引言 雅歌第2章引言 这里开始了基督与他教会之间新的一段对话；在这段对话中，他们交替陈述彼此的美德，并表达彼此相爱的情意，以及在彼此同在中所享受的喜乐与甘甜。基督似乎先开口，述说他自己和他自己的美德，并述说教会当前的景况，见雅歌 2:1；随后教会转而赞美他，高举他超过一切别人，又述说她曾经历他爱她、并在他的殿和礼仪中与他交通的一些宝贵凭据，以致她被这爱胜过，见雅歌 2:3；然后或是他，或是她，嘱咐耶路撒冷的众女子，不可搅扰他们二人甜美的安息，见雅歌 2:7。接着教会述说她怎样听见基督的声音，并且先是在远处的山岭上望见他，后来又更近地看见他在她墙后，并从窗户和窗棂中显现，见雅歌 2:8；又引述他亲口对她说的话，呼召她与他同去；他用时令作论据，而这些时令的记号被描绘得极其优美，见雅歌 2:10；并请求她从孤居中出来，使他得享她的同在，因为她的面貌和声音于他都极其可喜；又吩咐她和她的同伴捉拿那些有害于他们共同产业之物，见雅歌 2:14。最后，她以表明自己在基督里有分的信心来结束本章，并求他快快临近她，持续与她同在，见雅歌 2:16。
第1节 我是沙仑的玫瑰花，是谷中的百合花。这里说话的是基督还是教会，并不确定：大多数犹太作者 t 和一些基督教释经家 u 认为这是教会的话，表明她从基督所得恩典的卓越、可爱与美丽；也暗示她身在旷野田间，暴露于许多危险和仇敌之中，因此需要他的保护。教会可比作“玫瑰”，因其美丽的颜色和芬芳的香气 w，也因它喜爱向阳之处，在那里生长最盛、香气最浓。这个比喻极其贴切；不仅在此类诗歌中，女子的美貌常用玫瑰的颜色来表达 x，要举出例证简直无穷无尽 y；有些人甚至因此得了“罗大”这个名字；见使徒行传 12:13。
在基督眼中，没有哪一种玫瑰，比那披戴他公义、又以他圣灵恩典为装饰的教会更美、更悦目；也没有哪一种玫瑰，比信徒本人在神和基督面前因在基督里被看待时更香、更芬芳；甚至他们的恩典在运行时，他们凭信心所行的本分和事奉，也都是如此。并且他们像玫瑰一样，在公义日头温暖、安慰、苏醒人的光线下生长兴盛，而他们也正喜爱在那样的光中。教会也可比作“谷中的百合花”，正如下一节她被比作荆棘中的百合。这是一种极美的花；普林尼 z 说，它的高贵仅次于玫瑰；它的洁白格外出众；没有哪种植物比它更丰盛，也没有哪种花高过它；在一些地方，它能长到三肘高；只是其茎项柔弱，不足以承托花头的重量。
教会可像百合，因其美丽和芬芳，正如像玫瑰一样；玫瑰的红与百合的白在她身上相遇，使她在某种程度上像她的良人，白而且红；又像百合那样，穿着洁白细麻衣，就是圣徒的义；又像百合那样多结果子，在神恩典的影响下多行善事，并向上生长，归于她的元首基督耶稣；她虽然本身软弱，却在那扶持她的主里面刚强，是他扶持她，不是她扶持他。教会又可比作“谷中的百合花”；这未必是指某一种特定的百合，也未必就是我们今日所谓的百合，只是指出它生长的地方，就是低洼之处，在那里植物容易被拔去、被践踏；虽然那里可能比高处更湿润、更青翠。照样，基督的教会有时也在卑微的光景中，暴露于仇敌面前，容易被他们践踏在脚下；若不是神的大能保守，她也会被逼迫的洪流冲去；但因蒙恩典甘露的浇灌，她就兴旺而多结果子。
但更普遍被接受的意见是，这是基督论到他自己的话；这实际上也更适合他，更与他的说话方式和语言相符，见约翰福音 14:6；正如有人所指出的，这也最合雅歌 2:2 的话 a；新郎把这称呼归于自己也并不不当，因为恋人有时也把这类名称用在男子身上 b。基督可比作玫瑰，因其颜色和香气；因玫瑰的红色，可表明他人性的真实，也表明他在其中所受流血的苦难；这再加上百合的洁白，就完成了他美丽的描写，见雅歌 5:10；又因它的香气，表明与前面把他比作哪哒香膏、没药和凤仙花相同的事。普林尼 c 说，玫瑰并不喜爱肥沃的土壤和黏重的沃土，反喜爱瓦砾之地，而在那里生长的玫瑰香气最浓；沙仑周围的土地就是如此 d；基督在那里被比作玫瑰，乃是为了表明他超乎万人之上的卓越与可取。
这词只用在这里和以赛亚书 35:1；在许多译本里那里被译作“百合花”。它似乎由两个词组成：一个表示“遮盖、隐藏”，一个表示“荫影”；因此可译作“遮蔽的荫影”。但为什么玫瑰会这样称呼，却不易说明；除非认为它形状像伞，或那地的玫瑰树极大，以其荫影著称；正如孟托福孔 e 在拉文纳的一座花园里所见的一株，其枝子的荫下可站四十多人。基督有时也被比作树木，因其荫影甘美而使人苏醒，如雅歌 2:3。有人把它译作“田野的花” f；这可表明基督在人眼中的卑微，他并非出于人力生产，他是可亲近的，也曾像野地之花一样被人践踏。
正如他被比作玫瑰，也被比作“百合”，因其颜色、高度和多结果子；这表明他自身的纯洁，他超乎天使和世人之上，并且满有恩典的果实和福分；又被称为谷中的百合，表明他在自己卑微受辱的地位中何等奇妙地降卑，也表明他喜悦与谦卑低微的人同住。也有人把这句话译作：“我是沙仑的玫瑰，与谷中的百合同在” g；前一个称号指他自己，后一个指与他在严密联合和交通中的教会，就是他的配偶；下面的话就是论到她说的。
t Zohar in Gen. fol. 46. 2. Targum, Aben Ezra, Yalkut in loc. u Ainsworth, Brightman, Vatablus Cocceius; Michaelis. w The rose... g "Ego rosa Sharon lilio vallium", Marckius.
第2节 我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。这显然是基督论到他教会的话；他称她为“我的佳偶”，:-；即便她在这样的同伴中、处在这样不舒服的情形下，她仍是他的爱。她在何种意义上可比作百合，已在雅歌 2:1 说明；但这里她被比作在“荆棘”中的百合：这里的荆棘可指恶人；他们像荆棘，因为他们不结果子、无益于人；又因他们伤害善人、对善人有害；并且他们的结局乃是被焚烧；特别是那些逼迫宗教的人，他们使住在他们中间的圣徒极其痛苦；见撒母耳记下 23:6。她处在这样的人中间，反倒成了衬托，使她的卓越更显明。
这个比喻的用意，不只是指出基督的百合长在荆棘中，更是表明教会之于这些人，正如百合之于荆棘那样可贵；Carolus Maria de Veil 正当地指出了这一点；而比较本身也要求这样理解，因为后半句说，“我的佳偶在女子中也是如此”：就是在世上的列国和众人中，甚至在属肉体的信徒、可见教会的成员中，她在美丽、恩典和结果子上远远超过他们，正如百合远胜荆棘。Ainsworth 认为这里指的是“忍冬”或“金银花”，它长在荆棘篱笆中，正如 Mercer 所说，有时被称为“荆棘中的百合”。
它确实芳香，但极其柔弱，不能自立，因此盘绕依附于别的树、树枝和细杈之上，“convolvens se adminiculis quibuscunque”，正如普林尼 h 所说；因此我们称它为 woodbind，希腊文名 periclymenon 也是出于同样原因。照样，圣徒在基督面前有馨香之气，而在自己里面却软弱，不能扶持自己；但他们缠绕基督、倚靠他，由他扶持，并且凡事倚赖他得着一切美善。不过，这词与雅歌 2:1 中的是同一个词，这里也应像那里一样译作“百合”，而不是像他尔根那样译作“玫瑰”；在那里它已与玫瑰区分开来。百合在这首爱情诗中屡次出现；据说它是 Verus 所喜爱的花 i，有些人称它为“ambrosia”。
h Nat. Hist. l. 27. c. 12. i Nicander apud Athenaeum, l. 15. c. 8. p. 683.
第3节 我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味，觉得甘甜。正如苹果树在园中或果园里胜过森林中野生而不结果子的树木 k，尤其当它结满佳果时更显如此；照样，教会这里把称赞归还给基督，宣告他在一切“众子”中也同样超越他们，就是神的受造物，无论天使或人。若指天使，如他尔根所言，他们虽因受造被称为神的儿子，但基督以更高的意义是神的儿子；他是他们的创造主，也是他们敬拜的对象；他们藉他得坚立在其所处的地位上，并作服事他的灵；且他在人性里也被高举在他们之上。若指人，世上最大的君王和诸侯有时也被比作高大挺拔的树；但基督高过他们，并拥有更大的权能、财富、荣耀和威严。
也可泛指亚当所有的子孙；恶人像林中的树，野蛮、贫瘠、不结果子；甚至善人也包括在内，基督在他们之上居首位，他们是因收养的恩典作神儿子的；因为他作儿子与他们不同；他是他们的创造主、主、元首、丈夫和救主，他们一切果子都从他而来。于是传道者的恩赐和恩典也从他而来，所以凡属“众子”之名下的，基督都超乎他们。基督可比作苹果树，因为它多结果子；果子累累时极其美观；其果子又极能清凉、安慰、舒畅。基督满有恩典的果子和福分，信心的手可以伸手取得并享用；他既充充满满地有恩典有真理，就在信心眼中显得极美、极荣耀；这些从他而来的恩典福分，应用在一个被火热律法点燃、充满震怒和惊惶的贫穷知罪罪人身上时，就甘甜地使他清凉、苏醒并得安慰。
苹果树也被视作爱的象形标记，恋人常在其可喜的荫下相会、同坐，并以其果子彼此款待；这里或许就是这类典故；见雅歌 8:5。苹果在古代也被献给爱情 l。他尔根把这里译作枸橼树或香橼树；这是一种极大而美丽的树；其果子味苦却香气佳；树上常年有果；据博物学家 m 说，是防毒的良药，也对呼吸有益；因此它很适合作基督的象征，表明他位格的伟大、恩典的丰满，以及他宝血、公义和恩典的大能，这些都是对抗罪之毒的至高解药；他的同在和与他的交通，能医治那些寻求他而气喘吁吁、几乎喘不过气来的灵魂；他的中保工作又使他们的气息，就是他们的祷告，带着馨香，因而蒙神悦纳，否则本是陌生而不相宜的。
“我欢欢喜喜坐在他的荫下”：这是指苹果树的荫下，也就是基督所预表的那荫影；他的位格、宝血和公义投下荫影，这荫影具有保护作用，使人脱离神忿怒的炎热、火一般律法的咒诅、撒但火箭的攻击，以及逼迫者的凶暴，见以赛亚书 25:4；这荫影又使人清凉、安慰、舒畅，如同大磐石的影子遮蔽疲乏的旅人，见以赛亚书 32:2。普林尼 n 指出，有些树的荫影对其下生长的植物有害，但另一些却使之结实；基督正是如此，“曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷”，参何西阿书 14:7。这里的“坐下”表示这是她自己的拣选，她在任何别的荫影之上都宁可选择基督，因为她看他最适合自己的境况，见雅歌 1:6；这表明她在他里面所享受的平安、安静、满足和稳妥；也表明她持续坐在那里，并渴望住在那里，见诗篇 91:1。
因为这句话也可译作“我羡慕而坐下” o；她渴慕坐在这树荫下，而她也的确坐下了；她得着了自己所渴想的；并且“满心欢喜”地坐着：在那里有基督的同在，并在他的话语和礼仪中与他交通，在那里基督对他的百姓就是可喜的荫影。“尝他果子的滋味，觉得甘甜”：就是苹果树的果子，这里借之作喻。梭伦 p 劝新妇在进入新郎那里之前先吃一个木梨，使口中留下可喜的香味，也表明她口中的言语应当何等优雅。这里“他的果子”是指恩典的福分；这些福分在圣约里属基督，是藉着他的受苦和受死而来，并由他支配，如平安、赦免、称义等，以及他爱的更新发现和显现，苹果正是这些的象征。凡尝过主恩滋味的人，因神的恩典而改变了败坏的口味，能品尝圣灵之事，这些对他们都是甘甜、可喜、令人愉快的。
k "Quantum lenta..." p Plutarch. Conjug. Praecept. vol. 2. p. 138.
第4节 他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。或者说，“带我进入”其中 q。原文直译是“酒家” r；有人理解为“酒窖” s，就是储酒之处；也有人理解为“设筵之所” t；我们译作“筵宴所”，就是分酒、饮酒之处。酒宴代表盛筵，这里特别指婚宴；也可指神家中的福音盛筵，那里有丰富的福音真理之酒和丰盛佳肴，使信徒甘甜地得更新、欢然地得饱足。在神恩典的吸引与感动之下被带到这里，是一种特别的特权，是分别出来的恩待；也显明基督这万王之王、万主之主何等俯就，仿佛亲手牵着他的百姓，把他们带进他那样设备齐全的家和摆设丰盛的桌前。所以教会把这事述说为神恩眷顾的一个实例，也是基督爱她的一个新凭据；下面的话更加说明了这一点。
恩典之约和真理的圣经也都可以看作一所筵宴之家，里面充满福分、应许和丰富供应；被引导并带入其中，乃是极特别的恩慈。“以爱为旗在我以上”：表示她被带进筵宴所时，带着盛大、尊荣和威严，如同旌旗飘扬而进；旗上的铭词是“爱”。这或许是借用将军的名字写在军旗上的习俗；正如维斯帕先的名字就写在他全军各处的旗帜上 u。基督写在自己旗上的名字乃是“爱”，就是他对教会的爱；也藉此他的队伍或军旅与其他一切队伍有别，因为那是拣选之爱、救赎之爱、呼召之爱。这也可表示圣徒在神家中享受与他交通时所得的安全和保护；他们在爱的旗帜之下，被爱环绕如盾牌。也可指教会这时所经历到的那种非常明显、可见的爱的彰显。q אל "in"... u Suetonii Vita Vespasian. c. 6.
第5节 求你们给我葡萄干增补我力，给我苹果畅快我心；因我思爱成病。这里指的是酒的饼或酒饼，它能扶持人的精神 w。教会如今在酒家里，那里有丰盛的酒；就是基督的爱，这爱曾在雅歌 1:2 被比作酒，且胜于酒。教会虽已大有经历这爱，仍还想要更多；凡尝过这爱的，都切切渴慕它，直到在天上得着充满，绝不能满足。酒饼作为盛酒并从中倾出的器皿，可指神的话和圣礼，因为基督的爱在其中被陈明、被彰显；教会求藉着这些得扶持、得支撑，好在其中等候基督。“给我苹果畅快我心”：就是藉着极大又宝贵的应许；这些应许若说得合宜并应用得当，就“如同金苹果在银网子里”，见箴言 25:11；因而极其安慰人。或者更确切地说，是求更多更新地显明他的爱；因为苹果如前所述是爱的象征；人向别人送苹果或掷苹果，就是表示爱情 x。
这句话也可译作“用苹果铺陈我” y；就是大量地放在我四围、我前面、我下面和我周围，使我可以卧在其中，甘甜地得复苏与坚固。这里和前一句一样，都是复数形式；因此这也可以看作对另外两位神圣位格的呼求，与基督一同赐给她进一步爱的显现。她给出的理由是： “因我思爱成病”：并不是厌恶这爱，而是因缺少它、切切盼望更多而成病；照七十士译本的话，是被这爱“刺伤” z 了；爱的箭射入她里面，使她火热起来。武加大译本说她“发昏、困惫” a；那是因对这爱热切渴慕；没有它，她就不得安宁，正如恋人一般。w "Vino fulcire..." a "Langueo amore"...
第6节 他的左手在我头下；他的右手将我抱住。 教会既求扶持、支撑、坚固和安慰，立刻就发现她的良人与她同在，用双手托住她；这表明他对她温柔的爱、对她的照顾和眷顾；也表达她与他那亲密而近距离的交通，这是她与他联合的果效，并且常在他的家和礼仪中经历到。它也表明她从他领受各样福分：暂时的怜悯，或“左手的福分”，这是支持她穿越这旷野所必需的；以及属灵的、或“右手的福分”，如称义、赦免、收养等。此外，这也可表示教会的安全和稳妥；她被良人的膀臂环绕，由基督的左手托住，又被他的右手拥抱；没有人能从他手里把她夺去。 有人把这话读成祷告的语气：“愿他的左手在我头下”等 b，仍是求他向她显出更多爱的凭据，并赐更深更近的交通。也有人把它读作将来时：“他的左手必在我头下”，“他的右手必拥抱我”等 c，表达她信心的坚定，相信将来她必享受他的恩慈同在，他也必扶持她，使她不至下沉发昏。b Tigurine version... c V. L. Pagninus Montanus.
第7节 耶路撒冷的众女子啊，我指着羚羊或田野的母鹿嘱咐你们：不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。关于这些人，见雅歌 1:5。这里有一点难处：这是教会说的话，还是基督说的话？按我们的译本看，这是教会的话，而且似乎很合乎经意；因为她是对那些服事她的童女、她的同伴说的；这说话方式不是命令，而是郑重嘱咐；其内容、风格和语言，也都与“基督是教会所爱的”这一点相合；而“等他自己情愿”这一句，也最适合他的主权和权柄，因为他有自由按自己的意思与他的百姓同住，也按自己的意思离开他们；上下文与本处宗旨似乎也都印证这一点：教会既享受与基督的交通，就不愿他受搅扰，不愿因任何方式使他离开她。
另一些人则认为这是基督的话，也不是没有道理；因为那时在基督怀里、并在其中安睡的是教会；而“我的佳偶”这说法是基督用在教会身上的，见雅歌 7:6；教会论到他用的不是这个字，而是另一个字。并且，“我的佳偶”和被译作“情愿”的那个词在原文都是阴性，更适合指她，即“不要惊动这爱，或这位可爱者，等她自己情愿”；因此 Michaelis d 将“爱”一词解释并译作“这位可爱的女子”；这词非常强调，就是那爱、那有名的爱、那众所周知的爱 e。再加上接下来的话，“听啊，是我良人的声音”，似乎也证实这一理解，因为是她听见了良人的声音，并且她嘱咐耶路撒冷的众女子。
这嘱咐是“指着羚羊和田野的母鹿”说的；并不是说基督或教会向这些动物起誓；而可能是用这些受话的人所熟悉的受造物来描述她们，她们在这些动物之间放牧群羊，或喜爱追猎它们 f；又或者这些动物本身可作爱与可爱的象征。意思是要她们留在自己该在的范围内，顾自己的事，不要给基督或教会带来搅扰。或者，这些动物被召来作见证，若不遵守这嘱咐，它们就要成为控告她们的见证。又或者，这嘱咐是以一切可爱可喜之物来郑重提出，要她们不要打断基督与教会彼此之间的交通；也可能是一种严厉的警告：若她们轻忽这嘱咐，就要像羚羊和母鹿一样成为普遍的食物；总之，她们当像在惊动那些胆怯的动物时那样谨慎，不可惊动这里所指的人。
嘱咐的内容是：“不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿”；若这是教会的嘱咐，就可由此看见，基督是教会爱的对象；教会也是他的安息之所；人不可以不友善的行为对待他，或因他们中间的纷争，而搅扰他、使他从其中起身离开；圣徒务要谨慎，免得激动基督离开他们；而与他交通何时开始、持续多久，全在他的美意之中，正如他起初向他们施恩的作为一样，都系于他主权的旨意。
但若这是基督嘱咐人不要搅扰他的教会，那么就可见教会是基督爱的对象，并且始终如此；教会在基督膀臂中睡卧安息；这不是指一种有罪的沉睡，而是指基督在与自己交通中赐给他所爱之人那种安慰的安息；他爱并喜悦与他百姓同在，不愿他们在与他的相交中受扰乱；不过，当恩典活泼运行时，圣徒愿意常常享受基督的同在；当恩典不是如此活泼时，他们就对他的同在变得冷淡，这便惹动基督离开他们，所以说“等她自己情愿”。这嘱咐是向“耶路撒冷的众女子”发出的，即年轻的归信者或软弱的信徒；这表明，他们往往容易同时搅扰基督和他的教会；像孩童一样，因不耐烦和任性而搅扰基督；因此教会像母亲一样吩咐儿女安静，不要在她享受所爱丈夫同在时搅扰他；他们也会因软弱、不能担当福音崇高的教义，并因不明白福音的秩序而搅扰教会。
d Not. in Lowth... f "Virginibus Tyriis..."
第8节 听啊，是我良人的声音；看哪，他蹿山越岭而来。教会这样说，因为她很熟悉她良人基督的声音；凡信他的人都认识这声音，并能把它与别人的声音分别出来；他们是借着其中的威严和权柄、借着其中的能力和功效、借着它引导他们归向基督自己，并借着它带给他们的喜乐而认出它来的。她把这声音说成极其令她喜悦；因为这是她所爱的那一位的声音，也是爱、恩典和怜悯的声音，是平安、赦免、公义和救恩的声音。而且前面已经提过，接下来所说的表明，基督是先被听见、后被看见；人是先在福音中听见他，然后才凭信心之眼看见他。凡如此经历的人，也盼望别人同样留意基督的声音；因为这里教会是对耶路撒冷的众女子说话。由此看来，不论出于何种缘故，基督曾一度受了搅扰，暂时离开了教会，如今正回到她这里，因此他的声音对她就显得格外欢喜。
“看哪，他蹿山越岭而来”：这可理解为基督道成肉身的第一次降临；那是预言已久、等待已久、且极受欢迎的一次来到。这次来到伴随着许多困难，可比作山岭；就是神的儿子竟成为人，他竟为人顺服、受苦、受死，成全律法，满足公义，为罪赎罪，并拯救人脱离一切仇敌；但那些看似不能逾越的障碍，都被基督轻易胜过。也可理解为他属灵的临到；他有时退去，后来又再回来；信心从远处望见他，就因他愈发临近而欢喜；而因他百姓的不信、属肉体、冷淡、退后和忘恩所形成的阻碍，在他面前都被除去、被越过，因为没有什么能使他与他们的爱隔绝。不论是哪一种临到，都带着预备、迅速、快捷和急切而来。所以这里加上“看哪”，是要人惊叹并留意；无论应用在哪一种临到上，都很贴切。
基督的道成肉身本身就是可惊奇的事，“看哪，必有童女怀孕”，参以赛亚书 7:14；而他向自己的百姓显现、却不向别人显现，也同样奇妙，“主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢”，参约翰福音 14:22。无论哪一种临到，都是可见的、荣耀的、令人喜乐的。安波罗修 g 对这段经文有一段著名的意译：“让我们看他跳跃吧；他从天上跳到童女腹中，从母腹跳到马槽，从马槽跳到约旦河，从约旦河跳到十字架，从十字架跳到坟墓，从坟墓跳到天上。”这里是借用了羚羊或小鹿的跳跃，如雅歌 2:9 所说；这类动物以善跳著称，连初生的小鹿也是如此 h；诗人 i 也描绘过一只小鹿跳向母鹿；这类动物的跳跃极为不凡 k。g Enarrat... k "The hart is said..."
第9节 我的良人好像羚羊，或像小鹿。他站在我们墙壁后，从窗户往里观看，从窗棂往里窥探。教会见基督迅速地向她靠近，就把他比作这些动物；众所周知，它们奔跑迅速 l、跳跃敏捷，前面已经提过。除此之外，基督还可在别的方面与它们相比：它们讨人喜爱、可亲，珍贵而可取；它们天然与蛇为敌，且容易制服蛇；它们是很好的食物，也极其可口，并且寿命长 m。基督在其位格上可爱可亲，在他天父、众天使和世人眼中都极其尊贵；他在本性、职分和恩典上都何等宝贵卓越；他与古蛇魔鬼势不两立，他来就是要毁灭魔鬼的作为和权势，并已完全战胜它们；而对信心来说，他又是极其相宜的食物；他的肉真是可吃的，尤其因他的受苦和受死，就更是如此；正如人说这类动物被追猎之后，其肉更鲜嫩可口。并且基督虽然曾死，如今却活着，并且活到永永远远。
“他站在我们墙壁后”：这里不是指礼仪律法的中间隔断之墙，在旧约时代基督曾站在其后向信徒显明自己；也不是指他道成肉身时所取的人性之墙，在这墙下他荣耀的神性在某种程度上被遮蔽隐藏；更可能是指我们心里的墙，见耶利米书 4:19，就是心中的刚硬、不信和属肉体的推理；这些都是基督和他百姓之间的重重隔墙。他站在墙后，表明他对这些事不喜悦，也要拆毁它们，进入其中。这里的图景表明，他比她起初看见他时更近了，已经来到她的家门口。“从窗户往里观看”：这就更近一步了；照字面的说法，似乎他已经在屋内了，因为经文不是说他透过窗户往里看，而是说他从窗户那里显现、向外观看。
这里的“窗户”指礼仪；它们之于教会，如同房屋的窗户，使光透入人的灵魂，基督也在其中以自己的荣耀与美丽显现出来，正如君王和尊贵之人从窗前显身给百姓看一样。当然，也可以说基督从这些窗户往里看，察看他的百姓在他家和礼仪中的举止，看他们怎样以注意、情感、信心和敬畏来等候他。“从窗棂往里窥探”：这大概还是指同样的事，只是说在这些礼仪中对基督有更大更清楚的发现；礼仪是这样的途径；但若不是基督自己藉着它们显现，人就不能在其中看见他。这里接连几层渐进的显现前面都加上“看哪”，就表明它们何等奇妙！在墙后看见他的一瞥，已足以令人惊异；从窗户看见他，更加如此；若在窗棂中看见他一切的荣耀与美德，就足以使人进入极大的狂喜，满有说不出来、满有荣耀的大喜乐！
有人把这个词译作“发旺” n，好像玫瑰、百合、葡萄树或茉莉，从窗边或窗棂旁长起来，透过其间看去，甚是可喜。但这里的典故更可能仍与视力敏锐的羚羊或小鹿有关；正如它以迅捷著称，见雅歌 2:8，它也以眼光锐利著称；普林尼 o 说，它的眼从不昏花；希腊文“dorcas”一词就与“视力”有关。l "Cervi veloces"... o Nat. Hist. l. 28. c. 11.
第10节 我良人对我说：我的佳偶，我的美人，起来，与我同去！ 基督，就是教会的良人，既已如此靠近她，她便能清楚地听见并明白他所说的话，又能把原话述说出来；或者也可译作“他回答我” p；就是回应她暗中向他所发的一个祈求，求更丰满地享受他；因为除了口头祷告，也有心里的祷告，而作为全知之神的基督都完全知道，并予以回应。这或许就是对她在雅歌 2:5 的祈求，甚至有人认为也是对雅歌 2:6 中祈求的回应。无论如何，基督接下来所说的话，她非常清楚知道是他亲口说的，不是别人，而且是特别对她说的。 他说的话如下：“我的佳偶，我的美人，起来，与我同去！”“佳偶”和“美人”这两个亲昵而恩爱的称呼，在雅歌 1:5 已经见过并解释过；这里再次重复，是要表明他对她炽热的爱，尽管她当时的状态很可能是懒惰的，因此才需要这样的劝勉；也为要除去她因当前景况而生的灰心；并催促她从属肉体懒惰和安逸的床上起来，至少要抖落她的倦怠；离开她原来的座位和同伴，与他一同前去，或去他所指示的地方，因为这对她自己大有益处。因为这话也可译作：“你要为自己起来，并为自己出去” q；这样做对你有益，不这样做反而有损。下面就提出这些理由。p ענה "respondit"... q קומי לך ולכי לך...
第11节 因为冬天已往；雨水止住过去了。冬季使人留在屋内，出外既不安全、也不愉快、更不舒适；极不适合旅行，道路泥泞，江河难渡，行路十分艰难；但如今这一季节已经过去，春天来临，天气晴朗，万物鲜妍可喜，正催人出外。有些作家 r 说，“冬天”一词不仅指季节，也可指风暴或狂风。照样，这里的冬天和雨水，可以描述基督降临以前犹太人和外邦人的光景 s，而那时这情形就止息了；对前者而言，那是一个风暴般的安排；对后者而言，则是黑暗无知的时期，见希伯来书 12:18。更普遍地说，它也可以表明神百姓在归信前后两种状态；归信之前，是黑暗、寒冷、贫瘠、无果的时期；这些都被基督有力而有效的恩典除去了。
归信之后，他们也常会经历冬季，因为有撒但试探的狂风，有他们所以为的、因罪而来的忿怒风暴，有逼迫的刺骨寒风，以及他们时常所遭遇的严厉艰难。此外，他们灵魂里常常处在黑暗中，云雾插在他们和基督之间；他们里面有极大的冷淡，心被冻住而刚硬，无论借着道的传讲，还是借着神的护理，都不受感动；他们对神、对基督、对他的百姓、对礼仪、对他的事业和国度，都爱心冷却；他们里面也有很大的贫瘠和不结果子，看起来像冬天的树，毫无结果的样子；他们的手被封住，不去作工，变得懒散不活动；这一切都极大地打断他们与基督的交通。但当春天再次回来，光就照进他们里面，他们的心因感受到爱而融化；他们的情形和恩典的操练都活泼起来，并在善工上多结果子；他们也享受许多平静安宁，享受圣灵中的平安和喜乐。
有时他们在冬天其实已经过去时还以为没有过去，仍然惧怕后面还有更多风暴，甚至害怕神忿怒和报应的风暴，虽然这是毫无根据的；因为基督已经为他们担当了所有的忿怒，满足了律法和公义，并救他们脱离将来的忿怒；而那位完成这事的主亲自说：“冬天已往”等。r "Grandaevumque..." s "Ante adventum Christi..."
第12节 地上百花开放，百鸟鸣叫的时候已经来到；斑鸠的声音在我们境内也听见了。花朵出现在地上，是春天来到最早的记号之一 t，也使这时令悦人可喜；太阳重新带着温暖的力量回来，草木复苏发芽；田野和草场以及园圃都披上各样美丽的花朵，使人出外行走十分愉快。这里的“花”可以指圣徒里面圣灵的恩典；在他们属灵的冬季时，这些恩典似乎死了，至少是隐藏了；但当公义的日头再度回来时，它们就复苏，再次显现。也可以指圣徒自己，当他们处在兴旺景况中并操练恩典时；他们可比作田野的花，因为花在春季长出，仿佛被重新创造，见诗篇 104:30；这很恰当地表达了圣灵更新的大能，他们的复兴正是出于此。
又因他们的馨香，他们的人与事奉都因基督的恩典和公义而有美好的香气；又因他们给所生长之田野带来美丽和装饰，正如圣徒藉着基督在自己里面如此，也为众教会和基督的事业增光；又因花在春天显得鲜妍快乐，所以很适合作圣徒喜乐和安慰的象征；当恩典复兴、基督归回、他们得蒙与他交通时，就是如此。这里也不妨进一步指出，这也可以预表大量灵魂归向基督，以及基督教初期在教会中出现那么多美丽如花的群体；那是在犹太和外邦黑暗的漫长冬季之后发生的。“百鸟鸣叫的时候已经来到”：这也是春天的一个记号，也很符合福音时期；在这时期中，基督的众教会和其成员用诗章、颂词、灵歌歌颂主；尤其是那些年轻的归信者，就是那些小鸟，用婉转和谐的音调歌唱神拣选、救赎、呼召、称义、赦免和收养之恩，以荣耀神，也彼此得安慰和造就。
有人把这词译作“枝条的时候” u，就是葡萄树发枝的时候；或译作“修剪的时候” w，就是修剪葡萄树、砍削树木、剪除不结果子的枝子的时候；这也很合福音时期，因为那时犹太枝子被折下来，外邦人被接上；而这些枝子经过修理，便结出更多果子；这也与季节相合，因为春天正是修剪葡萄树的时候 x，虽然有人认为这与时令不太相称。“斑鸠的声音在我们境内也听见了”：诗人 y 描绘乡野乐趣时，不只说到各种鸟鸣，还特别提到斑鸠的叫声。斑鸠是一种鸽类，冬天隐藏不见，或迁徙离去；到春天回来，声音又重新听见 z；见耶利米书 8:7。它的声音在冬天是听不见的，除非在一个晴朗的日子 a。
这里所指的，不是犹太作者 b 所说的律法之声，而更可能是福音之声，就是可喜的声音；这声音有一段时间只在犹大地，就是特别被称作“我们的地”的地方听见。它也可以指弥赛亚自己的声音 c，就是他在世时在以色列地传讲永远福音的声音；或者指他的先锋施洗约翰；Alshech 也把它解释为以利亚，就是要在弥赛亚前来者，并援引玛拉基书 4:5。它还可以指基督所有的使徒和最早的福音执事们的声音 d；或者像他尔根所说，是圣灵的声音，圣灵在基督受洗时曾仿佛鸽子降下；他在百姓心中说平安和赦免，并见证他们被收养，便使他们喜乐欢欣。也可指教会自己的声音；教会因其无害、温柔、贞洁等而被比作斑鸠；她祷告和赞美的声音被听见，也为基督所悦纳，见雅歌 2:14。
t "Ver praebet flores"... d Vid. Stockium, p. 1181.
第13节 无花果树的果子渐渐成熟；葡萄树开花放香。我的佳偶，我的美人，起来，与我同去！这是另一个春天来到、而且已经相当成熟的记号；因为基督把这事作为夏天将近的征兆，见马太福音 24:32。Theopompus e 说，春季正中就有无花果了。这树结果是一齐长出的，并不开花 f，因此哈巴谷书 3:17 的某种译法并不正确；Habakkuk 3:17- : : 虽然 Arianus g 说它会开花。Aben Ezra 认为这个词是指无花果变甜，故指它们变得香甜可食的时候。“无花果树”可指圣徒在基督身上操练他们的恩典；他们之所以可比作无花果树，是因为树有叶子也有果子，而且果子先于叶子长出来 h。
无花果树叶大而多，可象征宗教的外在认信及与之相称的生活行为；虽然这些本身并不能遮盖人，惟有基督的公义才能如此，但它们本该有、也的确有装饰作用。它的果子有益、可喜、甘美；圣灵的果子、恩典和公义的果子、与悔改相称的果子，也正是如此；这些都应当在公开认信宗教以前就先显出来。若这里指的是埃及无花果树，那是一种极其多结果子的树；据说一年结七次果，但若不用铁钩刮擦，它们便不成熟 i；它的木头砍下扔进水里，干的时候下沉，完全浸透后反倒浮起来。圣徒应当常常结果子，并持续如此，直到年老；而且除非他们的心被神的话刺透割开，否则从来不会变得有结果子；他们也从不比在患难和试炼中更好、更有果效；当他们初次进入苦难之水时，会像彼得那样下沉；但经历多了，就能抬起头来，以更大的勇气和决心支撑自己。
“青无花果”可指灵魂中恩典的起头，就是对基督一点点感情的萌动，对认识他的渴望，对他礼仪的喘息和切慕，对他百姓的爱；这些都很快显露出来，但很不完全，像未熟的无花果一样，容易被摇落。最初的恩典印象不被败坏和试探的力量毁掉，实在是恩典的神迹。并且要注意，恩典初次出现时，虽然很小，却不会被基督轻看，反而被他留意；他甚至使用年轻归信者所操练出来的这些恩典，来激励老练的信徒，像这里的教会一样，使他们在恩典上更活泼、更有力。
“葡萄树开花放香”：或者说“开花时发出香气” k，正如这词在以赛亚书 18:5 的他尔根译本中所用的一样；葡萄树会开花，这一点从同一处和创世记 40:10 都可看出，博物学家和其他人 l 也有同样观察；发出甜香的乃是这些花，而不是嫩葡萄；而且据一些人 m 说，这香气不只在葡萄园里闻得到，连周围乡间也闻得到。它们紧接着无花果被提起，也很合宜，因为黑无花果被一些人称作葡萄的姊妹 n。“葡萄树”可指基督分散聚集的各地方教会，或个别信徒。葡萄树本身很软弱，不能自行站立，必须固定在某处，靠别的东西扶持；但一旦得到扶持，就能长得很高，结出许多果子。
照样，圣徒在自己里面软弱，不能扶持自己；他们的力量在于基督，靠他托住，并一切倚赖他；既蒙他扶持，就长到基督丰满身量的程度；又因被接在他这真葡萄树上，并住在他里面，就结出许多使神得荣耀的果子，这是别人所没有的。葡萄树的木头本身价值甚微，也少有用途，见以西结书 15:2；但它却十分耐久。普林尼 o 甚至说它有某种永存的性质。信徒在自己里面虽然软弱、无价值，连他们最好的行为和服事也是如此；但既在基督里，他们就必永远住在他里面，绝不灭亡，反得永生。“嫩葡萄”或“花”可以指圣灵的恩典，如前所述；但更可能是指年轻的归信者，就是基督之葡萄树、众教会所结的果子；他们虽然软弱稚嫩，却为基督所珍爱；当这类人多多出现时，对众教会是极大的鼓励，也预示着一个荣耀的收获。
而这些葡萄树与其葡萄和花所发出的“香气”，可以指信徒因基督的公义披戴在身而有的馨香，指他们的恩典向他运行时所发的香气，也指他们敬虔生活为周围人所闻到的美好气味。“我的佳偶，我的美人，起来，与我同去！”这是重复雅歌 2:10 的话；表明教会有迟钝的一面，需要一次又一次的劝勉；也表明基督大有爱，尽管如此仍不断呼召她；甚至可见他里面有一种殷切，不容拒绝 p。还可注意到，为激励教会起来跟随良人，文中提到的是最能娱悦诸般感官的事物：花野悦目，鸟鸣悦耳，香甜将熟的无花果悦口，葡萄花的清香则悦鼻。e Apud Atheanei... p "Odit verus amor..."
第14节 我的鸽子啊，你在磐石穴中，在陡岩的隐密处。求你容我得见你的面貌，得听你的声音；因为你的声音柔和，你的面貌秀美。“我的鸽子”是恋人有时使用的称呼 q，也是基督给他教会的一个新称号，为要表达他对她的爱和她在他里面的地位，并引她离开隐藏之处，与他同去。
鸽子是无辜无害、美丽、洁净、贞洁的动物；又群居、多产、软弱、胆怯，声音哀婉，飞翔迅速；这一切都适合教会和神的百姓：他们在生活和行事为人上无害、不冒犯人；他们因披戴基督的公义、并有圣灵的恩典在里面而显得美丽；他们因基督对他们所说的道而洁净，又因信心得以洁净其心；他们如同许配给基督的贞洁童女，向他的爱专一而真实；他们紧紧依附他，在恩典和善工上多结果子；教会既许配给基督，也在重生中为他生出许多灵魂；圣徒一起进行团体敬拜，喜悦彼此相交；他们因受世人的逼迫和压制而软弱胆怯；他们也为自己的罪和别人的罪哀伤，并且常因失去基督的同在而悲叹；他们又迅速飞向他，寻求安全和保护。在这样的身份下，教会被说成“在磐石穴中”；那是鸽子通常筑巢的地方，见耶利米书 48:28；或是它退到那里求安全 r。
Adrichomius 说 s，耶路撒冷附近、橄榄山南边有一座石塔，名叫“鸽子岩”，一次常养五千只鸽子；这里或许暗指那地方。又或者，这与荷马 t 所描绘的一样，是说鸽子被鹰追赶时，只得飞入空心岩石中；这可以表明教会在受逼迫时的情形，那时她被迫逃进角落、洞穴和地上的山洞；但主以自己的爱、恩典和能力作她的藏身处。尤其基督是他百姓的磐石，这样称他是因其高大、坚固和长久；他的百姓正是住在这磐石中的居民。他也曾由旷野中的磐石预表，特别是那块摩西被安置在其裂缝中、耶和华荣耀从他面前经过的磐石。此外，这磐石的裂缝也可指基督的伤口，这些伤口为人的救恩而开启；圣徒凭信心住在其中，就脱离一切仇敌而稳妥 u。
埃提阿伯译本作“在磐石的荫下”，而基督在以赛亚书 32:2 就被比作这样的荫庇；七十士译本作“在磐石的遮盖中”，其实也就是它的荫影。教会也被说成“在台阶的隐密处”；基督是圣徒借以升到神面前、得以亲近神并与神交通的梯阶或台阶；这些隐密处可指基督使人称义的公义以及藉他成就的赎罪，这些事向别人隐藏，却向他们启示；他们在患难中便投奔其中，得蒙遮蔽，脱离罪、律法、地狱和死亡，安然居住。不过，这样的地方黑暗多尘，鸽子或任何别的受造物在危险中都可能逃往那里；所以，总体而言，这一句和前一句都可能是在描绘教会因惧怕仇敌而处在黑暗、不舒适、孤单的境况中。
就在这种情形下，基督对她说：“求你容我得见你的面貌”，或作“脸面”；并鼓励她更公开地出现在他的家和院宇中敬拜，来到他面前，正面对着他，并敞着脸看见他的荣耀，不必羞怯惧怕；不要害怕任何事，只管从你藏身的地方出来，让我和别人都看见你，因为暴风雨的天气已经过去，一切都可喜而合宜了。“得听你的声音”：就是在向他祷告、赞美他，称扬他位格的荣耀和美德，并为他恩典的福分向他献上感谢时所发出的声音。“因为你的声音柔和”：就是可喜、和谐、悦耳，其中带着各种音调，正如原文字义所示；因此远胜自然鸽子的声音，因为自然鸽子的声音并不太和谐。
希罗多德 w 提到一只会说人话的鸽子；基督的鸽子也发出这样的声音，而这声音是甜美的；就是说，于基督乃是可喜悦、可欣赏的，因为他喜欢听他的百姓述说他们所经历的恩慈，也喜欢听他们称赞他的真理和礼仪；祷告在他耳中是甜美的音乐，赞美比一切燔祭更蒙他悦纳。“你的面貌秀美”：既美且丽，所以她不必遮脸，也不必垂头，好像羞于见人；因为在基督眼中，她是全然美丽的。q "Mea columba"... w Euterpe, sive l. 2. c. 55.
第15节 要给我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸，因为我们的葡萄正在开花。犹大地狐狸很多，见士师记 15:4。这话不是对天使，也不是对民事官长说的，而是对福音的执事说的；但究竟是基督的话，还是教会的话，并不容易确定。有些人认为这是教会的话；她一直在叙述基督对她说的话，自己从前又忽略了自己的葡萄园，见雅歌 1:6；如今既被基督激励更加顾念它，就表明自己为其兴旺而关切，因此呼唤她的侍从和同伴来帮助捉拿并毁掉那些会伤害葡萄园的东西。但这话更像是基督继续说下去的话；因为这不但表明他对自己葡萄树，就是众教会的关怀，也向那些受话者显出权柄和命令。或许也可以看作基督与教会共同的话；因为教会与基督同在、并在他之下，也有权激励自己的职分人员尽职，完成他们从基督领受、为她服务的职事。
“狐狸”可指假教师；古时假先知就被比作狐狸，见以西结书 13:3。狐狸狡猾诡诈，恶毒害人，饥饿贪食，满有欺骗和假冒，气味难闻，又极其污秽；照样，假教师用诡诈行事，用花言巧语欺骗愚蒙人的心；他们的教训有害，他们的异端是可定罪的，也给自己和别人带来毁灭；他们贪恋世界财物，贪而无厌；吞吃寡妇的家产，以人作买卖，使自己致富；他们披着羊皮，把自己装作光明的天使，模仿福音执事的声音，借用他们的说法和词句，好叫人不容易察觉；他们在原则和行为上都可憎，应当为所有善人所避开。如今，福音的执事受命要捉拿这些人，就是要辨明他们，驳倒他们的错误，并严厉责备他们；在采取适当步骤之后，还要弃绝他们，把他们从葡萄园，就是众教会中赶出去，并拦阻他们再进来。
“就是小狐狸”：异端和异端者必须在萌芽之时就受遏制，免得他们愈演愈烈，以致更加不敬虔；否则那些起初看似微小的错误，很快就会长大蔓延，给众教会带来致命的危害。“因为我们的葡萄园正在开花”：狐狸会毁坏葡萄园，它们啃咬枝子、啮伤树皮、露出根部、吞吃成熟的葡萄，并以它们有害的牙齿和恶臭的气息污染一切 x；照样，假教师在教会中制造分裂和结党，扰乱平安，使一些人摇动，使另一些人倾覆，暗中侵蚀宗教的根基，败坏神的道；因此必须用尽一切办法捉拿他们，而且越快越好。这里“葡萄园”指众教会；“嫩葡萄”或“花”指年轻的归信者，基督特别顾念他们，见以赛亚书 40:11；他们知识程度尚浅，更容易受假教师欺骗引诱；因此为着他们的缘故，更当谨慎守望，并且有力抵挡假师，否则一个本来大有盼望的丰收就有被毁之虞。
基督在这番吩咐中表明，不只是他与教会，就是执事们对这些葡萄园和嫩葡萄也有一份权益，正如他们的确有一样；见雅歌 8:11；因此他们就更当关心其福祉；所以他称之为“我们的”；利益关系本身就是很有力的论据。x Vid. Theocrit... p. 350.
第16节 良人属我，我也属他；他在百合花中牧放群羊。这是教会的话；她既有了那么多基督爱她、顾念她的凭据，就表达自己对在他里面有分的信心，并暗示她因此有义务遵守他的命令。这话表明基督和教会彼此享有相互的权利和归属：基督是教会的，是因父把他赐给她，作她的元首、丈夫和救主；又因他把自己赐给她，作她的救赎主和赎价；又因婚约，他以公义和慈爱聘她归自己；又因占有，他藉着圣灵和恩典住在她里面。教会也承认自己属于他；她原是父赐给基督的，作他的配偶和新妇，作他的产业和基业；又因买赎，她是他用自己的宝血买来的；又因征服，她是他在有效呼召中以恩典赢得的；又因她在他恩典影响下自愿把自己交托给他。因此，他一切所是、所拥有的都成了她的：他的位格、丰满、宝血和公义；所以她便不至缺少任何美物。
此外，这话也表明基督与教会之间有何等亲密的联合；他们在婚姻关系上为一，正如丈夫与妻子成为一体；这种联合是位格性的，就是基督整个位格与他百姓整个人联合；它又是属灵的，他们有同一位圣灵，只是他是无限量地有，他们是按分量而有；它又是生命性的，如同葡萄树与枝子那样；也是奥秘的，除了神格里三个位格的合一，以及基督里两性的联合之外，没有什么比这更奥秘；它又是不可分离的，因为基督永远的爱就是这联合的纽带，绝不能被解开；从这联合中便流出基督名字与教会的相通、教会与他的相似、与他的交通，以及在他一切所有之上的有分。这几句话也表达出基督与教会彼此之间的爱慕、喜悦和怡乐；教会爱他，他也爱她；她似乎对自己在他里面有分满有确据，并以他为夸口，把别的一切所爱都排除在外，认为不配与他相提并论。
她又进一步说，“他在百合花中牧放群羊”；这或者是她转向他说：“哦，那牧放群羊的”，唯有你是我的良人；或者是向别人描述他是谁、在何处可见：回答就是，他就是那边那位在百合花中牧放的；或者是在自己的园中，就是众教会中，以圣徒为乐，圣徒可比作百合；:-，and :-；或者是在生长百合花的田间牧养他的羊群。还要注意，经文不是说他“吃”百合，或用百合喂养羊群，而是说他“在百合花中”牧放；因为有人指出 y，羊并不吃百合。或者其意是，基督自己享受，也喂养他的百姓，并在他们中间牧放，好像自己戴着百合花冠，并用百合花油膏抹；古人在节期中有这样的习俗 z，有些人认为这里正有这类典故，因此把这话读作“那位牧放的”，即在百合花中或与百合花一同设宴，受膏并戴冠的那一位。
百合是夏天的花 a；而冬天现在已经过去了，见雅歌 2:11。y Tuccius... a Theophrast...
第17节 我的良人哪，求你等到天起凉风、日影飞去的时候，你要转回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。这句话可以和雅歌 2:16 连起来：或者连到前半句“良人属我，我也属他”；那么意思就是，只要昼夜仍然存在，神与它们所立的约仍然坚定，基督与教会的联合，以及她在圣约中对他的有分，也必照样长存。或者连到后半句“他在百合花中牧放，直到……”；即直到他第二次降临。或者连到本节下一句“我的良人哪，求你转回”；这样它就是为着基督快快临到她、并持续与她同在的祷告，直到那日来到。这“天起凉风、日影飞去”的时候，可以理解为福音的白昼，就是基督这公义的日头第一次在肉身中升起时所带来的白昼；那时礼仪律法的影儿消失了，因为基督这实体和本体已经来到；外邦世界的黑暗也因福音之光照进去而被驱散。
这话也可译作“直到白昼呼吸”或“吹拂” b；博物学家 c 观察到，太阳升起时会有一阵空气或微风发动，到中午前便止息，不会持续太久；照样，当基督这公义的日头升起、其翅膀有医治之能时，就有属天恩典和安慰的清凉、柔和、使人苏醒的微风兴起，极其可羡慕、极其可喜。或者，这也可以理解为基督第二次降临；那将构成圣经中常提到的主的大日。就希伯来原文和其中所暗含的自然现象而言，这种理解也与前一种一样合适；因为照同样的博物学家 d 所说，风不但在太阳升起时常常清新地吹，在太阳落下时也常有柔和的清风兴起；见创世记 3:8。因此，这话完全可以应用在基督第二次降临，就是在世界的傍晚；那将是圣徒得苏醒的时期，也是他们极其渴慕的时期。
虽然对这世界而言，那将是黄昏，因为世界届时要结束；但对他们而言，却不再有黑夜，不再有黑暗、离弃、患难和逼迫；无知、不信、疑惑和惧怕的影儿都要消散，只剩下一个纯净、清澈、无云并存到永远的白昼。在那以前，教会就如此祈求： “我的良人哪，求你转回”：就是转向她；因为他似乎正准备离开她，或者已经离开了；所以她求他再转回来，继续与她同在，直到前面所说的时候来到。或者可译作“转绕在我四围” e；就是以你的恩惠和慈爱环绕我，保护我脱离一切仇敌，直到那荣耀而可羡慕的日子来到，那时我就脱离惧怕和危险。或者可译作“拥抱我” f；如同雅歌 2:6 所说，在当前这阶段中如此待我；与那永恒的白昼相比，这整个阶段不过像黑夜一般。
“好像羚羊，或像小鹿在比特山上”：按照 Adrichomius g 的说法，比特就是伯特利；那里有山，多林木，长满青草和香草；因此它也可能与雅歌 8:14 的“香山”相同；埃提阿伯译本那里就作伯特利；七十士译本在雅歌 2:9 的增补中也如此；参列王纪下 2:23。除非这里指的是“比特仑”，见撒母耳记下 2:29；那是约旦河外基列的一个地方，因约旦河使它与犹大地分隔而得名。
也有人把这话译作“分离之山”或“隔绝之山” h；若把它应用在基督第一次降临，就可指礼仪律法，就是犹太人和外邦人中间那道隔断的墙，这墙被基督拆毁，由其所分开的两族也藉他和好了；若应用在他属灵的临到，则其意或与雅歌 2:9 那里相同；但若应用在他第二次降临，则可以指广阔的诸天，基督将要在其中显现，而这些天如今拦在他肉身同在与教会之间；因此教会切切地求他快快而来，像羚羊或小鹿一般迅捷，并在其中显现出来；见启示录 22:10。b עד שיפוח... h על הרי בתר "in montibus divisionis"...