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罗马书 第 7 章 · 约翰·吉尔

圣经全卷阐释 · Exposition of the Entire Bible · 原作公版

Romans 7

引言 罗马书第7章引言 使徒在本章论到称义并重生之人脱离律法的自由,以及律法的本质、功用和卓越;在这过程中,他消除了对律法的若干反对意见,并根据自己的经历,说明重生之人里面肉体与灵之间所存在的挣扎与争战;这也表明,信徒虽然已从罪中得称义,但罪仍然住在他们里面,并且是他们灵魂的哀诉。既然他在前一章罗马书 6:14 已经断言,信徒不在律法之下,乃在恩典之下;他知道这话会叫那些仍然高度看重律法的信主犹太人感到冒犯,因此他在本章开头重提此事,解释自己的意思,并说明称义之人是在哪一意义上脱离了律法。首先,他提出一个众所周知的原则,就是凡懂得律法性质的人都必承认:律法管辖人,是在人活着的时候,此外就不再管辖,罗马书 7:1

然后他特别举婚姻律为例,罗马书 7:2:这律在夫妻双方都活着时有效,其后便不再有效;丈夫活着时,妻子受约束;丈夫死了,她就得释放。接着又进一步说明,罗马书 7:3:若丈夫尚在时她另嫁他人,她便是淫妇;但丈夫若死了,她再嫁,就不受这样的指控。使徒在罗马书 7:4 将这例子应用到律法和圣徒从律法得释放的事上,宣告他们向律法是死了,并且正如罗马书 7:6 所说,是借着基督的身体向律法死了;因此律法不能再辖制他们,正如一切律法在人死后都不再对人有权势一样;这样,他们就可以按婚姻律合法地归于另一位,好向神结果子。

这又借着神选民悔改归正以前与以后不同的状态加以说明:人在未归正时,律法激动内住之罪和它的私欲,并借着身体的肢体运作,结出致死的罪果,罗马书 7:5;但当他们脱离了律法那种激怒罪的力量,因着基督的受苦与受死,律法对他们而言已死,他们就既有能力,也有义务,用一种新的、属灵的方式服事主,罗马书 7:6。又因他曾说罪的发动是借着律法而被挑动起来的,罗马书 7:5,他知道可能会有人因此反对律法,好像律法本身就是有罪的;于是他表明自己极其厌恶这种想法,并指出律法乃是使人认识罪的;又借着自己亲身的经历说明,律法怎样使他认识了内住的罪,罗马书 7:7。随后他继续讲述在律法的禁止之下,他里面败坏本性的活动;律法进入他的良心之前,他是怎样;之后又是怎样。

先前他自以为活着,并且似乎正走在通往永生的美路上;但后来,随着罪在他看来比从前更为活跃,他发现自己乃是个死人,并且因律法而在得生命的盼望上死了;或者更准确地说,是被那借着律法运行的罪杀死了,罗马书 7:8。因此他为律法辩护,说律法是圣洁、公义、良善的,罗马书 7:12;并回应另一项可能由他先前所说而引出的反对,就是仿佛律法使他致死;其实律法的作用乃是向他显明罪是何等罪恶,致死的原因是罪,不是律法,罗马书 7:13。因为他与众圣徒一同为律法作见证,说律法是属灵的,虽然与律法相比,他自己却是属肉体的,是已经卖给罪了,罗马书 7:14。从这里直到本章结束,他讲述内住之罪在他里面的力量与权势,以及恩典与败坏之间的冲突:他知道什么是善,也认可它,却行不出来;他恨恶罪,却仍然犯它,罗马书 7:15

然而,他对善的渴慕与赞许,表明他赞同律法是好的,罗马书 7:16;而他所犯的罪,不该归给他那更新了的自我,乃该归给住在他里面的败坏,罗马书 7:17;就是他里面属肉体的部分,其中并无良善,罗马书 7:18。他发现自己立志为善,却没有能力行出来;这一点从他的实践上显明得很清楚,因为他所愿意的,他倒不去做;他所不愿意的,他反而去做,罗马书 7:19。因此他再次得出结论,罗马书 7:20,正如罗马书 7:17 所说,他所行的恶不该算为属灵的、更新了的自我所行,乃该算为他败坏本性的作为;而这败坏本性,他发现像一条有命令权、能叫人顺从的律一样,在他想要行善的时候总是在旁边,紧贴着他,罗马书 7:21。尽管如此,在这一切罪的活动之中,他仍发现自己按着心中的新人,真实地喜爱神圣洁的律法,罗马书 7:22

总而言之,他察觉自己里面有两个彼此敌对的原则,互相争战;有时由于他里面败坏本性的势力太强,他竟被掳去,服从那罪和死的律,罗马书 7:23。这就使他发出痛苦的哀叹与诉苦,好像他的光景已无可救药,并无拯救可言,罗马书 7:24;然而当他仰望他伟大的救赎主和救主耶稣基督时,他又重新得力,感谢神,因为借着基督,确有并且将有拯救临到他,罗马书 7:25。最后他以自己的经历作结,而这也是每一个重生之人的经历:他用更新了的心思,本于恩典的原则来服事神圣洁的律;而用属肉体、属血气的那一部分来服事罪的律。

第1节 你们不晓得么,弟兄们......使徒既然在罗马书 6:14 断言,信主的罗马人“不在律法之下”;他知道这会使许多人不悦,尤其会遭到其中犹太人的反对,因为他们虽然信了基督,却仍为律法热心,所以他在这里再次提起,并加以解释和辩护。他这里特别向罗马的犹太信徒说话,这一点一则从他称他们为“弟兄”可以看出,因为按肉身说他们是他的弟兄,按属灵关系说也是如此;他这样称呼,也是为了缓和他们的不满,赢得他们的心。

二则从括号中的话也可见一斑:“因为我现在对明白律法的人说。”这里不是指自然律,而是指摩西的律法,犹太人从小受教,熟悉这律法;他向他们申诉说:“你们岂不晓得么?”因为他下面要运用的这个原则或格言,他们不可能不知道:律法管人,是在那人活着的时候,或者说是在“它”活着的时候;因为“活着”一词既可指人,也可指律法。律法在完全有效时可说是活着,在被废掉、被撤销时可说是死了;而当它活着、即仍有效时,它就辖制人;它可以要求并命令人顺服,人在不顺服时,它还能定人的罪并施行刑罚。它也在那受它约束的人活着的时候这样有权势;但人一死,它就再不能辖制他;那时“奴仆脱离主人得自由”,约伯记 3:19;也就是说,脱离主人的律法得自由。儿女脱离父母的律法,妻子脱离丈夫的律法,臣民脱离君王的律法,也是如此。

这是极其明显的道理,没有人会怀疑。犹太人有一句话说:“人一死,就脱离律法和诫命,得自由了。”d 《巴比伦塔木德》安息日篇 30a;尼大篇 61b;《耶路撒冷塔木德》杂交篇 32a。

第2节 有丈夫的妇人......前面那个一般性的原则,在这里借着婚姻律中的一个具体例子来说明:一个已经嫁给丈夫的妇人,按律法是受丈夫约束的;只要丈夫活着,她就当与他同住,顺服并顺从他;当然,淫乱的情形除外,马太福音 19:9,以及遭遗弃的情形,哥林多前书 7:15;在这些情况下,婚约便被解除,可以离婚或分离,这与死亡具有同等效力。但丈夫若死了,她就脱离了丈夫的律法;婚姻关系解除,婚姻之律废去,她就完全有自由随意再嫁,哥林多前书 7:39

第3节 这样说来,丈夫活着的时候......确实如此,丈夫还活着时,她若归于别的男人,就必称为淫妇;除前述情况外,人人都会这样看她、算她为如此。但她若丈夫死了,那么她再嫁就毫无可指摘之处:她脱离了律法,就是先前约束她的婚姻律;因此她不是淫妇,任何人也不会这样看她;她不再受这种指控,尽管她归于另一个男人。由此可见,再婚是合法的。

第4节 我的弟兄们,这样说来,你们也......这里使徒把前面的例子应用到当前所论之事上,说明圣徒并不在律法的权势和辖制之下;因为正如丈夫死了,妇人就脱离了那在丈夫活着时约束她的律法,从而可以合法地归于别的男人,并且给他生儿育女而不被算为淫乱;照样,信徒既向律法死了,律法也向他们死了,这其实是一回事,他们便从律法中得释放,可以而且确实合法地归于基督,好结出善行真实的果子;这并不是为了借这些善行得着公义和生命,乃是为着神的尊荣和荣耀。在这里可以注意到这样一项断言:圣徒和神的儿女已经向律法死了,正如罗马书 7:6 所说,律法对他们而言也是死的;律法对他们不再有比对死人更大的权势,正如死了的人不再受法律约束,或已废除而死去的律法不再约束活人。

他们被说成是“向罪死了”,并且“与基督同死”,罗马书 6:2;这里又说他们“向律法死了”,正如加拉太书 2:19 所说;因此,他们当然不可能仍在律法之下。既然律法只在人活着的时候才辖制人,那么他们就已经脱离它的权势与治理。律法向他们是死的;它不能再借着威吓和惊恐迫使他们顺服;甚至也不能严厉地向他们索取顺服,或用强制的方式发命令;而且这一切其实都不再需要,因为信徒按着里面的人本就喜爱律法,并且甘心乐意地用心思服事它;催逼他们欢然顺服的,不是律法的恐吓,乃是基督的爱。律法也无权控告他们、咒诅他们、定他们的罪,或把死施给他们,甚至连作为刑罚的肉身之死都不能,更不用说永远的死了。

他们之所以向律法死,律法之所以向他们死,是“借着基督的身体”;不是借着基督作为礼仪律的实体,参歌罗西书 2:17,因为这里所指的不只是礼仪律,乃是摩西全部的律法;“基督的身体”要么指基督自己,希伯来书 10:10;更恰当地说,是指基督的人性,希伯来书 10:5。在这身体里,律法所能要求的一切都得着了满足:有圣洁的本性,这是圣徒在基督里的成圣;有顺服的一生,这是他们的义;又有受死的苦难,这是律法所规定的刑罚。借此,罪得了完全的赎罪,完全的赦免被取得,永远的救赎也被成就;因此律法再无任何可要求的了;它的口被堵住了,不再有权咒诅或定信徒灭亡;他们向它是死的,它向他们也是死的。

律法之所以向他们成了这样,而他们向律法也成了这样,其目的乃是“叫你们归于别人”;或作“叫你们归于另一位”“成为别人的人”;意思是,叫你们以一种公义、合法的方式显明自己实在是属于那一位。其实他们先前已经属于另一位了;他们早因父的赐予而属基督,并且在永恒的圣约中,在基督取了他们的人性之前,就已经暗中与他订立婚约;后来他在自己肉身的身体里担当他们的罪,满足了律法和公义,偿还了他们的债,从而把他们从律法的权势、咒诅和定罪之下,或从任何当受惩罚的义务之下释放出来;而这一切,都是出于他对他们所有的权利,以及他们与他之间的婚约关系。

但这里所着重的是他们在时间中公开归于基督,就是他们在归正时的许配之日;为使这事成为可能,他们先前的丈夫,就是律法,必须死了,他们也必须向律法死了,如此他们与基督的结合才显为合法并且无可指摘。基督在这里被很恰当地描述为“从死里复活的那一位”;他是活着的丈夫,并且永远如此,再不死了。所以圣徒与基督之间婚约联合的纽带永不能解除,他们也永不能脱离这位丈夫的律法。因此,虽然他们向作为行为之约并借摩西传出的律法是死的,并且从其义务中得了自由,就此而论,他们却仍是“在基督的律法之下”的,哥林多前书 9:21;他们因爱的关系而负有顺服的义务,并且永不会从这种义务中脱离。向律法死、归于基督,其目的乃是“叫我们结果子给神”。

这里借用了儿女被称为“腹中的果子”的说法,诗篇 127:3;这里所指的是善行、义的果子,这些果子乃是与基督订立婚约的人,在神的灵和恩典的感动之下所结出来的;这些果子是“给神”的,也就是为着神的尊荣和荣耀。这里的“神”可以指信徒的丈夫基督,他是永远可称颂、在万有之上的神;也可以指父神,一切这些果子都是借着基督归于他的赞美和荣耀。这也构成了一个强有力的理由和激励,鼓舞圣徒去行这些善事。还要注意:正如只有在合法婚姻中怀孕所生的儿女才是真实、合法的,在婚前所生的都是私生的、非法的;照样,只有那些出于与基督婚约关系的行为,才是真正、纯正的义果;它们是在信心中做的,由爱心发出,并且以神的荣耀为目的。其余那些在与基督结合之前、并且没有对他之信心的行为,都像私生子一样,不是真正合法的果子。

第5节 因为我们属肉体的时候......这里所指的,不是他们处在律法时代、摩西制度之下;那制度主要体现在饮食、各样洗濯和属肉体的条例上,这些事主要关系到肉体。例如,他们的饮食关乎身体;他们的洗濯与洁净使肉体得洁净;他们的割礼是在肉身上外面的;律法中的各种礼仪由外在之事构成,虽然它们预表内在、属灵之事;因此,凡倚靠这些的,就是倚靠肉体。但“属肉体”这句话,与罗马书 7:8 所说“属灵”是相对的;而在那个律法和属肉体的时代中,其实有许多人却是属灵的,有神的灵在他们里面,如大卫和别人。再者,使徒必然是以一种能涵盖他所谈论并写信对象中所有人的方式来使用这词,因为罗马教会既有犹太人,也有外邦人。

其意思是:“因为当我们”这些如今信基督的犹太人与外邦人,“从前”在归正、信基督以前,“属肉体”的时候,也就是处在败坏、属血气、未重生的状态与景况中;下一章里“肉体”一词常常就是这个意思。不是凡里面有肉体、罪或败坏本性的人,都该算为“属肉体”的,因为“肉体在一个人里面”和“一个人属肉体”之间有区别;前者今生无人能免,后者却是另一回事。也不是凡偶尔犯罪、行属肉体之事的人都应算如此,因为没有一个义人行善而不犯罪。

所谓属肉体,乃是那些仍照着他们生来的样子存在、没有被神的灵和恩典改变的人;他们里面除了肉体别无所有,没有敬畏神,没有爱基督与信基督,也没有任何神之灵在其灵魂中工作的经历;没有对罪真实的看见和感受,也没有任何关于借基督得救恩的属灵知识;在他们里面,肉体是统治性的原则,他们的心思和原则是属肉体的,他们的生活方式也全然如此。是的,即便远离较粗鄙的不道德行为、甚至 profess 宗教的人,也仍可能属肉体,仍处在未重生的状态中。使徒对这些曾经如此的人说,告诉他们在那时他们的光景如何:“那因律法而生的诸般罪欲,就在我们肢体中发动,以致结成死亡的果子。”所谓“罪欲的发动”,就是指心中邪恶的情感和意念,内心的私欲,有罪的欲望,恶念,心里所思所想的一切图谋,即心思最初向罪发动的那些动作。

这些“是因律法而有的”;不是说律法是其有效因,因为律法既不产生它们,也不鼓励它们;律法是圣洁、公义、良善的,它要求内里的真实,不但禁止外面的罪行,连贪恋的欲念和淫邪的思想也一并禁止。不,这些内在的罪欲乃是从败坏的心和本性里生出的;是由住在里面的旧人所豢养和助长的;撒但又引诱人去顺从它们。有人认为,这句话的意思是,这些心里隐秘的私欲是借着律法而显明出来的,正如罗马书 7:7 所说;固然如此,但这不是在人属肉体、即未重生的时候发生的,而是在神的灵大有能力地作工时发生的,圣灵使用律法来成就此事。其实,这话真正的意思是:这些罪欲因律法禁止它们而被激起、挑动并增多了。

这不该算作律法的过失,而该归咎于人的败坏与腐朽;人就像患高烧的人,极其想喝水,越禁止,越渴慕;又像汹涌的洪流,越设法堵截,它就越上涨、越奔腾、越泛滥;或像一堆肮脏的粪土,太阳猛烈照射它时,便蒸发并发出臭气;这种令人作呕的恶臭,不该归咎于太阳纯洁的光线,而该归咎于粪堆自身的污秽。这些罪欲被说成“在我们的肢体中发动”;就是说,它们借着我们身体的肢体来付诸行动,于是便结出果子;而且这果子极其邪恶,因为从像人败坏本性这样的坏树上,怎能指望结出别的果子呢?这果子是“归于死”的:是致死的果子,是当受死的果子;若不是恩典阻止,它最终必要引向永远的死。罪的起头、开端、活动、进程和结局,使徒雅各在雅各书 1:13 以下对此有极其准确而优美的描述,与这里完全相合。

第6节 但我们既然在捆我们的律法上死了,如今就脱离了律法......就是脱离了由摩西所传的律法职事;脱离了作为行为之约的律法;脱离了它严厉的索取;脱离了它的咒诅和定罪;这一切都是借着基督而成的;也借着基督的灵和恩典,脱离了因本性败坏而使律法成为刺激罪的那种力量;但这并不是说,在基督手中的律法之下,我们就不必顺服了。武加大拉丁译本和一些抄本作“脱离死的律法”;埃塞俄比亚译本则译为“我们脱离了律法,也脱离了从前的教训”,即律法时代的教训。“那捆我们的既然死了”,这里死的不是罪,乃是律法。信徒在何种意义上向律法死了、律法向他们又怎样是死的,前面已经说明。

“我们从前被它拘禁”,正如妇人被丈夫的律法拘束,又如有罪的人被拘留为囚犯;我们曾“被看守在律法之下,直圈到那将来的真道”,如同被囚在监牢里一样,加拉太书 3:23。如今圣徒借着律法的废除而脱离律法,律法失去先前的生命、活力、权势与辖制;这并不是叫他们过放纵无度的生活,乃是叫他们可以不带奴仆的惧怕,而带着敬虔的敬畏,存公义和圣洁,终身在神面前事奉主他们的神;也事奉他们的主和主人耶稣基督,他是众圣徒的王,是教会中的立法者;他的命令当出于爱、在信心中、为着他的荣耀而被遵守。甚至连律法本身,只要是由他陈明出来的,也当如此;正如使徒在本章末了所说:“我以内心顺服神的律”,罗马书 7:25。这种服事该如何进行、又是如何实际进行的呢?

乃是“按着心灵的新样”;就是在神之灵的感动之下,那灵是更新、是新造的人、是在我们里面按公义和真实的圣洁所造的新人的作者;也是从一个新心、新灵,以及在灵魂中形成的生命、光明、爱和恩典的新原则中发出来的;并且借着“生命的新样”,罗马书 6:4,也就是借着一种新的生活、行事和为人来实行。“不按着仪文的旧样”;不是按着摩西律法外在的遵守,因为那就是“仪文”;也不是放纵旧人,或顺从败坏本性的指使;也不是照着从前旧有的生活方式行事。总而言之,可以观察到:一个不在律法之下、已经脱离律法、律法向他已死、他也向律法死了的信徒,在神之灵的感动之下,所过的生活和行为,比那在律法和律法之工下、缺乏神恩典的人更美好;前者所结的是“归于死的果子”,罗马书 7:5;后者则是“按着心灵的新样,不按着仪文的旧样”来服事主。

第7节 这样,我们可说什么呢?律法是罪吗?......使徒既说“罪欲的发动是因律法而有”,罗马书 7:5,就遇到一个反对,或者更确切地说,是一种恶意的诡辩:“律法是罪吗?”如果罪欲是因律法而有,那么律法岂不是煽动并催促人犯罪?它岂不是在人的里面滋养罪?它岂不是引导并推动人去实行罪?若如此,它就一定是罪的原因;若是罪的原因,它就必然是罪,或者本身就是有罪的。“这样,我们可说什么呢?”我们该怎样解除这个困难,回答这个异议,堵住这种诡辩呢?对此,使徒以强烈的厌恶和憎恶回答说:“断乎不是!”这是他常用的一种说法,每当有人从他的教义中推导出可怕的结论,或向他的教义提出骇人的反对时,他便如此回答;这些反对荒谬得几乎不值得用别的方式来驳斥;参罗马书 3:3

接着,他指出律法的功用乃是显明罪;律法借着禁止罪、以死亡威吓罪、因罪而控告人、使人知罪,并把罪按其本来面目显露出来,就像一面镜子,叫人看见罪,不多不少,恰如其分。当然,这必须伴随着属神的能力和光照,否则就像镜子对瞎子毫无用处一样,律法在这个意义上,对一个仍在黑暗中之人也是无用的,直到神的灵开了他的眼睛,使他从这面镜子里看见自己究竟是怎样的人。既然律法对于发现罪、从而抑制罪如此有用,那么律法本身就不可能是罪,或有罪。使徒以自己的经历作例子,说:“非因律法,我就不知何为罪。”他这话不是代替别人说的,根本没有理由如此设想;乃是以自己本人的身分说的。

也不是指他当时已经处在的状态,从他的说话方式便可看出来;也不是指童年时,还未到能分辨善恶年龄的自己;而是指他成年以后、作法利赛人的时候,腓立比书 3:5。他在那种状态中,本来并不认识罪,直到律法来到,进入他的良心;那时,借着律法,他认识了罪,罗马书 7:7,也认识了罪的极端邪恶,罗马书 7:13,并且知道自己乃是罪人中的罪魁,提摩太前书 1:15。接着他又说,借着律法,他不仅认识外在行为的罪性,也认识内在私欲的罪性;他说:“若不是律法说:‘不可贪心’,我就不知何为贪心。”正如出埃及记 20:17 所说。

犹太人在引用律法经文时,也常这样说:“律法说”,例如:“若有人来杀你”,所指的可能是撒母耳记上 24:11出埃及记 22:1;稍后他们又说:“律法说”,即出埃及记 3:5,“把你脚上的鞋脱下来”等。这里所谓“贪心”,就是指人心里罪的内在发动,指心思对罪任何一种、每一种欲望;不仅是经过筹划、设计如何实现恶行的计谋,也包括一切游荡不定的罪念和向罪的倾向;甚至包括心里一切意念在尚未完全形成思想之前的最初想象;不仅包括人在思想中与罪调情、愉快地停留在罪的念头上,甚至也包括那些突然而起、我们并未同意的向罪的冲动和跳动;这样的冲动是非自愿的,甚至是与意志相反的,就是“我所不愿意的恶”,罗马书 7:19,也是我们所不喜悦、所厌恶的;这些都属于“贪心”的范围,而这些也只有借着神的律法,才被认识为有罪。

外邦人只有自然律和自然之光,并不知道这些是罪;人的法律也不定这些为罪,也无法为这些预备任何对付之法。虽然神的律法定这些内在的私欲为罪,但因这些并不受人的刑罚,又可以披上外在义行的外衣,所以无数生在并长在这律法之下的人,对这些事麻木不仁、安然自恃,并不把它们看作罪,也不认为它们会损害自己的义;反而自以为“就律法上的义说,是无可指摘的”,腓立比书 3:6;这正是所有法利赛人以及使徒自己作法利赛人时的光景。但当律法带着能力和光照来到、进入他的良心时,他便看见自己心中有无数成群的私欲,而且这些都是有罪的;这些是他从前从未看见、也从未知道的。正如在阳光中我们能看见无数原本看不见的微尘一样。既然律法不仅对显明外在行为的罪性有用,也对显明内在私欲和欲望的罪性有用,那么律法本身就不可能是有罪的。

e 《巴比伦塔木德》祝福篇 62b。

第8节 然而罪趁着机会,就借着诫命......这里“诫命”可以指整个道德律,也可以特别指“不可贪心”这条诫命,出埃及记 20:17;犹太人说,这条诫命总括一切:“神使他们(以色列人)听见十句话,而他以这句话‘不可贪心’作结,因为一切都系于此;谁守这条诫命,就如同守了全律法;谁犯这条诫命,也就等于犯了全律法。”毫无疑问,它也包括对别的诫命所禁止之任何事物的一切不法思想、欲望和倾向。这里“罪”并不是指魔鬼,虽然有些古人这样理解;而是指本性的败坏与腐朽,指内住的罪,指肢体中的那条律;这罪“趁着机会”借着神的律法发动。这样看来,律法至多只是一个机会,而不是罪的原因;并且这机会不是律法给出的,乃是罪自己抓住的。因此,使他里面生出各样贪欲的,不是律法,乃是罪。

律法既禁止一切污秽的思想和对非法对象的贪婪欲望,罪就借着这些禁令,在他里面发动、挑起各样对律法所禁之物的贪恋邪欲。由此可见,极其有罪的不是律法,而是罪。因为“没有律法,罪是死的”;这并不是说在摩西律法颁布之前,罪是死的、毫无活动;因为从亚当到摩西这段期间,罪一直存在、活着、作王,死亡也借着罪临到人,丝毫不亚于任何别的时期。使徒的意思是:当他“没有律法”的时候,也就是当他还不认识律法的属灵本质、律法尚未带着能力和光照进入他的心和良心时,罪在他看来好像是死的;在他的感觉中是如此。他幻想自己没有罪,以为自己完全公义。f 《Abkath Rochel》卷一,第一部,第3页,Huls 版。

第9节 从前没有律法的时候,我是活着的......使徒说这话,并不是在亚当的身分里说的,虽然有人如此认为。亚当确实曾在无罪状态中活过完全圣洁公义的生活,但他并不是“没有律法”的,因为律法乃是他行为的准则、顺服的标准;自然律写在他心里,又有关于禁果的一条明文之律赐给他,作为试验他顺服的凭据;并且虽然他一犯罪就成了必死的,但不能说罪在他里面“又活了过来”,因为罪先前并非不活着。使徒也不是在某个犹太人、或全体以色列人在西奈山颁律法以前的身分中说这话;因为在那以前,亚伯拉罕的后裔并非没有律法;他们除与他人一样拥有自然律外,也知道神别的律法,如割礼、献祭以及宗教生活中的各样职责;参创世记 18:19。而且,律法从西奈山而来时,也并没有在他们身上产生这里所说的这些效果。

使徒所说的是他自己;也不是说他在婴孩时期、尚不能分辨善恶时的自己;乃是说他长大之后、作法利赛人的自己。虽然他生在律法之下,比一般百姓受了更多、更精确的律法教导,也严格遵守律法,但他并不认识律法的属灵性质;他和其余法利赛人一样,以为律法只关乎外在行为,不触及人的灵魂、内心思想和情感。律法好像还离他很远,尚未进入他的心和良心。在这种情况下,他是“活着的”;他并不知道自己“死在过犯罪恶之中”,以弗所书 2:1,而后来他才认识这真理;也不知道自己竟被罪败坏到那样地步。

他自以为健康、健全、完整,其实从头到脚都满了创伤、青肿和溃烂;他活在极大的平安与安宁之中,毫无波动不安,没有半点惊恐或沮丧,完全处在自以为稳妥的安全感中,并确信自己必得永生;他断定,如果世上真有人上天堂,那必定是他,因为在他看来,他过的是圣洁公义、无可指摘、甚至近乎完全的生活。但“诫命来到”的时候,不是在伊甸园里临到亚当,也不是在西奈山临到以色列人,而是带着从上头来的能力和光照,进入使徒的心和良心;于是“罪又活了”,它抬起可怕的头来,以其丑陋形状显现,真是极其有罪;它变得强有力,并显出其作为;它的挣扎、反抗、悖逆和败坏都被看见、被感觉到了;这表明它以前并不是死的,只是似乎如此而已。它从前就存在,也从前就活着并运行;不同不在于罪本身,而在于使徒对罪的感觉与认识;当他看见罪时,他“就死了”。

“我就死了”;如今他看见自己是个死人,是死在罪中、死在律法之下的人;如今他自己心里就有了死的判决;他知道自己配受永死,并且一切借遵行行为之律法而得永生的盼望,立刻全都死了。如今他是在经验中学会了那个他后来在职事中极力坚持、直到终了都维护的教义:罪人不能因行律法称义,因为借着律法,人只能认识罪。

第10节 那本来叫人活的诫命......就是那律法:它曾应许亚当,若完全顺服,便可继续活在不朽的生命中;它也赐给以色列人,使他们借着遵守,可以在迦南地存活,并安居乐业,充分享受他们的特权与福分;但它从来没有被设立为赐人永生,或叫人借顺服它而得永生,因为永生乃是神白白的恩赐,并不凭人的任何行为;参加拉太书 3:21。使徒说,他发现这同一条律法“反倒叫我死”;因为借着本性败坏,这律法成了挑动他里面罪的机会,而罪又结出归于死的果子;它也使他知晓自己是个死人、配受死亡;它又以死亡威吓他,使他一切借律法而得永生的盼望都归于死,并使他处在这样一种状态中,却丝毫不给他任何可以藉以得生命的指引或帮助。

第11节 因为罪趁着机会,就借着诫命......正如罗马书 7:8 所说,“引诱了我”;或者说,用享乐或免罚来哄骗了我。犹太人也把同样的效果归给恶的心思,或本性的败坏;他们说它被称为“诱惑者”,就是“欺骗人”的。并且“杀了我”;使我受了致命的创伤。不是律法,而是罪借着律法欺骗并杀害了他。这样,正如前面律法被洗清不是罪之因,这里它也被洗清不是死之因;因为律法虽然是叫人死的字句,是定罪和死亡的职事,但它并不是死亡的原因;死亡的原因乃是罪,罪乃是违犯律法的;它欺骗人,使人偏离正路,然后杀死他。这个比喻取自盗贼或强盗:他先把人引离正路,带入岔道,然后把人杀害。g 《Tzeror Hammor》141.3;150.1。

第12节 这样看来,律法是圣洁的......这是从前面论述中得出的一个结论或推论,为要称赞律法,因为它已被洗清一切有关它是罪之因的控告或归责。使徒加给律法的这个称呼,也是犹太人常给律法的称呼;他们说:“以色列人是有福的,因为赐给他们的是圣洁的律法,他们昼夜研读它。”这里“律法”指它全部的诫命体系;“诫命”则可以指同一回事,或者指每一条个别的诫命,尤其是前面所引的“不可贪心”。有人以为这里的三种性质对应律法的三重划分,认为“圣洁的”指礼仪律,因为它使肉体得洁净;“公义的”指司法律,因为它告诉犹太共同体何为是、何为非;“良善的”指道德律,贯穿在它一切诫命之中。但毫无疑问,这段上下文所说的只是道德律。

它可以称为“圣洁的”,因为它的作者是圣洁的神,从他那里出来的只能是圣洁的;也因为它的内容如此,它是神圣洁本性的摹本,是他圣洁旨意的宣告;它要求心和生活的圣洁;它禁止一切不圣洁的事,所命令的也无不是圣洁的;它教导人过圣洁、谨守、公义、敬虔的生活。它也确实可以称为“公义的”,因为它要求对其一切诫命完全的顺服,否则就不承认那为义;它对每一次违背都宣告有罪、发出咒诅并定罪;它公平对待一切违犯者;并且它也因着基督的义,就是律法成全的终点,而宣告信徒无罪。它也理当称为“良善的”,这是从它的作者神而来,因为一切美善之事都从神而来,此外别无别的;也从它本身的内容,以及它对于圣徒和罪人的功用而来。h 《佐哈尔》创世记注 48.4。

第13节 既然如此,那良善的是叫我死吗?......这里根据律法“良善”这一称呼提出了一个反对;反对者仿佛在说:如果律法如你所说是良善的,怎么会变成死亡,或者成了你死亡的原因呢?能致死的、或成为死亡原因的,怎会是良善的?或良善的怎能成为死亡的原因?这个从别人口中提出的反对,是误解了使徒的意思。因为虽然他说诫命来到时他就死了,并且凭经验知道律法成了致死的,但他丝毫没有暗示律法是他死亡的原因;至多不过说,律法成了一个机会,而这机会不是律法给的,乃是罪抓住的;欺骗他并杀他的,是罪,不是律法。律法之所以对罪人成为定罪和死亡的职事,也丝毫不损害它的良善;因为“没有制裁或刑罚的律法就不是律法”,一条没有定罪、没有惩罚权力的律法,根本不是律法,至少是无用无益的律法。

法官照着律法对罪犯所宣告的判决,并不是那人死亡的原因,真正的原因是他所犯的罪;此处也是如此。因此,使徒回答这个反对时,以极其厌恶的口吻拒绝把任何使他致死的责任归在律法身上,说:“断乎不是!”正如前面所见,这是他在极其不喜悦某件事、并且那事远离他心意时惯常使用的说法。接着,他进一步揭示罪借着律法在他良心中作成死亡的真正目的和理由:“但叫罪显出真是罪,就借着那良善的叫我死。”意思是:本性的败坏和腐朽,就是这里所称的“罪”,借着“那良善的”,也就是律法,趁着律法对私欲的禁止,在我里面发动各样的贪欲,结出归于死的果子;因此当律法进入我的心和良心时,我就在自己里面领受了死的判决,好叫罪借着它“在我里面造成死亡,从而向我显为罪”,就是从前我从未认识的那罪。

不仅如此,律法更使这一目的得着实现:叫“罪借着诫命更显出是极其邪恶的”。也就是说,本性的败坏不但被看见、被认识为罪,而且显为极其有罪;因为它不但与神纯洁圣洁的本性相反,而且竟借着神纯洁圣洁的律法趁机越发活动,如此就显明它真是“极其有罪的”,或可译作“极其大的罪人”;因为一切实际的罪和过犯都由它而出,都是它所生的。由此可见,致死的原因不是律法,而是罪;律法只是把罪显明为如此邪恶而已。

第14节 我们原晓得律法是属乎灵的......我们这些对律法有属灵认识、借着神的灵被引导明白其真实本质的人,凭经验知道律法本身是“属灵的”;因此它绝不可能成为罪或死亡的原因。律法之所以可称为“属灵的”,是因为它来自神的灵;又因为它触及人的灵;它要求内里的真实,要求属灵的服事和顺服,要求我们用心思来服事它,要求人用心灵和诚实敬拜神,要求人尽心尽性爱神,同时也要求人实行一切外在宗教行为和本分;并且还因为,若没有神的灵的帮助,人就不能真正顺服它并与之相符。

与这律法的属灵性相对照,使徒却说:“我是属乎肉体的,是已经卖给罪了。”从这里直到本章结束,许多人认为使徒是在一个未重生之人的身分里说话,或者说是在讲自己未重生时的光景;然而没有什么比他一直都是以第一人称在讲自己更清楚了:“我是属乎肉体的”等;正如罗马书 7:25 所说“我自己”,而且他所用的是现在时,讲的是他当时的真实光景和感受。相反,当他说自己未重生时的状态,和在罪的最初知觉之下的经历时,他说的都是过去的事,如罗马书 7:5。不仅如此,使徒所说的好些事都不可能适用于他或任何别人,除非是作为重生之人;例如“恨恶恶事”“喜爱神的律”“用心思服事它”,罗马书 7:15 等。

再者,肉体与灵、里面的人与外面的人之间的区分,以及它们彼此争战的情形,只存在于重生之人里面;再说,因着基督而感谢神赐下脱离罪的拯救,这样的感谢也只能出自重生的人。并且下面将会显明,使徒所说的一切都并非不适用于重生之人。因为当使徒说“我是属乎肉体的”时,他的意思要么是:按本性说他本来如此,并且当罪借着律法向他显得极其有罪时,他看见自己就是如此;要么是:他仍可因着自己里面尚存的肉体或本性的败坏,以及他身上仍有的肉体软弱,而被称为属肉体的;正如哥林多人虽然在基督耶稣里已成圣、蒙召作圣徒,却因着他们的嫉妒、纷争和结党而被称为“属肉体的”,哥林多前书 3:1。或者说,是把他与神那“属灵的”律法相比,因他现在正面对着这律法,好像照镜子看自己的脸;如此比较之下,世上最圣洁的人也必须被算为属肉体的。

他又说自己是“卖给罪了”;并不是像亚哈那样“卖了自己去行恶”,列王纪上 21:25;也不像其他那些人一样。他在这事上是被动的,不是主动的;即使他有时用肉体去服事罪的律,也并非自愿作奴仆,乃是非自愿的。况且,这也可以理解为他的另一个“我”,就是属肉体的我、未更新的自我、旧人;这旧人一直在罪之下,而属灵的我、新人却从不在罪的律之下,乃在神恩典的治理影响之下。

第15节 因为我所作的,我自己不明白......使徒既已为律法洗清不是罪之因、也不是死之因的控告,并把责任归到自己身上,就继续说明他在自己里面所发现的肉体与灵之间的挣扎与争战:“我所作的,我自己不明白。”他所作的是恶,因为他并不认可它;但这里所指的,并不是他反复犯下某种臭名昭著的大罪,也不是指一种持续犯罪的生活方式;因为在归正之前,他并不是一个放荡不敬虔的人,而是在外表上相当道德;归正之后,他在世上的行事为人也靠着神的恩典,在公义和圣洁中度过。败坏的生活方式既与他里面所植入的恩典相悖,也与他所宣讲的恩典教义相悖。这里所指的,乃是内里的私欲、心中败坏的活动,以及人生中各种软弱和缺欠;这些都是心思真实的动作。

当使徒说自己所作的“我不知道”时,他的意思不是说,他对这些事完全无知,不知道它们的本质和运作;也不是说,他对这些发动毫无感觉、毫不关心。因为他对它们的感觉和关切,是用最强烈的措辞表达出来的:“我知道”“我发现”“我看见”“我是苦啊”等,罗马书 7:18 以下。意思或者是:罪在他里面所产生的作用和结果有时来得太突然、叫人措手不及,以致他有时尚未明白自己在哪里、正在做什么,就已经被罪追上并掳去了;或者意思是:他并不完全认识自己内心的邪恶、本性的败坏,也不完全明白自己各种软弱和生活中的过失。

又或者意思是:我不承认这些是对的,反而承认它们是错的;我不把这些行为当作新人的产物,因为它们与新人无关,而是旧人的作为;更准确地说,是“我不赞同”这些事,我厌恶、憎恶、痛恨它们;我不能替它们辩解或粉饰,只能定它们为有罪。希伯来文中表示“知道”的词,常带有爱、喜欢和认可的意思;参诗篇 1:6。犹太注释家拉希在该处说,“我知道他”是“爱的语言”。这里也是如此:“我不知道”,就是我不喜欢、不爱、不认同这些事;或者说,我不“容许”它们,不纵容自己去做这些;我厌恶它们,也因这些事厌恶自己。这样的话,像是未重生之人说的吗?谁能认为使徒是在讲自己未重生的光景,或者是在代表未重生的人说话呢?

因为他说:“我所愿意的,我并不作。”他所愿意、所立志的是善,虽然他并不都做出来;因此武加大拉丁译本作:“因为我所愿意的善,我反不去作。”下一句也是如此:“我所恨恶的恶,我倒去作。”这是什么意思呢?他的意思是:他愿意自己的思想始终专注于最美善的事;愿意自己的感情不断且单单放在神、基督和来世的事上;愿意遵守神全部的律法,实行神全部的旨意,活着不犯罪,如同天上的天使一般。这样的意志在未重生的人里面是绝找不到的;这是从神而来,是他恩典能力的结果。当他说自己没有行出所愿意、所渴慕、所定意要行的善时,他的意思不是说,他从未做过任何自己愿意行的善事;因为每个善人都做过许多善事;而是说,他并不是总能行出自己所愿意的善,并且从来不能完全行出,也没有一件不是靠着从基督而来的恩典与力量所行的。

他又说:“我所恨恶的,我倒去作。”他所恨恶的是罪;因为罪与神纯洁圣洁的本性相反,也与神良善公义的律法相反;在他看来,罪本身是极其有罪的。他恨恶虚妄的思想、污秽的欲望、报复的私欲,恨恶他心中一切罪隐秘的发动,以及生活中各种邪恶的行为;未重生的人绝不能这样说,因为未重生的人爱罪、喜悦不义,也喜欢那些行恶的人。然而,使徒所恨恶的,他却去作;他是凭着自己属肉体的那一个“我”、凭着肉体,并在其力量和试探的压力之下这样作的,虽然并非没有抗拒、懊悔和悔改。

较为正统的卡拉派犹太人中,也说过一些与此相近的话:“人若违反某些诫命,或部分地违反诫命,不是出于喜悦和乐意,乃是因私欲的强烈驱使,他仍可算在那将进入乐园的人中。”i 以利亚胡《Addareth》第3章,引自 Triglaud《卡拉派教派论》第10章,第176页。

第16节 若我所作的,是我所不愿意的......这是从他刚才讲述的经历中所得出的推论。既然他所作的,虽与神的律法相反,却不是他所愿意、所许可的,反而是他所恨恶的,那么很清楚,他是同意律法“是善的”;律法可爱可慕,因为它禁止那些善人所恨恶的事,又命令人去行那些善人所向往的事;因此,它被承认为一条极其美好的顺服、行事和生活的准则。

第17节 既是这样,就不是我作的......这是另一个从前文引出的结论:既然他不赞同自己所作的,反而恨恶它,并且意志所向与之相反,那么行这事的就不是他作为属灵的人、作为重生的人、作为新人、新造的人;参约翰一书 3:9。他说:“乃是住在我里头的罪作的。”这就是旧人、属肉体的“我”、那与他同在的恶、他肢体中的律;它不仅存在于他里面,并且在他里面运行,而且有时运行得非常强烈;并且它是“住在”他里面的,在他里面有其住所,正如一切重生之人都是如此,而且只要他们仍在这身体里,便会一直如此。

第18节 我也知道,在我里头,就是我肉体之中,没有良善......使徒继续更进一步讲述自己,讲述他凭着长期经历所知道、并完全确信的事;就是在他里面,也就是在他肉体之中,“没有良善”。这里的“我肉体”或“属肉体的我”,不是说他里面没有任何良善,因为其实有许多良善住在他里面;有恩典美善的工作,有神美善的话语,甚至父、子、圣灵也住在他里面。他的意思是:在他天然本性里并没有任何良善;没有任何良善是他自己放进去的;一切都是神所放进去的;并没有任何良善不是出于基督、神的恩典和圣灵的感动。正如他自己解释说,他“肉体”中没有良善;就是在他里面的旧人中没有良善,因为旧人本性里毫无美善;没有任何良善是从旧人里出来的,也没有任何良善是由旧人所行的。

这个解释性、限制性的短语“就是我肉体之中”,清楚证明,使徒是在讲他自己,并且是讲作为重生之人的自己;因为如果他是在未重生之人的身分里说话,就既没有地方也没有理由作出这样的限制,因为未重生的人无非就是肉体,里面除了肉体和败坏本性别无所有;谁不知道这样的人里面没有良善呢?反之,使徒借着这个解释暗示,他里面除了肉体之外还有别的东西,并且那东西是与肉体相对的;那就是灵,或者说新人,它具有属灵的性质,座落在人的灵魂里,来自神的灵;在这个属灵的人里面住着良善,因为“光明所结的果子,就是一切良善、公义、诚实”,以弗所书 5:9。因此,虽然在他的肉体、他的旧人里没有良善,但在他的灵里、在新而属灵的人里面、在心中的隐秘人里,却有良善住着。

接着他说:“立志为善由得我。”这必须理解为,不是指意志对自然和世俗事务所具有的能力与官能,因为这一点是人人共有的;也不是指向恶的意志,因为恶人在这方面也有;乃是指向善的意志,而这并不是他本来就有的,乃是从神而来的,并且只在重生之人里面才能找到。它表示他的心思和意志对于属灵之善的乐意和准备,就像基督论到门徒所说:“心灵固然愿意,肉体却软弱了”,马太福音 26:41;这很能帮助我们理解眼前这段经文。因为接着他说:“只是行出来由不得我。”他发现,自己没有任何出于自己的力量去行自己所愿意行的善;也发现,离了基督他就不能做什么;并且即便他靠着基督的能力和恩典去做,也做得并不完全。

譬如说,他愿意活着不犯罪,不让胸中生出一丝淫念或报复之念;这样的意愿在他里面是存在的;但如何实行,如何照着这种自己所渴望的方式生活,作为一个重生的人,他却发现自己办不到。有人会问,这与使徒在腓立比书 2:13 所说“因为你们立志行事,都是神在你们心里运行,为要成就他的美意”,如何相合呢?回答是:当神在他百姓里面运行,使他们既立志又行事时,他并不是在两方面都同样地、或在同等程度上运行,以致工作完全与意志相称;神从来没有在他们里面叫他们“行出来”达到与“立志”同样的程度。因为他们即使在被神激动、感动、影响而行到最多、并且用最好的方式去行的时候,也从未行出他们一切所愿意的。

有时神在他们里面运行,使他们有“立志”,却没有同样运行,使他们有“行出来”;正如基督门徒的情形,他使他们有与他一同警醒一小时的意愿,却没有叫他们实际做到,马太福音 26:40。而且,无论神是在圣徒里面运行,使他们立志,或行事,或二者都有,都是出于他自己的美意。

第19节 故此,我所愿意的善,我反不作......使徒在这里重复罗马书 7:15 所说的话,为要加强并证实这一部分的经历:虽然他有向善的意志,但他缺乏能力,自己里面没有力量去实行;因此他常常去作自己不愿意的事,而自己所愿意的,倒不去作。

第20节 若我去作所不愿意作的......这里所得出的结论与罗马书 7:17 相同;这并不是为了替自己犯罪开脱,乃是为了追溯心中私欲和生活中罪行的源头,就是他本性中的败坏;并把这些归于其真正的原因,这原因不是神的律法,也不是新人,乃是住在他里面的罪。

第21节 我觉得有个律......这里或者是指本性的败坏,他凭经验发现它在自己里面;并且因它有时在他里面显出的力量、权势和优势,他称它为“一条律”;因为它强力要求人顺从自己的私欲。它与他所谓的“恶”是同一回事;犹太人常把这称作“恶的想象”,借此他们指的就是本性的败坏。他们说这败坏有七个名字,第一个名字就是“恶”;这正是这里所用的名称,也是他们说神称它为“恶”的地方,即创世记 6:5。它实在配得这个称呼,因为它从起初、从本性、并且不断地都是恶的;它在本质和结果上都是恶的;它是一切恶的根源和泉源。使徒说:“当我愿意为善的时候”,也就是任何善念在我心里一生发,任何善志在我心里一立定,或我正要去行任何善事的时候,“便有恶与我同在”;也就是本性的败坏与腐朽临到我、拦阻我。

它与我一同进入这个世界,并且自那以后就一直与我同在;它紧紧贴着我,离我很近;每当我向善有所发动,它就跳起来,虽然先前仿佛沉睡着,如今却施展力量,使我不能去行我所愿意的善。犹太人说,人里面有“两颗心”,即善的想象与恶的想象。使徒在这里说的,也如同重生之人里面有两个意志,一个向善,一个向恶。或者,这里也可以理解为神的律法;他发现这律法与他的心意一致,赞成他愿意行善,尽管罪离他如此之近;或者说,他发现,愿意行善这件事本身,就是神的律法所赞同、与它极其相合的;律法站在他这一边,支持他、鼓励他去行善,虽然罪仍紧贴着他。后面的话与这个意思也相合。k 《巴比伦塔木德》住棚节篇 52a;订婚篇 30b。l 《Tzeror Hammor》135.4。

第22节 因为按着我里面的人,我是喜欢神的律......未重生的人不可能这样做;他并不喜欢律法的命令,因为这些命令与他败坏的本性格格不入;并且就律法是威吓、咒诅、定人灭亡的律法而言,他也绝不可能因此而喜爱它。道德主义者、法利赛人虽然在外面遵守律法,却并不爱律法,也不喜悦它;他遵守律法,并不是因为爱律法的诫命,乃是因为害怕它的威吓,因为想得人的称赞,也因为卑下、雇工式、自私的目的,要赢得人的掌声和神的恩宠。惟有重生的人才喜爱神的律法;他喜爱这律法,是因它已被基督成全,基督已经满足了它一切要求;也是因它如今在基督手中,由基督把它作为圣洁行事和生活的准则摆在他面前;又因它借着神的灵被写在他心上,因此他就甘心乐意、欢欢喜喜地顺服它。

他“以内心服事”这律法;就是用乐意的心自由地服事,并非出于任何强迫,惟一的强迫就是爱。他与律法一同喜乐,正如这里所用的词所表示的;这喜乐是双向的、彼此相应的:律法喜悦他,他也喜悦律法;他们都喜悦同样的事,尤其是神的儿子向律法所献上的完全顺服。使徒又加上一句:“按着里面的人”;这里指的是更新了的人、新人,或在他灵魂中形成的新性情;这新人坐落在里面,是内在的原则,像器皿中的油、地里的种子、在我们里面的国、心中的隐秘人,不是人人都能直接看见的,因为它不是外在的东西,哪怕外在看起来多么好。从其本性来说,这新人是与神的律法相合的;重生的人正是按着这新人来喜爱律法的。但这个限制性的从句,也预设了另一个人,就是旧人、属肉体的“我”;按着那一位,使徒并不喜爱神的律。

这也证明,他是在讲自己作为重生之人的经历,而不是作为未重生之人,也不是在代表未重生之人,因为未重生的人里面根本找不到这样的区分;并且未重生的人无论从什么意义、基于什么考虑,都丝毫不喜爱神的律法;他乃是与律法为仇,不服律法,也不能服,除非有神的恩典。

第23节 但我觉得肢体中另有个律......意思是,他看见、也凭经验觉察到:内在的败坏在他里面运行,其力量和权势像一条律,要求人顺从它;他很可以把它称为“另一个律”,因为它不仅与他所喜爱的神的律有别,而且与之相反;一个是善的,另一个是恶的。这另一个律就是对神律法的违犯;他观察到它是在“我肢体中”,也就是在他身体的肢体中;并不是说它只或主要是住在身体及其各部分里面,而是因为它借着这些肢体发挥作用,利用它们去成就自己的私欲。

诗篇 38:3 的亚兰文意译本也用了同样的说法,那里译作:“因我的罪,我肢体中不得平安。”他说,这律是“和我心中的律交战”;这里“我心中的律”要么是指神的律法,在归正时被写在他的心思里,是他所喜爱的、并且在神之灵更新之下用心思来服事的那律法;要么是指他里面的新性情,就是在他心思里所成就的恩典原则,这原则被称为“律”,因为它在那里面是治理性的原则;它借着公义作王,并且要在每个重生的人里面一直掌权,直到永生,虽然罪的律竭尽全力与之对抗。罪的律不只是与之相反,向它起私欲,更是向它发动战争,作敌对之举。

重生之人的光景就是一场争战;他们有许多仇敌要对付,如撒但和世界;但最坏的仇敌乃是他们自己家里的人,在他们自己里面,在他们自己心里;他们里面仿佛有一场内战,好像两军对垒,肉体与灵、罪与恩典彼此交锋;只要今生尚存,这种情况就会一直存在。犹太人有一句话,与使徒十分相合:“义人活着的时候,他们是与本性的败坏交战;一旦死了,他们就安息了。”因此他们也说到“恶的想象之战”。但更糟糕的是,这律有时“把我掳去,叫我附从那肢体中犯罪的律”;也就是把他掳去附从它自己,因为肢体中的律和肢体中犯罪的律必定是同一回事。之所以说它把人掳去附从自己,即便这只是它的企图而未完全奏效,也可以这样说;因为有时表示结果的词,不过是表示企图达到那个结果,而不一定真的达到;参以西结书 24:13

但即便承认这话也包含真实而实际的效果,它所指的也是一种与未重生之人截然不同的被罪掳去。未重生的人是罪和撒但的自愿俘虏,他自己把自己交给这样的奴役和捆绑;与其说是被带进去,不如说是自己走进去。重生的人则是因着罪的力量和试探的权势,被强力拖去、带去为俘虏;在那状态中,他是违背自己的意愿被拘禁的,因此极其痛苦。此外,这个说法并不表示罪对重生的人有绝对的统治,因为罪并没有这样的统治权;并且这也丝毫不与他作为重生之人的身分相冲突。正如一国的臣民可能被俘,掳到别国去,却仍然是原来那国的臣民,并不会因此成为掳他去之国的臣民;照样,重生的人虽被罪掳去,却并不因此落在罪的绝对统治之下,也不因此不再是恩典国度的臣民,换句话说,也不因此不再是重生的人。

再者,“被掳去”这一说法本身就预设,这个人在此之前不是俘虏;而每个未重生的人却一直都是这样的俘虏,从来不曾不是。还有,这种被掳的光景对那人来说是极其痛苦、极其难受的,因此他才会呼喊:“我是苦啊”等;而未重生之人的被掳状态却是他所乐意的;他喜欢自己的监牢,爱自己的锁链,并不愿意处在别的状态中。虽然正如犹太人所说,“没有一种被掳像灵魂被掳那样”,对一个善人来说,也没有什么比那更令人忧伤痛苦了。使徒在这里所用的语言,与他的同胞常用的表达非常相似;他们常说,人里面有两个原则,一个善,一个恶;恶的叫作“恶的想象”或本性的败坏,善的叫作“善的想象”或恩典良善的原则;他们说,这两者彼此不断争战,有时一个会被另一个“掳去”。

他们又说,善的想象就像一个“被关在监牢里的人”;正如经上说:“他从监牢中出来作王。”又有他们的话说:“当我还作自己败坏本性的俘虏、作私欲的奴仆时,我怎能事奉我的造物主呢?”m 《创世记拉巴》第9段,7.4。n 《Tzeror Hammor》93.3;113.3;115.2;144.4;145.1-2。o 《Caphtor》14.2。p 《佐哈尔》创世记注 56.3。q 《R. Nathan 先贤训》第16章,5.2。r 西班牙犹太祷文集,引自 L. Capell《罗马书 6:16》注。

第24节 我真是苦啊......不是就他在基督里而论,因为就此而论,他是极其有福的人,已经蒙受了一切属灵的福分,并且稳妥脱离了一切定罪和忿怒;也不是就他里面的人而论,因为那里面的人日日更新,在其中他享有真实属灵的平安与喜乐;也不是就他将来的状态而论,因为他对自己未来的福乐毫不怀疑:他知道自己所信的是谁;他深信没有什么能使他与神的爱隔绝;并且知道,当他跑尽路程时,必有公义的冠冕为他存留。他发出这叹息,乃是因为他在基督徒赛程中所遇见的烦恼;但主要还不是因着为基督缘故所受的羞辱、逼迫和患难,虽然这些既多且大;然而这些并不真正动摇他,也不太使他难受,反而是他所喜悦的。真正使他这样呼喊的,是他里面肉体与灵之间不断的争战;或者说,是因为他随身带着那一大团败坏和罪身。

以赛亚也有类似的哀诉,以赛亚书 6:5,七十士译本作“我有祸了”。这表明他说这话的,乃是他作为一个重生之人;因为未重生的人在这方面并不觉得不安,也不会像这里这样发出哀诉,说:“谁能救我脱离这取死的身体呢?”或者可作“这死亡的身体”。有人把这理解为这个必死的身体,或因罪而受死辖制的肉身,因此认为使徒是在表达自己想离开这身体、脱离它,好得享不朽生命的愿望,因为他厌倦了随身携带这个必死身体的重担。犹太哲学家斐罗也曾把身体描写为灵魂的重担,说人从生到死都“像背着死尸一样背着它”,从不放下。不过需要注意的是,当使徒在别处表达对不朽和荣耀状态的热切向往时,往往还带着某种不愿离开身体的迟疑;而这里却看不出这一点。

若这真是他的意思,人似乎会觉得他更应说“我何时得释放呢?”或“我为何还未得释放呢?”而不是“谁能救我呢?”然而即便承认他的意思是他厌倦今生,渴望脱离这必死的身体,这愿望也不是出于生活的烦恼和焦虑,正如恶人常因苦难而想死;而是出于罪的重担和败坏的担子,在其下他叹息呻吟;这仍然证明他是个重生的人,因为在上下文中,他自始至终所说的不是外在灾难,而是内住的罪。因此,更好是把“这取死的身体”理解为他在罗马书 6:6 所称的“罪身”;就是住在他里面那一大团败坏。它被称为“身体”,是因为它具有属肉体、属血气的性质;也因为它的运作方式是借着身体的肢体发挥作用;并且因为它像身体一样由许多部分和肢体构成。

它又称为“死亡的身体”,因为它使人陷于死亡之下;这就是使徒所说“杀了”他的东西;而对重生之人来说,这罪本身就像一具死尸,臭秽可厌;它之于他,就像梅赞修斯对罪犯所施加的那种酷刑,把活人绑在腐烂的尸体上一样。它被特别称为“这死亡的身体”,是呼应他心思被掳去服从罪的律,这对他如同死亡一般。所以他如此迫切地渴望得释放,也就不足为奇了,于是他说:“谁能救我呢?”这并不是因为他不知道自己的拯救者是谁,因为他在罗马书 7:25 已带着感谢提到了那位;也不是因为他怀疑或绝望于得释放,因为他对这事有安慰而坚定的把握,所以甚至预先为此感谢神;而是因为他灵魂里有内在的切慕和恳切的喘息,渴望这释放;同时也表明,这释放对他自己、或对除了那位他所仰望的之外的任何别的人来说,都是困难的,甚至是不可能的。

他知道自己不能把自己从罪中救出来;律法也不能救他;唯有神才能这样做,而他也相信神必借着他的主耶稣基督这样行。s 《De Agricultura》191页。t Alexander ab Alex《Genialium Dierum》卷3,第5章。

第25节 感谢神,靠着我们的主耶稣基督......这节经文有不同的读法;有些抄本以及武加大拉丁译本作:“神的恩典,借着我们的主耶稣基督。”这样就可看作是对使徒热切呼求“谁能救我呢?”的回答:神的恩典要救我。父神的恩典,借着中保基督、并由圣灵传递出来,就是那在基督耶稣里赐生命圣灵的律,就是神的灵在灵魂里所形成的恩典原则;这原则借着公义在信徒里面作王,直到永生,最终必拯救人脱离内住的罪,以及罪的一切后果。

然而更普遍的读法是:“感谢神”,或“我感谢神”;感谢的对象是神,就是基督的父,也是诸般恩典的神;感谢的中保是基督,因为唯有借着他,我们才能进到神面前;离了他,我们既不能向神祷告,也不能正确地赞美神;我们赞美的祭,惟有借着基督才蒙神悦纳;并且既然我们一切的怜悯都是借着他临到我们,那么我们的感谢也理当循着同一条路上达。这里没有明说感谢的具体内容,但其意已经包含在内,就是得释放;或是过去已经得着的释放,如脱离撒但的权势、罪的统治、律法的咒诅、世界的邪恶,并脱离一切属灵仇敌之手,以致不再危及永远的福乐;或者更可能是指将来的释放,即脱离罪本身的存在。这表明,在现今、在今生,圣徒并未脱离罪;唯有神必须并且必将他们从罪中救出来;并且这是借着他的儿子基督成就的。

借着基督,我们胜过一切仇敌,胜过罪、撒但、律法和死亡。这也表明使徒在这件事上有何等确定无疑的信心与盼望,因此他就在这一题目上这样作结:“这样看来,我以内心顺服神的律,我肉体却顺服罪的律。”注意,他说的是“我自己”,而不是别人;由此显然可知,在这番论述中他并不是在代表别人;因为这是他用来表明不可能指别人、只能指自己的说法;参罗马书 9:3。他仿佛把自己分成两个部分:一是“心思”,即里面的人、更新了的自己;二是“肉体”,即属肉体的“我”,那已经卖给罪的部分。借此他解释了自己为何在不同的时候服事两种不同的律:“神的律”,就是写在他心思里的律,他作为重生的人以服事这律为乐;以及“罪的律”,他有时被掳去顺服这律。

还应注意,他并不是说“我曾经服事”,仿佛是指他过去未重生的状态;而是说“我服事”,是指他现在作为信基督之人的状态,这状态由肉体与灵构成;既然这两者是两个不同的原则,也就分别关系到两种不同的律。再加上这一点:使徒在这里对自己的最后总结,与他前面所说的一切都相合,并证实了全部内容;而这总结,是他刚刚凭着极大的信心和热切,为着将来完全脱离罪而感谢神之后说出的。这就构成了一个决定性的论据和证明:在这一整段关于内住之罪的论述中,他所说的正是他自己,而且是作为一个重生之人说的。