引言 罗马书第15章导论
使徒在本章继续劝勉信徒彼此相爱、彼此包容，虽然他们在食物的使用和日子的遵守上意见不同；他也说明自己为何这样坦率地写信给他们，而他们理当体谅，因为他是使徒，尤其是外邦人的使徒，并且他在各处都尊重并尽忠于这职分；他又告诉他们，自己为何至今尚未到他们那里去，虽然他极其盼望前往，并且劝他们期待他的来访；最后，他恳切求他们在祷告中记念他。首先，根据前一章所说的，他提出一个责任：他自己以及一切在基督徒自由之道上刚强的人，都当担当软弱基督徒的软弱，不求自己的喜悦，只求别人的益处，罗马书 15:1。接着他从其功用来证明这事，因为这是为别人的益处和造就，罗马书 15:2；又从基督的榜样来证明，因为基督也不求自己的喜悦，罗马书 15:3。这一点又由诗篇 69:9 的经文加以证实。
至于这段经文的贴切性，以及将其引用并应用于基督和当前情形，都是基于这样一个原则得以成立：从前所写的一切，都是为福音时代的圣徒写的，罗马书 15:4。为使这劝勉在他们身上生效，他为他们向神祷告，求神赐给他们这样的心志，使神得荣耀，罗马书 15:5；随后他再次劝勉他们，罗马书 15:7，要彼此亲爱地接纳；他用基督的榜样催促他们，因为基督已经接纳了他们，使荣耀归与神；而他们荣耀神，这也是如此行的一个方式。为使这个论据对双方更有分量，他指出，耶稣基督特别眷顾犹太人，作了他们的执事，奉差遣向他们成就对列祖所应许的话，并且已经接纳了他们；所以他们虽然软弱，也不可被轻看、使其忧愁、或绊倒，罗马书 15:8。
至于外邦人，显然神早已定意向他们施怜悯，他们应当并且如今已经被基督接纳，因此也有义务因神的怜悯荣耀他；所以，虽然他们不遵守礼仪律，也不该因此被论断、被定罪。这一点他在罗马书 15:9 用诗篇 18:49 等几处经文来证明。然后，他以一篇祷告结束这段已论述良久的题目，求神使他们活在信心和盼望中，并且在这些恩典的运用中充满喜乐和平安，罗马书 15:13。又为预防人对他的这些祷告和劝勉提出反对，以为这些话暗示他们是邪恶无知、缺乏爱心、不懂得彼此相待、也不会彼此劝戒的人，使徒就缓和这种可能的不满，称他们为弟兄，并表达他深信他们有丰盛的良善、知识和能力，罗马书 15:14；又说明自己这样坦率，不过是在尽提醒者的本分，罗马书 15:15。
而且，鉴于神赐给他的大恩，使他有资格作基督的使徒，特别是外邦人的使徒，也就是他们的使徒，这样的坦率更应当被容纳，罗马书 15:16。并且因着他的职分、恩赐和果效，他有理由夸口；但只是藉着基督，并且是在与神有关的事上，不是在自己身上，罗马书 15:17。于是他借机扩展论到自己的职事并尊荣这职分：一方面从其目的和成效说，就是使外邦人顺服基督，罗马书 15:18；另一方面从其成效的手段和原因说，就是传道、行神迹、并圣灵的大能；又从其范围说，乃是从耶路撒冷直到以利哩古，罗马书 15:19；还从其中所伴随的艰难说，就是他在从未有人传过福音的地方传讲，而这正是他所拣选的，罗马书 15:20；并且按以赛亚书 52:15 的预言，这也是必须如此的，他在罗马书 15:21 引用了这预言。
随后他说明，正因为自己在这些众多而遥远的地方传道，所以一直没有到罗马的圣徒那里去，罗马书 15:22；但如今他给了他们盼望他要来的理由：一方面是因为他已经完成了在那些地方的行程，另一方面是因为他切切盼望见他们，罗马书 15:23。此外，眼下似乎也有一个机会，因为他打算往西班牙去，这样就顺路经过罗马，并且对他有益，罗马书 15:24。同时，他告诉他们自己当前所从事的事，就是把马其顿和亚该亚诸教会为耶路撒冷贫穷圣徒所作的捐项带去，罗马书 15:25。关于这捐项，他进一步说明，不仅指出是谁捐的、是为谁捐的，也指出其源头和动力，乃是出于他们甘心乐意，罗马书 15:26；然而他们也实在是欠债的，有义务如此行；因为既然这些教会领受了犹太人属灵的好处，这样行不过是公平公义而已，罗马书 15:27。
至于他到他们那里去，他也告诉他们时间，就是在他完成上述服事和爱心劳苦之后，并且照先前所说，前往西班牙的时候，罗马书 15:28；又告诉他们他将以何种方式来到，他深信必是带着基督福音丰满的祝福而来，罗马书 15:29。然后他极其恳切地求他们为他祷告，而且要迫切地祷告，罗马书 15:30；特别是求他得以脱离犹太地那些敌对他的人，并且那里的圣徒能悦纳他从外邦人带来的捐项，罗马书 15:31；又求若是神旨意许可，他可以到他们那里去，与他们同得安息畅快，罗马书 15:32。最后，他以问安，或说以愿赐平安的神与他们同在的祝愿，结束本章，罗马书 15:33。
第1节 我们坚固的人应该担当不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。
这里所说的，不只是福音的传道人，他们有刚强的才干，大有能力，熟悉圣经，在地上为真理勇敢争战，在神家中作柱石；因为使徒虽把自己包括在内，却不只是以传道人身份这样说，而是表明这也是他与其他基督徒共同的本分；他这样说，更是要激励他们去实行。这里主要指私人基督徒中较刚强、较有见识的一群；好比使徒约翰所说刚强的少年人，有别于现今还软弱的小子或初生的婴孩，也有别于渐渐衰老、将要离世的父老；参约翰一书 2:12。这些少年人正处于信仰生活的兴盛期，判断力成熟，恩典活跃；他们是在基督里刚强，不是在自己里面刚强，乃是在基督里的恩典上刚强，并且不断从他领受；他们在信心的恩典上刚强，在这道理上得着坚立稳固；并且对福音各样真理有广博的知识，其中也包括基督徒自由的真理。
应当担当软弱人的软弱；就是那些在信心和知识上软弱的人，尤其是在明白自己脱离摩西礼仪方面不够清楚的人。他们的“软弱”，一方面是对无关紧要之事的无知、误解和错误；他们把这些事看得很重，坚持不放，甚至想强加于别人，视为必须遵守的义务。另一方面，则是他们所表现出的急躁、乖僻，所说的难听话，以及对与自己不同的弟兄轻率的论断和严厉的责备。对这样的人和他们的软弱，应当加以容忍；不可因他们软弱就轻看他们；若他们在教会中，不可因其错误而把他们排除；若他们尚不是成员，也不可因此拒绝他们；因为这些问题出于软弱，并未推翻福音的根本道理。不可把他们当作恶人看待，而要把他们当作软弱的弟兄；他们那急躁的脾气、乖僻的性情和行为，那些严厉的话语和苛刻的论断，都应当耐心忍受。
要思想这些事的来源，不是出于恶意和仇恨，不是出于毒害人的灵，而是出于软弱和被误导的热心，把本已废去的事还当作仍然有效。再者，在不涉罪的事上，也当迁就他们，正如使徒给提摩太行割礼，使徒行传 16:3；又按律法洁净自己，使徒行传 21:26。如此，向软弱的人，他就作软弱的人，为要得着一些人，哥林多前书 9:22；所以他以自己的榜样来提出这劝勉，就更有力量了。他把这事表明，不仅是可称许的、有善意的、是行善举，更是“应当”的；这是爱之律所要求的，也是那“凡事包容”的爱之恩典，哥林多前书 13:7，所催促的。事实上，若不这样行，那些刚强的人就没有达到神赐他们属灵刚强的目的之一；并且，这不过是遵行基督的金科玉律：你们愿意人怎样待你们，也要怎样待人，马太福音 7:12。
并且不求自己的喜悦：意思或者是，不可因自己信心更强、知识更深、亮光更大、悟性更高，而自我欣赏、自我满足；这种心态若任其发展，就容易激发并助长属灵的骄傲和虚荣，结果往往是轻看软弱的弟兄。又或者，不可做那些自己喜欢、自己满足，却叫别人受冒犯、受亏损的事。使徒这里尤其是指为满足自己的口腹之欲，去吃摩西律法所禁的食物，从而使软弱弟兄忧愁，伤害他们的良心，毁坏他们的平安。这些事都不当行；在无关紧要的事上，若无法使用自己的基督徒自由而不致使人跌倒，较刚强的基督徒就应当舍己，不用这自由。
第2节 我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行。
各人，尤其是自己的基督徒朋友和弟兄，都应当在一切事上、用一切合法的方式求其喜悦；待人要温和亲切，设法使自己能叫对方愉快；要俯就并适应对方的软弱，担当他的软弱，宁可自己舍己，也不叫他不快。武加大拉丁译本和一些抄本作“你们各人”，但另一读法更佳，也更合乎罗马书 15:1 的上下文。为他的益处；或如叙利亚译本所译，“在善事上”。因为我们不可在任何恶事上取悦、满足、纵容人。凡与基督福音相违背的事，我们不可讨任何人的喜欢，否则我们就不是他忠心的仆人；凡与神的命令和基督的条例相抵触的事，我们也不可顺从，因为我们应当顺服、讨主喜悦，过于讨人喜悦；凡属不道德的事，我们也不可迎合，即便这样会触怒最亲近的关系和朋友。惟有在一切天然的、社会的、道德的或福音意义上的善事上，我们当设法叫他们喜悦；凡能使他们得着今生、属灵或永恒益处的事，我们都当如此。并且为建立德行：就是为我们邻舍、弟兄和基督徒朋友的造就，使他的平安得以坚立，属灵亮光增长，在至圣的真道上被建立起来；也包括整个团体或教会的造就，因为每个人都属于其中，而教会的平安和造就都当被顾念，并且凡能促进、保守这事的，都当去行；其中一条就是，各人在合法并可称许的事上叫邻舍喜悦。
第3节 因为基督也不求自己的喜悦，如经上所记：“辱骂你人的辱骂都落在我身上。”
基督并不寻求自己的安逸、快乐、利益、尊荣和荣耀，只求遵行他父的旨意、作成他的工，约翰福音 4:34；在他的顺服、受苦和死亡中，他总是行那讨父喜悦的事，不求自己的荣耀，只求父的荣耀。再者，他所行所受的都不是为自己，乃是为我们；他为我们成为肉身；他为我们顺服、受苦、受死；他来不是要受人的服事，像地上的君王那样有人侍候，享受自己的安逸和天然所喜悦的事，乃是要服事人，马太福音 20:28。因此他取了奴仆的形象，一生作仆人的工，至终顺服以至于死，且死在十字架上，腓立比书 2:7。当然，他在行和受这一切的时候，并非不甘心；遵行神的旨意本就是他的喜乐；完成他的工作是他的食物和饮料；甚至那最不合乎血气的部分，就是受苦的洗，他也曾热切盼望。
并且，因看见他百姓将得救、并要永远与他同在，他就欢然忍受十字架，轻看羞辱，希伯来书 12:2。然而，他所遭遇的许多事，对人的本性而言并不愉快：例如犹太人的刚硬和不信使他忧伤；他们的讥诮、侮辱、辱骂和嘲笑；他自己门徒的无知、乖张和偏执，而这些软弱他都担当了；最后还有死亡的痛苦，就是那苦杯，按着人性他说愿其离开他；但他仍然顺服父的旨意，马太福音 26:39。这一切都证明了使徒在这里所说的话。基督这榜样，就是神右边的人子，是神为自己所坚立的，是教会的元首、百姓的元帅和统领；他担当软弱人的软弱，不求自己的喜悦。把这榜样提出来劝勉前面所说的事，是极其切合的；因为他在各样恩典的操练、各样本分的履行上，都是他百姓的榜样，如施恩待人、饶恕伤害、彼此相爱、温柔谦卑、忍受患难和恒久忍耐。
证据接着就来：如经上所记，在诗篇 69:9 说：“辱骂你人的辱骂都落在我身上。”这乃是基督对父所说的话；整篇诗都不该理解为大卫自己，而该理解为弥赛亚，这从新约对该诗的引用和提及都很清楚；参约翰福音 2:17 与诗篇 69:9。其意思或者是，落在神的殿、敬拜和条例上的辱骂，对基督的触动就如同是直接落在他自己身上一样；因此激起他的热心，使他采取相应行动，表达他对这些羞辱的愤慨；参约翰福音 2:15。或者是，那些亵渎神的名、污秽他圣所、辱骂他条例的人，也同样辱骂了基督；众多强盛之民的辱骂大大倾倒在他身上，他都承受在怀中。
他们辱骂他说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友，马太福音 11:19；又说他是撒马利亚人，并且是鬼附着的，约翰福音 8:48；又控告他说亵渎神、煽动叛乱，马太福音 26:65；他在十字架上的时候，他们还讥诮他、辱骂他、摇头嗤笑他，马太福音 27:39；这一切他都耐心忍受，并不还口辱骂。再者，这里的“辱骂”也可以指他百姓的罪；这些罪使神的名被亵渎，使他的律法被人藐视践踏，也羞辱了神性情中的完全，如他的公义和圣洁。这些罪临到基督，不是偶然，乃是按着神的安排，也照着基督自己甘愿的承诺；他亲身担当，并为之作了满足。虽然他甘心这样作，为要成就宝贵的目的，就是拯救他的百姓、荣耀神的属性、尊荣律法、满足公义；但就这些罪本身的担当而言，绝不可能是他本性所喜悦的，无论是罪责本身，还是刑罚的重压，都不是如此。
在这个意义上，他不求自己的喜悦，也就是不去做那本可使他纯洁圣洁本性觉得可悦的事。
第4节 从前所写的圣经，都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。
这是指旧约各卷书。使徒这样说，是为证明上文引用那段经文的贴切，并预防有人对之提出异议；因为诗篇中所写的，凡不属于大卫本人者，都属于基督；凡有关基督的记载，都是为神百姓的使用和教导而设。是的，凡圣经中任何地方所写的，都是为教训我们写的；为教导我们认识基督，认识他的位格、职分、恩典、公义、顺服、受苦、死亡、复活和升天；也教导我们认识他来要成就并已经成就的伟大救恩与救赎；又教导我们恩典的教义，如藉基督的血得赦免、藉他的祭得赎罪、藉他的公义得称义、在他里面蒙悦纳，并藉着他得永生；同时也教导我们当尽的本分，以及我们该如何对神、对人行事。叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望；圣经不仅是为我们今生受教而写，也是为在神恩典的影响下，使我们生发、受鼓励并被坚固，在来世得永生的盼望。
圣经能成就此事，因为它清楚说明永生；说明这生命在基督里的应许；说明这生命如何由他成就、并在他里面得以确保；说明如何藉着他的血和公义享受这生命；又说明神向罪人白白的恩典和怜悯的宣告，以及许多人已经有分于此的各样实例。这一切都鼓励人仰望主，并在盼望神荣耀中喜乐，相信我们也能得着并享受所盼望之事，而这一切乃是“因圣经所生的忍耐和安慰”；二者都借圣经得以激发。“圣经所生的忍耐”并不是斯多亚式的麻木，也不是愚钝的懒散；它与异教哲学家著作中所界定和推荐的那种忍耐完全不同。圣经说明真正忍耐的性质，就是为基督的缘故忍受各样患难；也说明它的卓越与益处；并且用最好的原则和最有力的动机，大大劝勉人实行；又满有关于操练忍耐的应许，并提供忍受苦难和忍耐的最佳榜样。“圣经所生的安慰”也是别处所找不到的。
这些圣书充满极大又宝贵的应许，以及极富安慰的美善教义，足以安慰圣徒；而忍耐与安慰都大大有助于培育、扶持并保守人对永恒福乐的盼望。这一切都证明圣经具有神圣权柄、卓越价值和极大功用，也推荐我们自己去阅读，并听别人为我们讲解。
第5节 但愿赐忍耐安慰的神，叫你们彼此同心，效法基督耶稣。
神在这里被称为“赐忍耐安慰的神”，显然是因上文关于圣经的话而来，为表明圣经在产生并促进忍耐和安慰上的功效与用途，完全倚赖其作者神自己。使徒从劝勉转而祈求，因为他深知，若没有神恩典的大能与他的劝勉同工，一切劝勉都毫无功效。这是一篇祷告。祷告所向的对象被称为“赐忍耐的神”，因为忍耐这恩典是由他所赐、由他所生的；它是他灵所结的果子，也是借着他的道而产生的，他的道也被称为忍耐的道。连异教徒自己都意识到这是一种神赐的福分，所以称忍耐为“众神的发明”。神是忍耐最伟大的样式和典范；他自己有忍耐，长久宽容世人。对于恶人，他忍耐宽容良久，而他们若轻看这忍耐和恒久忍耐，就只会使自己的定罪更重；但他向蒙拣选的人所显的恒久忍耐，却终必导致他们得救。
他在他们归正前等候，要向他们施恩；归正后又担当他们的软弱，医治他们的背道，赦免他们的罪孽，耐心听他们的呼求、祈求和埋怨，扶助他们、支持他们，直到发白的时候仍怀抱他们；在这一切上，他都是他百姓当效法的榜样。神也是这恩典所指向的对象；圣徒应当并且确实耐心等候他，直到他乐意向他们显现，并按他们各样需要供应他们；也为了他的缘故，忍受辱骂和逼迫。忍耐的操练是他所要求、所呼召的，也是他所喜悦、看为美好的。再者，也正是他使人有能力操练忍耐，并且使其增长；有时他藉着患难这样做，因为信心和其他恩典既被试验，就生出忍耐；而忍耐最终藉着神的恩典得以成全。此外，这祷告的对象又被称为“赐安慰的神”；一切真实、实在、稳固的安慰都出于他。
他藉着他的儿子，就是以色列的安慰者，把安慰赐下；藉着圣灵，就是保惠师，把安慰赐下；藉着他的道，就是其中的教义和应许，给应许的后嗣、知罪的罪人和受苦的心灵以大安慰；藉着福音的条例，这些条例如安慰的乳房；也藉着基督忠心的仆人，他们是“巴拿巴”，就是安慰之子，使徒行传 4:36。接下来是祈求：叫你们彼此同心。这不是指在信仰教义上人人有完全一致的判断，虽然这对于在教会交通中荣耀而安舒地同行极其重要；更不是指在无关紧要之事上意见全同。使徒的意思不是要他们都禁戒摩西律法所禁的食物，或都不分洁净与不洁净而吃各种食物；也不是要他们都守某些犹太节日，或都一概不守。相反，他的意思是各人当持守自己的看法，并照自己所信的去实行。
这一祈求所关涉的，乃是情感上的相同，是彼此相爱上的一致，就是同心合意；使他们虽然在礼仪性的事情上意见不同，却仍彼此相爱，不再彼此轻看，也不再彼此论断；反倒要像看待自己和与自己同意见的人一样，善意而尊重地看待与自己不同的人，不在感情上厚此薄彼；而是如叙利亚译本在此所说，竭力促进并维持他们中间的“一致”，向这个人和那个人都显出同等的爱心和尊重，并彼此如此；犹太人向外邦人如此，外邦人向犹太人如此；刚强的向软弱的如此，软弱的向刚强的也如此。这是极其可慕的事；这使神喜悦，也是福音执事所切切盼望的，并且一切善人都以此为美为乐；然而惟独神能赐下并保守这样的灵。使徒知道这一点，因此求神“赐给”他们这恩典。
并且，对这祈求怀有信心和盼望是有根据的，因为神曾应许赐给他的百姓同一颗心、同一条道路，使他们既敬畏他，也彼此相爱。至于这同心的准则或样式，下面表明是：效法基督耶稣。就是照着基督的教训；这教训不但教导、指引人在判断和实践上趋向一致，也催促人彼此相爱；也照着基督的新命令，这命令要求人彼此相爱；又照着基督的榜样，因为他是忍耐和包容、温柔和谦卑、俯就和良善，以及对他一切肢体平等相爱的伟大范式。
第6节 一心一口荣耀神，我们主耶稣基督的父。
这是上面祈求的目的，也表明若没有彼此诚恳真实的爱心，就无法同心敬拜神，无法在宗教敬拜的事上同心合意，无论是向神祷告还是赞美他，这里主要似乎是指后者。因为若心不一、情不一，怎能在赞美神时有心口一致呢？如此行是为要荣耀神，就是我们主耶稣基督的父。叙利亚和阿拉伯译本作“神，我们主耶稣基督的父”，省去了我们译作“就是”的连接词；其实这词也可译作“和”，于是有些人便读作“我们主耶稣基督的神和父”。神作为基督的人性的神，曾为他预备人性，用圣灵膏他，在他的生、死和受苦中扶持他，并把他的人性高举在自己的右边；在这人性中，基督对神尽了各样恩典，如信、望、爱，也尽了各样本分，敬拜神、向神祷告，并在凡事上顺服他的旨意。神又是基督作为神之子的父；因为按人性说，他并无地上的父。神被“荣耀”，乃是在于人将他性情中的诸般完全归给他；在于人留意他手所做的工和其中所显出的威严荣耀；在于人因他赐给百姓的一切今生和属灵的怜悯向他献上赞美和感谢；在于他们一同参加对他的庄严敬拜，将身体献上，也将心归给他；在于他们联合向他祷告并歌颂他；以及他们的生活行为与他们对他的信仰宣认相称。
第7节 所以，你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。
就是在心里和情感上彼此接纳；犹太人接纳外邦人，外邦人接纳犹太人，刚强的弟兄接纳软弱的，软弱的也接纳刚强的；正如基督也接纳了我们。亚历山大抄本、武加大拉丁译本、叙利亚译本和阿拉伯译本作“你们”。从下文可见，这里包括犹太人和外邦人。基督从永恒里就把一切蒙拣选的人接纳在他心中的爱里；在和平之约中、在恩典之约于父手中立定时，他就以极其温柔的方式接纳他们，为要看顾、保守并拯救他们；及至时候到了，他取了他们的性情，担当他们的罪，代表他们，当他成为肉身，为他们受苦受死的时候，就是如此。在有效呼召中，当他们来到他面前时，他也接纳他们；他鼓励他们来到他这里，并应许决不丢弃他们。他非但不拒绝他们，反而张开双臂，以最亲切的方式接纳他们，虽然他们是罪人，也与他们一同吃喝；尽管他们极其不配，满有罪恶过犯。
使荣耀归与神：或者意思是，为要领他们进入永生和福乐；这有时被称为荣耀，因为圣徒将要看见荣耀，荣耀也将显在他们里面并加在他们身上，无论灵魂还是身体；这一切都是神所预备、所赐予的，而其本质就在于看见并享受神。为此，他们在创世以前就在基督里被拣选、被赐给他、被他接纳；为使他们得享这荣耀，基督来到世上，担当他们的位分，并替他们而死；他们也藉着他的恩典，蒙圣召归于此荣耀；当他用自己的训诲引导他们经过这世界之后，终必接他们进入这荣耀。或者这里“神的荣耀”也可以指荣耀神，就是彰显神的诸般完全，如他的智慧、大能、信实、真实、公义、圣洁、慈爱、恩典和怜悯等等；这一切都是藉着基督作新约的中保和保证人，希伯来书 7:22；藉着他取了人性；藉着他的顺服、受苦和受死；并藉着他为百姓成就救赎而得以显明。
使徒这劝勉和论证的力量就在于：既然基督在永恒中和时间里都这样温柔地接纳了他不配的百姓，并藉此荣耀了神，而这是他首要的目标，其次才是荣耀他们；那么，信徒也理当彼此同心，罗马书 15:5，并彼此亲爱地接纳拥抱，好使他们也能一同荣耀基督的神与父，罗马书 15:6。
第8节 我说，基督是为神真理作了受割礼人的执事，要证实所应许列祖的话。
我所断言的是：基督既接纳了犹太人，也接纳了外邦人。至于他接纳了犹太人，因此他们虽然软弱也不该被轻看，这从以下可知：耶稣基督作了受割礼人的执事。他被称为执事极其恰当，因为这正是他来到世上的目的，并且他在世上的全部工作都不是要受人的服事，乃是要服事人，马太福音 20:28，不但活着时如此，死的时候也是如此。这个称呼与他的诸般职分都相合：作为君王，他向百姓施行公义审判；作为祭司，他是那真帐幕，就是他人性的执事，希伯来书 8:2，在其中他把自己献上，为他百姓的罪作祭，如今也在其中为他们代求。但这里主要是指他的先知职；在这一职分上，他是前所未有、后无来者、将来也绝无仅有的执事。
若思想他位格的尊贵，因为他是神的儿子；思想他资格的丰富，因为他受圣灵是没有限量的；思想他教训的性质，因为那是充满恩典和真理、令人惊叹的话；思想他说话的方式，因为他讲论大有权柄；又思想一切其他执事的差遣、资格、教训和果效都从他而来，就更是如此。他被称为“受割礼人的执事”，并不是按字面说他给人施割礼，因为他并没有这样做；他确实自己受了割礼，因为他是亚伯拉罕的后裔，生为犹太人，在律法以下，又要尽诸般的义，马太福音 3:15，也表明他真实成为人，并且表明他尊重旧约的百姓和礼仪，如同他藉着受洗表明尊重新约的礼仪一样，也藉此预表我们借他的血得洁净和赎罪。
但这里“割礼”或当按属灵意义理解，为在灵里的割礼，而不是肉体上的割礼，真正受割礼的人，就是基督里的信徒，乃是在他里面借着他的割礼受了割礼；或者更可能，这词是转喻，用来指受割礼的犹太人，正如本书信中常有的用法；参罗马书 2:26。因此意思是，基督作他们的执事和传道人，正如彼得被说成受了受割礼之人的使徒职分，加拉太书 2:8，就是作犹太人的使徒；如同保罗是外邦人的使徒，罗马书 11:13，并且受托传“受割礼之人的福音”，因为向他们传道本就是他的职分，加拉太书 2:7。基督在亲自执行其先知职时，只是奉差遣到犹太人那里；他住在他们中间，也只向他们传道；在他复活以前，也不允许使徒向其他人传道。这是明明白白的证据，证明他接纳了犹太人，照顾他们，并且特别眷顾他们。
他作他们执事的目的，是为神的真实；就是把救恩的福音、真理的道传给他们，因为为此他曾被应许、也为此被差遣；在这样行的时候，他就向他们显明了神的公义、信实、慈爱和真实。又是要证实所应许列祖的话；这里的列祖不是指亚当、挪亚等世人的祖先，而更是指犹太人的列祖，如亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大卫等。关于弥赛亚要作女人的后裔、亚伯拉罕的后裔、大卫的后裔；关于示罗将来；关于在犹太人中要兴起那大先知等一切应许，都在基督里是“是”的，是“阿们”的，在他里面得了坚立与成全。
第9节 并叫外邦人因他的怜悯荣耀神。如经上所记：“因此，我要在外邦中称赞你，歌颂你的名。”
外邦人因神的怜悯荣耀神，乃是因为神在基督里拣选他们作蒙怜悯的器皿，也藉着基督救赎他们，像救赎犹太人一样，并且用他丰盛的恩典使他们重生、呼召他们。这些事既清楚表明基督已经接纳了他们，所以他们不应因使用基督徒自由而被看作不虔诚的人、遭到责难和论断；同时，这些事也使他们有责任藉着口和生活荣耀神，述说他的美德，因为他们所得着的，不像犹太人那样是出于所领受的应许，而纯粹出于怜悯。当然，应许本身也出于恩典和怜悯，只是其成就则出于神的真实和信实；但外邦人并没有直接给他们的应许，却仍蒙了怜悯，虽然关于他们有许多应许，也有许多神谕和预言在神的记录中是为他们说的。使徒在这里引出其中一些，证明他刚才所断言的：基督已经接纳了他们，他们也理当因此荣耀神。
如经上所记，在诗篇 18:49：“因此我要在外邦中称谢你，歌颂你的名。”这些话按字面看并不是大卫自己对神说的，乃是大卫代表弥赛亚而说的；因为大卫写这诗的时候已经年老，紧接着后面就是他临终的话，撒母耳记下 23:1；他也不能盼望亲身在外邦中赞美神，事实上他也没有这样做，乃是在他儿子弥赛亚里面这样做。这些话是基督对父说的；在这篇诗的标题中，他被称为“耶和华的仆人”，因为他是卓越的中保。诗中把他描写为被死亡和阴间的忧患罗网所围困，这与耶稣在客西马尼园中和十字架上极为相合。整篇诗中，神都被说成是他的帮助者和拯救者；这正是神向基督的人性所应许的，而基督也正是倚靠这应许。
诗中的主体也是一个得胜者，胜过一切仇敌；这一点在完全的意义上，唯独弥赛亚最为真实，因为他胜了世界，除尽了罪，败坏了撒但，掳掠了执政掌权的，并且废掉了死。尤其是，诗中还说他要作外邦的元首，他们要甘心顺服他，诗篇 18:43；这与以赛亚书 55:4 所说极为相似，而那段又明显是关于弥赛亚的预言。除此以外，在这处经文后紧接着的话里，还明确提到耶和华的受膏者，就是君王弥赛亚，也称为大卫；犹太人自己也把这些话应用于弥赛亚。诗篇 18:32 也被他勒古米如此解释。弥赛亚在这里对神所说的是，他要“在外邦中称谢你”；这不是指认罪，或承认对神的信仰，乃是指赞美和感谢，称颂神的完全，尤其是他的恩典、怜悯和良善，把尊荣和荣耀归给他。
或者是在信主的犹太人中，为外邦人的归正而归荣耀给神，如使徒行传 11:18；或者藉着外邦人的口，因为神把福音带到他们中间而赞美神，如使徒行传 13:48；或者在他们中间，藉着他的使徒和福音的执事在他们当中大有成效，在基督里得胜，在各处散发认识他的香气。此处引文省略了“主”字，虽然武加大拉丁译本、阿拉伯译本、康普鲁顿版和司提反的两个抄本中都带有此字。“歌颂你的名”，就是以诗章、颂词、灵歌歌唱他恩典的荣耀，正如在外邦人的众教会中所行的那样，这是基督的灵所指教他们的，以弗所书 5:19。
第10节 又说：“你们外邦人，当与主的百姓一同欢乐！”
这话出自申命记 32:43。有人按希伯来文本译作：“你们外邦人哪，当使他的百姓欢乐”；安克洛斯和约拿单的他尔古姆也与此相近，译作“列国啊，当赞美他的百姓”；或者前者的一些抄本作“赞美他百姓的审判”，后者则加上“以色列家”。拉比所罗门·雅基对这经文的注解说：“到那时，列国要赞美以色列；看哪，这百姓紧紧依附耶和华，是何等值得称赞。”然而，这首诗的本意是赞美神，不是赞美以色列民；因为诗中反而严厉责备他们的诸般罪孽，尤其是他们对神极大的忘恩负义，并宣告最严厉的审判要临到他们。这一点其他犹太作者也看见了，并按此义解释这话。
亚本以斯拉说：“到那时，当神为他们流的血报仇时，列国就要赞美他。”耶路撒冷他尔古姆也如此意译：“万民啊，在他面前赞美；他百姓以色列家啊，赞美他。”不过，这些话更可译作：“外邦啊，你们这些属他的民，当欢乐”；也就是说，你们这些外邦人，如今神已经把你们纳入他的圣约，将按自己的时候宣告你们为他的百姓；而那时如今已经来到，所以你们有充分理由欢乐；参彼得前书 2:9。或者也可译作：“外邦人哪，你们和他的百姓一同欢乐”；让犹太人与外邦人一同欢乐；当他们成为同为后嗣、同为一体、同蒙应许与权利的人时，就当一同欢乐；当他们同归一个羊圈、同有一位牧人时，更当如此；尤其是当双方都得着丰满归入，并且神为自己和他们报了仇敌的仇时，更应如此。这正与使徒的意思相合；而他的译法也得七十士译本支持。
使徒所补上的词也是合理的，因为希伯来文中常常省略连接词，很容易由“和”或“与”补上；使徒正是用“与”来补足，而完全符合经文的意思。
第11节 又说：“外邦啊，你们当赞美主！万民哪，你们都当颂赞他！”
这话写在诗篇 117:1。意思是，犹太人与外邦人都当赞美主，为他的慈爱和真实，正如诗篇 117:2 所说；外邦人因他拣选、救赎、呼召他们的怜悯而赞美他，正如前面所说；犹太人则因他成就应许所显出的真实和信实而赞美他。大卫·金奇论这篇诗时指出，这诗“只有两节，并且属于弥赛亚的日子”；他还暗示，这诗只有两节，是表明万民将分为两部分或站在两边：以色列守他们的律法，其余列国守挪亚的七条诫命。
第12节 又有以赛亚说：“将来有耶西的根，就是那兴起来要治理外邦的；外邦人要仰望他。”
这话出自以赛亚书 11:10。犹太人自己也把这预言应用于弥赛亚，他们说：“当君王弥赛亚显现的时候，世上万国都要聚集归向他，因此那经上所写‘必有耶西的根’的话就要应验。”这个称呼“耶西的根”，可以就基督的神性来理解；因为作为神，他在耶西以前，是耶西和一切受造之物的本源，正如他被称为“大卫的根，又是他的后裔”，启示录 5:5；按神性说，他是大卫的根；按人性说，他是大卫的后裔。除非二者都应当按他的人性来解释，这里这短语也可如此理解，表示他按人性是从耶西而出的；犹太作者和一些基督徒作者都这样解释。大卫·金奇的评注是：“‘必有耶西的根’，意思就是‘从耶西的根所发出的’，照以赛亚书 11:1，因为‘耶西’就是那根。约拿单他尔古姆也译作‘耶西的孙子’”；也就是大卫的子孙、君王弥赛亚。
他从耶西家而出之时，那家已经卑微衰败，如树被砍倒，只剩根株，又像从干地中生出的根；但从这根里却长出了那位“枝子”，就是大卫的子，又是大卫的主。这个称呼也可以用在基督作中保的身份上：他像根一样，对属肉体的人是看不见、不了解的，在世人眼中卑微、被轻看、算不得什么；然而这根不但托住耶西、大卫和其他善人，也托住神一切蒙拣选的枝子，他们无论在自然方面还是属灵方面的生命都由他而来；他把生命和滋养输送给他们；他们的生命藏在他里面，当他们里面的生命几乎难以辨认时，在他里面仍是稳妥的；他们一切的结果子都从他而来，他们在信心和圣洁上的持守也都归功于他。那兴起来要治理外邦的；叙利亚译本作“那兴起来的要作外邦人的君”；阿拉伯译本作“那从这根里兴起来的，要管理外邦”。
在以赛亚的希伯来文本里，这是指那根本身，应作“立作万民的大旗”，以赛亚书 11:10。因经文提到“根”，使徒便用“兴起来”来表达它的树立，这既可指基督的道成肉身，也可指他的升高；又因旗帜象征权能和统治，所以他把它译为“治理”，也很合乎经文的意思；因为在基督被高举、并在外邦世界树立他的旗号或标准，就是福音之后，众多的人都甘心作他的臣民，直到如今仍然如此；他用恩典和圣灵治理他们，末后的日子更要更广、更明显地如此，那时世上的国都要归给他。亚本以斯拉也用类似方式解释这话，说：“这可以理解为，普天下都要在他的权下。”约拿单他尔古姆也意译为：“列国都要顺服他。”因此，犹太人没有理由抱怨使徒的译法。在他里面，外邦人要仰望，或作“盼望”。
希伯来文作“外邦人必寻求他”；若没有信和望，这种寻求就不可能真实发生；参希伯来书 11:6。因为人之所以寻求，正是出于对所得之物的盼望和信心。所以，使徒在这里给出了这话的真实意义，并极其充分地描绘了外邦人对基督的情感；他们既对他有所认识，就到他这里来寻求生命和救恩，俯伏在他脚前，把自己交托给他，并盼望、信靠他。犹太人也把这段预言解释为弥赛亚。大卫·金奇论此经说：“万国都要寻求弥赛亚，并跟从他，遵行他的命令；他们都要顺服他。”但为什么没有提到以色列人也寻求弥赛亚呢？且听他们怎么说，而这恰恰进一步证实了这些话的意思：“将来以色列人并不需要君王弥赛亚的教训，因为经上说：‘外邦人必寻求他’，而没有说以色列人。”说得不错。
使徒在这一点上着力证明，因为这对犹太人来说并不容易相信；但他从律法、诗篇和先知书中，把这事阐明得十分清楚，这正是旧约圣经常见的三分法；参路加福音 24:44。
第13节 但愿使人有盼望的神，因信将诸般喜乐平安充满你们的心，使你们藉着圣灵的能力大有盼望。
“使人有盼望的神”这一称呼取自罗马书 15:12 的后半句，也是由那句话引出的：“外邦人要仰望他”。这称呼用在神身上很恰当，因为他是这恩典的作者和赐予者；按本性说，人原是没有盼望的；那真正美好的盼望是神所赐的，也是藉着他的恩典而来的，并在重生时生发在心里；因为神的儿女正是为此而重生，得着活泼的盼望。此外，神也是盼望的对象；人所盼望的不是财富，也不是自己的义行，乃是耶和华，就是父、子、圣灵；尤其是基督，被称为信徒的盼望，也就是他们所盼望的对象，外邦人也正是在他里面盼望信靠。神也藉着他恩典、怜悯和丰盛救赎的宣告，藉着他爱的彰显和使人看见自己与他有分，藉着叫人想起他过去恩惠的经历，来鼓励人操练这盼望。
他保守并维持这恩典，使之有功用、有活力、坚固稳妥，至少不至于灭绝，虽然有时似乎几近消失；他又使它增长，叫他的百姓在操练盼望上更加丰盛，并且一直保守到死。埃塞俄比亚译本作“我们应许的神”，而应许正是盼望所关注、所建立于其上的。愿神因信将诸般喜乐平安充满你们的心。这是向赐盼望的神所献的祈求。使徒再次诉诸祷告，因为他知道，若没有神的恩典与他的劝勉同工，一切劝勉都是徒然的。值得注意的是，他所求的正是上面那些预言和应许里所提到的，如喜乐、平安和盼望；因为神虽已对他百姓应许极大的事，却仍要他们为这些事求问他。
祈求的一部分是，求神“将诸般喜乐充满”他们；不是各种各样的喜乐，不是属世的喜乐，也不是假冒为善之人的喜乐，他们在罪中或在自己的夸口中喜乐，而那是恶的；乃是属灵的喜乐，就是在神里作为立约的神和父而喜乐；在基督里，就是在他的位格、公义和救恩里喜乐；在圣灵里，就是在这喜乐的赐予者里喜乐，因为这本是圣灵的果子；也在福音及其教义、福分和应许里喜乐；并且在天上荣耀的盼望中，在各样患难和试炼中仍然喜乐。
这里也表示丰盛，甚至满溢；虽然这祈求也暗示，如今这喜乐尚未完全充满；它常因败坏的本性、因跌入罪中、因撒但的试探、因神暂时隐藏自己、以及各样试炼和操练而被打断、被搅扰；然而这也表明，它还能增长，藉着神爱的更新显明、藉着更深认识自己在基督里有分、藉着圣灵恩惠的影响而增长；甚至还能变得完全充满，不过这不是在今世，而是在来世。另一项祈求是，求神将“平安”充满他们，就是使他们满有自己与神和好的感觉，而这和好是借基督的血成就的；也使他们胸怀中有良心的平安，这平安出于看见自己因基督的公义得称义，也出于他的血洒在他们身上；并且也求他们彼此之间有平安，这正是他们极其缺乏而使徒又极为盼望的。
这一切他都求神使之“因信”临到他们，就是在信心之路上，并在信心恩典的操练中来到他们；因为喜乐就是这样来的，信心与喜乐总是相伴；哪里有一个，那里通常也有另一个；一个增长，另一个也会增长。因信看见自己在基督里有分，就必带来满有荣光、说不出来的喜乐。平安也同样是借着信心得以进入的；在人被带到相信基督以前，没有真实的平安；而藉着一再地信靠基督，或者说不断地凭信心活在他里面，这平安就被促进并增长；参以赛亚书 26:3。使徒这样祈求的目的，是叫你们藉着圣灵的能力大有盼望。这里的盼望就是前面所说那恩典，而神是它的作者、对象和促进者；叙利亚译本作“在他的盼望中”，就是盼望享受他，盼望遇见他，在他的殿和条例中与他交通；盼望从他得着新的恩典供应；盼望得着那存放在永恒之约中一切恩典的福分，并最终得着永生和荣耀。
“大有”这盼望，就是常常自由、频繁地操练这恩典，因神的恩典和更丰富的经历而得鼓励，也因信心这所望之事的实底而得扶持。而这一切乃是“藉着圣灵的能力”；不是靠人的势力和才能，乃是靠那起初发动善工、也必成全这工的同一神圣能力；起初是这能力栽植了盼望的恩典，后来也必须在这恩典上继续作工，正如在信心上一样。使恩典丰盛、使圣徒在操练中丰盛，所需的能力与最初产生这恩典时所需的能力是一样的。武加大拉丁译本作“叫你们在盼望中，并在圣灵的能力中，得以丰盛”，但希腊原文并无连接词。
第14节 弟兄们，我自己也深信你们是满有良善，充足了诸般的知识，也能彼此劝戒。
这话是为了预防罗马人可能对使徒的祷告和劝勉提出的异议。使徒这一切是什么意思？他把我们看作什么人？难道是彼此怀恨、毫无人情和彼此尊重的人吗？是一群愚昧无知、对属神的事一无所知的人吗？即便你们中间也许有些人在对待弟兄的行为举止上大有可责之处，难道在你们中间竟没有人适合作劝勉和劝告吗？使徒回答说，他绝没有这样想；虽然他没有亲自见过他们，但他既听见他们的信心和行为闻名天下，就深深相信他们有比这更好的光景，尽管他如此说话。为缓和他们的情绪，减轻他们的不满，他加上一句“我的弟兄们”，藉此表明自己对他们的爱，承认他们与自己属灵上的关系，也表明他对他们的高度看重和美好的评价。说你们也满有良善；这不是按本性说的，因为按本性在人里面没有良善；他们所有的良善都是从神的灵来的，而“良善”正是圣灵的果子。
这里或许是指圣灵的美善恩赐，或更可能是指他的恩典，乃至于一般而言整个恩典之工，而这工本身就是良善。它出于美善的源头，就是神美善的灵；按其本性说是善的，里面毫无一点邪恶的搀杂和染污；按其果效说也是善的，因为它使人成为善人，也使人被称为善。这里说这些圣徒“满有”这种良善，是要表明这工里的恩典是丰富的、甚至是极其丰富的。或者，这里特别是指向其他基督徒的慈善、人情和同情。武加大拉丁译本作“满有爱心”，但抄本和东方译本都与我们所读的一样。
又说，充足了诸般的知识；不是一切种类的知识，不是各国语言、各样艺术科学、自然界和政治上的各种知识；乃是一切属灵的知识，就是关于神、他的性情和完全、他的心意和旨意；关于基督和他所成就的救赎之工；关于圣灵和他恩典的运行；关于福音及其教义；关于他们对神、对同类、对弟兄当尽的本分；总之，是一切得救所必需的知识，虽然目前仍不完全，这种完全在今世不会有，只在来世才会有。也能彼此劝戒；既然他们既有良善又有知识，就理当能够如此。良善和知识都是劝戒所必需的，也使人适合劝戒：一个人若自己不是善人，就不适合劝戒别人；若没有知识，也不能按当有的方式去劝戒；若没有人情和温柔，就不能正确而有果效地去行。但这些条件既都在他们身上，他们就有能力，也适合彼此劝戒。
有些抄本作“也能劝戒别人”；叙利亚译本也是这样译的，这就使这话更加强烈，也更扩大了对他们的称赞。
第15节 弟兄们，但我稍微放胆写信给你们，是要提醒你们。
或者说，我较为坦率地写给你们；就是在提到你们党派纷争、彼此恶待，并在责备、劝告、劝勉你们这些事上，我说得比较直率。对此他作出解释，说这不过是在某种程度上，或“在一部分上”而已。意思或者是，他只是在书信的某些部分才用了这样的自由，这是阿拉伯译本所表达的意思，它译作“在讲论的某些部分”；或者是说，他所针对的并不是他们全体，而只是其中一部分，即教会里最有亏欠的人；并不是要把这些指责加在众人身上，也不是要把所说的话应用于全体。更可能的意思是，他所采取的这种大胆和坦率不过是某种程度上的，不过是一部分而已。他这样说是为缓和语气，免得人觉得他的言辞比表面上看去更为严重；照叙利亚译本的说法，不过是“稍微更大胆一些”地写给他们而已。
因为这句话不可与“写”字连在一起，好像使徒只是某种程度上、或部分地写了恩典的教义；其实他宣讲的是神全部的旨意，从未向教会隐藏任何有益的事。他又补上一句：是要提醒你们。这也是为解释他为什么要写，以及他这样写的方式；他并不是自居为他们的教师和训导者，好像要告诉他们一些他们全然不知道的事；不过是作一个提醒者，使他们想起并重新记念那些他们先前已经受过良好教导、并且已在其中坚立的事；参彼得后书 1:12。因为神所给我的恩典。这里所指的，不是埃塞俄比亚译本所说那“关于恩典的教义”，仿佛使徒提醒他们的是那教义本身；也不是圣灵内住的恩典，使他受感并得帮助写这封信；乃是使徒职分的恩典，就是那崇高的职分，他是藉着神的恩典，而不是因自己有什么功德，被召到这职分上的。
他提这件事，也是要为自己写信时的坦率作解释；因为他所做的，是出于、顺着、并且合乎他作为使徒的职分；若他不这样做，就无法向神、也无法向他们交账了。所以他盼望他们能善意领受。
第16节 使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音的祭司，叫所献上的外邦人，因着圣灵成为圣洁，可蒙悦纳。
这里对使徒职分作了进一步的发挥和扩大，并说明这恩典赐给他的目的，就是叫他作执事；不是像祭司和利未人那样办理圣殿中的圣事，也不是像有些人所喜爱的那样作律法师；乃是作基督的执事，就是由基督使他成为执事，装备他并差遣他奉主的名向人服事的人；他也是传基督的传道人，耶稣基督并他钉十字架，是他职事的中心主题。他又说，是向外邦人；因为虽然并不排斥犹太人，但基督立他、差他，主要是到外邦人那里去服事；他在他们中间最主要地作工，也特别显著地于他们有益；这也是罗马人应当容纳他写信时那一点大胆与坦率的另一个原因，因为他是外邦人的使徒。作神福音的祭司；不是办理圣殿礼仪，不是传讲长老遗传，不是宣扬摩西律法，也不是讲异教徒的道德，而是传讲福音。
这福音以神为作者，以神的恩典为主题，以神的荣耀为目的；它是神向罪魁所报的好消息。使徒也是被神分别出来，专为传讲这福音。叫所献上的外邦人；不是指外邦人所献上的祭物，如祷告、赞美或善行，虽然这些藉着基督也是神所悦纳的；而是指外邦人自己，而“献上”他们就是指他们的归信。这正是使徒在他们中间传福音的目的，而他也有幸成为这事的器皿。这里是借用律法下祭司宰杀并献祭的比喻。使徒在比喻和不严格的意义上可称为祭司；他所献上的祭物不是被宰的牲畜，乃是人，就是外邦人；他们被圣灵的刀，就是福音的职事，刺入心中；他们里面的光景向自己敞开，看见自己的失丧处境和对基督的需要；于是，在伴随神道而来的神恩大能之下，他们就甘心把自己献上，或交托给主，惟独由他拯救。
使徒作为器皿，正参与于此；而他全部的目标就是叫这祭可蒙悦纳，也就是蒙神悦纳。对神而言，没有什么比破碎痛悔的心，或被带到认识自己本相的灵魂更可悦；并且他们信靠基督、顺服他的公义，这也使传道人和归信者在神面前都成了基督的馨香之气。因着圣灵成为圣洁：这是借用律法下祭物洁净洗濯的意象，表明外邦人虽然按本性和行为都不洁净，但既因神的灵成为圣洁，而成圣本是圣灵专有的工作，他们就成了可蒙悦纳的祭物，成为圣洁的祭，献给圣洁的神。
第17节 所以论到神的事，我在基督耶稣里有可夸的。
这夸口不在他自己里面；因为那教导别人不可在人里面夸口的人，自己也不会在自己里面夸口；不在他的肉身出身和属肉体的特权里；不在他对律法礼仪的知识和遵守里；不在他在神面前合法的、道德的、公民的义里；不在他的恩赐和所得，好像是他自己赚来、自己取得的；也不在他传道的劳苦和事工的果效里，好像出于自己。乃是在基督耶稣里；或者照武加大拉丁译本、叙利亚译本和阿拉伯译本所读，是“藉着耶稣基督”。他乃是在基督之于他的一切里面夸口，就是基督成了他的智慧、公义、成圣和救赎；他可以夸耀自己从基督所得的、藉着基督所得的，就是在基督里一切属灵的福分；也可以夸耀自己从基督领受的大量恩典，以及基督赐给他的伟大而卓越的恩赐。
他夸耀基督的十字架，也夸耀那位被别人藐视的钉十字架的耶稣；而这位耶稣正是他传道的主题，也是他乐于宣讲的对象。他也坦然承认，自己所做的一切都是借着基督加给他的力量；而他工作中的一切成效也都归功于基督；因此在这事上他有可夸的。而且，这夸口乃是在那些与神有关的事上；不是“在神面前”，像叙利亚译本所读。因为虽然在某些情形下在人面前夸口或许可行，但在神面前、在他同在中却绝不可如此。人可夸的不是自己的事，乃是神的事；就是与神的福音有关的事，与其纯正传扬、其推进和广传、以及把它推荐给别人有关的事；与神的敬拜和条例有关的事，和在这些事上属灵地事奉神有关的事；与神的恩典有关的事，就是在救恩之工中高举这恩典；也与神的荣耀有关，这本该是人一切行为，无论天然的、道德的、宗教的，无论私下还是公开的，最主要的目的。
使徒在这里主要是指他的传道职分，以及与这职分有关的神的事；参希伯来书 5:1。
第18节 除了基督藉我作的那些事，我什么都不敢提，只提他藉我言语作为，使外邦人顺服。
他暗示，假教师的确会说一些自己根本没有做过的事，更不用说那些本不是基督藉他们所做的事；而他则表明自己是个有良心的人，所说的无非都是真实的。他的良心不容许他提任何并非由自己所做、却装作自己做了的事；也不容许他提任何是自己做的事，仿佛是出于自己，而不是基督所成就的；他也没有必要去说自己另外做了什么，因为他既不能说自己从未做过的事，也不愿把出于基督的事归给自己。正如他说，若不是基督藉我做的，我断不敢提。意思是说，那些他可以凭着无亏的良心提起、以归荣耀于基督并荣耀其恩典的事，不是他自己做成的，乃是基督藉着他做成的；他不过是器皿，基督才是有效的原因。
作为基督徒，不再是他活着，乃是基督在他里面活着；作为执事，不是他说话，乃是基督在他里面说话；也不是他劳苦，乃是基督的恩典与他同工；更不是他使人归正，乃是基督藉着他这样做。使外邦人顺服；就是那些从前在黑暗中、无知中长大，对神悖逆、不顺服的列国。福音被传到他们中间，并在他们身上蒙福，是要使他们从悖逆的人变成顺服的人；他们所顺服的不是人，而是神；不是官长和传道人，虽然他们也受教要顺服两者；真正顺服的是基督。对他作为祭司，他们因被造成甘心乐意而单单由他得救，弃绝自己的行为，否认其他一切得救之路；并顺服他的公义，以便在神面前得称义、蒙悦纳；又仰赖他宝血得赦免和洁净；依靠他的祭作他们罪的赎罪；并使用他作通向父的新而活的道路，认他为自己独一的中保、辩护者和代求者。
对他作为先知，他们顺服于福音的信仰和其中的教义；不是只听见并在观念上同意，而是从心里接受，并且公开诚实地承认。对他作为君王，他们承认他是王，也是他们的王；顺服他的条例，并在信心、敬畏和爱中遵行他的命令。使这些人归于基督和信心之顺服的手段，乃是藉着言语和作为；武加大拉丁译本、叙利亚译本和埃塞俄比亚译本作“作为”。前者是指福音的道和其传讲，被差到他们那里，并且带着能力临到他们，不是作为人的话，乃是作为神的话；后者或者是指使徒在服事他们时所付的劳苦、所受的艰辛和忍受的苦楚；或者指他与福音相称的生活行为，这也是推荐神道、吸引人留意它的一种方式；更可能是指使徒所行的神迹奇事和大能作为，以印证他所传的教义，正如罗马书 15:19 似乎进一步说明的那样。
第19节 甚至我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音。
乃是藉着神迹奇事的大能；武加大拉丁译本、叙利亚译本和阿拉伯译本作“在神迹奇事的大能里”或“藉着神迹奇事的能力”。这些事本身带着所传信息真实无误的证据和说服力，因此极其奇妙而有力地作用在外邦人的心里，使他们接受福音并顺服其中的条例；然而，若没有下面所说的，这一切仍然不够，就是藉着神的灵的大能。亚历山大抄本和司提反的一份抄本作“藉着圣灵的大能”，武加大拉丁译本也是如此。
其意思或者是说，那些医治病人、使瞎子看见、使死人复活等大能的神迹奇事，并不是像敌基督之人虚谎的神迹奇事那样，靠撒但的功效和运行而成，乃是藉着神的灵而成，基督和一切使徒所行的神迹都是藉着这灵；或者是说，使徒所劳苦的讲道职事本身乃是在神的灵大能中进行的；是圣灵把一切属灵恩赐赐给他，使他适合这服事；也是圣灵帮助他，使他能完成这服事；他执行职分时，是在圣灵和大能的明证中，不是用人的智慧所教导的言语，乃是用圣灵所指教的言语。
又或者，是说外邦人藉着福音的传讲并伴随它的奇妙作为而顺服基督的信仰，这一切作为手段固然重要，但作为有效原因，纯粹是出于神之灵的大能；不是靠传道人的势力和才能，也不只是靠神迹奇事的能力，乃是靠神之灵大有能力、有效的恩典；这灵除去那石心，就是刚硬悖逆的心，赐给他们肉心，就是柔软、可塑、顺服的心；又使他们遵行并谨守主的诫命和条例。所以，我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音；这福音，按基督是神而言，他是其作者；按基督是人而言，他是其传讲者和执事；按基督是中保而言，他又是其中心内容。使徒把这福音“完完全全地传了”，即它的每一部分和每一分支都传了出去，没有隐藏其中任何一部分，而是忠心宣告了全部；因此也可以说他“成全”了这福音，或成全了自己的职事。
又或者是说，他把福音充满了各处，好像把福音的网撒在各地；更准确地说，是他把福音的知识广传到各处，凡他所到之处，都使那里充满福音，甚至“从耶路撒冷，直转到以利哩古”都是如此。并不是说他最初在耶路撒冷开始传道，因为他是从大马士革开始的；从那里又往亚拉伯去，之后才到耶路撒冷。但因为他本是耶路撒冷人，也曾在那里传道，而福音原也从那里发出，因此他就提到那里，把它当作他职事这一方向上的界限；而以利哩古则是另一方向上的界限，它位于马其顿的尽头。此地如今叫斯拉沃尼亚，是欧洲的一国；其一部分就是提摩太后书 4:10 所提到的达马太。按梅拉的说法，亚波罗尼亚就在其中，使徒也曾经过那里，使徒行传 17:1。它南临威尼斯湾，北抵多瑙河，西接日耳曼，东邻色雷斯和马其顿。
按托勒密的说法，伊利里斯或以利哩古，北以上、下潘诺尼亚为界，即今匈牙利和奥地利；东界上米西亚，即今塞尔维亚；南界是马其顿的一部分。它与意大利隔亚得里亚海相望；其长度，从德里努斯河到阿尔萨，约四百八十英里；其宽度，从克罗地亚山地到海边，约一百二十英里。有人把它分为斯拉沃尼亚、达马太和阿尔巴尼亚；斯拉沃尼亚在西，阿尔巴尼亚在东，达马太居中。另一些人则说，它包括斯拉沃尼亚、克罗地亚、波斯尼亚和达马太。其名以利哩古，有人说源于卡德摩斯之子伊利里乌斯，也有人说源于刻尔塔之子伊利里乌斯。使徒保罗曾在这里传福音，毫无疑问也有成效；这里建立了众教会，并存留了若干世纪。第二世纪，以利哩古已有教会，以留提利乌为主教，据说他是一位著名教师；他生于罗马，他母亲安西亚据说是由使徒保罗所归化。
同一世纪还有一位奎里努斯，起初是护民官，后来作以利哩古的主教，并在图拉真年间殉道。第三世纪，这里也有诸教会，虽然哥特人曾蹂躏此地。第四世纪，关于以利哩古诸教会的记载更多；君士坦提乌时期，在罗马由达玛苏召集的诸主教曾非常尊重地写信给以利哩古的弟兄们。该国的西西亚城中，有一位主教奎里努斯曾为道殉难；这里也召开过一次反对亚流派的会议，不过此地仍有许多人被瓦伦斯和乌尔萨提乌斯所传播的异端所感染。同一世纪，法国普瓦捷的希拉里曾在这一地区传播福音；他与皮埃蒙特韦尔切利的优西比乌一同巡视诸教会，并纠正其中错失。第五世纪，这里仍有教会；在达马太的撒罗城，格利刻流作主教。
第六世纪，此地仍有众教会，从西马库斯写给诸主教及其百姓的信中可以看出；同一世纪，格里高利也曾写信给以利哩古所有主教，叫他们接纳那些被放逐的主教。第八世纪，以利哩古的主教们出现在尼西亚会议中，博尼法斯也在斯拉沃尼亚聚集了一个教会。由此可见，基督教在这地可以追溯到很远的时候。使徒前往那里，不是走直线，而是绕道而行，途中经过许多国家、城市和城镇；使徒行传中关于他旅程和行踪的历史已经表明这一点，他在这里也同样暗示了这一点。
第20节 我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上。
意思并不只是说，他努力传的是福音而不是律法，是纯正的福音而不是掺杂的福音；也不只是说，他竭力把福音完整地传讲出来，毫不遗漏；更是说，他有一种圣洁的雄心，要在那基督的名未曾被称过的地方传福音。不是在犹太地，因为那里许多世纪以来就一直谈论并盼望基督，他近来又在那里显现、生活、受苦、受死，而他的福音也已由众使徒在那里传开；也不是在外邦世界中那些使徒们已经到过、已经提起过他名、已经宣告藉他得救佳音的地方。相反，他宁可去那些全然不知道基督的异教民族中；他们只有昏暗的自然之光引导自己；没有关于弥赛亚的应许和预言，甚至连一些极远的暗示都没有；并且福音的声音至今尚未传到那里。免得建造在别人的根基上；这里所指的根基不是摩西律法，也不是假教师的教训，而是真使徒所立的根基，而那根基本身也不外乎基督，因为他自己就是他们所立的根基。但他拣选不去那些别人已藉着传讲基督和他的福音而立了根基的地方，免得夺取别人的冠冕，或在别人的界限中夸口，或夸别人的劳苦；他更愿意去别人从未去过的地方，使自己先在那里藉着传讲基督并他钉十字架而立下根基，从而更充分地活出自己使徒的身份，特别是外邦人使徒的身份。
第21节 就如经上所记：“未曾闻知他信息的，将要看见；未曾听过的，将要明白。”
这话出自以赛亚书 52:15。因为关于弥赛亚的信息并没有传给外邦人；他们在所应许的诸约上是局外人；神的圣言原是托付给犹太人的；神把他的话和律例赐给他们，并未赐给别国。然而，照这预言，外邦人却要看见那位他们原本没有听闻的主；不是用肉眼看见他的肉身，在这个意义上只有犹太人，或至少主要是犹太人，看见了他；而是用他们悟性的眼睛，藉着信心，看见那在福音和其中条例里向他们陈明、显明被钉十字架的主。并且，他们虽然多年以来对他毫无所闻，因为数百年来一直被留在无知中，任凭他们行自己的路，直到使徒们奉差遣到他们那里去；这些使徒的声音传遍天下，他们的话传到地极；然而，等到照着这些话所说的情形发生时，他们就要明白神的心意和旨意，明白他恩典的奥秘，明白基督位格和职分的性质，明白他来到世上的目的，以及藉他得救的道路。
所有这一切，都在使徒保罗在他们中间的职事中大大成就并实现了。使徒引用并应用这段经文，极其恰当。整段经文都当理解为弥赛亚，而这也是许多古今犹太作者自己所承认并照样解释的；特别是这里的话，是指世上的君王和列国，他们在听见并接受关于弥赛亚的宣讲时，要因惊奇而默然，看见他，并从属灵上明白有关他的宣告。使徒的译文与七十士译本相同，和以赛亚原文之间的差异微乎其微。希伯来文本前半句可直译为：“那未曾向他们提说过的，他们要看见”；使徒的希腊文也可以这样理解：“那未曾向他们提说关于他的，他们要看见。”意思一样，所指的人都是基督。
后半句，我们按希伯来文译作“未曾听见的，他们要思想”；而这里作“未曾听过的，将要明白”，两者并无实质差别；因为前半句二者都指向弥赛亚，以及外邦人从未听闻关于他的事；后半句也被他尔古姆和拉比所罗门·雅基像使徒一样解释为“他们将要明白”，这也恰当地表达了先知所用希伯来字的意思。
第22节 我因多次被拦阻，总不得到你们那里去。
原因就在于我多年一直从耶路撒冷直到以利哩古传福音，服事范围如此广大，并且努力把福音引进、传播、扩展到那些基督从未被传过名的地方。所以我多次被拦阻，不能到你们那里去；或者说，我曾多次、以多种方式、因多种缘故，被阻碍而不能到他们那里去。不断临到各处远方的呼召，加上在那黑暗地区传福音并建立教会的大工都压在他肩上，就使他无法去罗马探望他们，尽管这一直是他深切而常有的愿望。正如前面几节使徒为自己写这封信时的坦率作解释一样，这里他也为自己迟迟没有到他们那里去作解释，并说明原因。
第23节 但如今在这里再没有可传的地方，并且多年来我一直切心想望到你们那里去。
这并不是因为逼迫太厉害，使他无法继续停留；因为这正是他到处所预料的，也没有因此在工作上灰心，因为他倒以为基督和福音的缘故受苦为乐。乃是因为他已经从耶路撒冷直到以利哩古，把福音完完全全传遍了；各城各镇都充满了福音；他在各处都建立了教会，并按立长老，把照管和牧养的责任托付给他们；因此，在这些地区里，已经没有新的地方可让他去传了，剩下的地方不是他自己已经去过，就是别的使徒已经去过。当然，他并非不能继续有益于这些新建立的教会，借以造就、坚固他们，增添他们信心中的喜乐，并护卫他们中间的福音及其条例；但他作为使徒的主要工作，是把福音传给万国，传到基督的名未曾被称过的地方，并建立教会。既然在这些气候和区域里已不再有这样的空间和机会，他就开始想到别的地方，特别是西班牙，因为在那里很可能福音尚未传到。
无论如何，他现在可以抽出时间去访问别的地方；由这一点，并由下面所说的话，就给了罗马教会一些盼望，知道他们可以见到他。并且，他多年来一直极想前往他们那里；他不只是有愿望，而且是极其强烈地盼望去见他们；正如他别处所说的，他切切地想见他们。所以，既然如今他已有余暇，他们就可以盼望不久便能见到他；尤其是这件事已经在他心里存想多年了。这也表明，福音很早就已经传到罗马，许多人因此归信，并且多年前那里就已建立了教会，而使徒也知道这事；正因听见他们的信心和顺服，他许久以来就一直热切地想要见他们。