导论
罗马书第10章导论
本章包含以下内容：对信心之义与行为之义这两种义的说明；对基督福音的概要；对信心之恩在其性质、功用及获得途径上的描述；以及若干关于外邦人蒙召的见证。使徒知道，这些内容，以及他在前一章后半部分所说犹太人没有得着律法的义、反而在绊脚石上跌倒的话，都会触犯他本族的犹太人。因此，为叫人看出他这样说并非出于对他们的疏远和恶意，他便表明自己对他们诚恳的关切与极大的尊重：称他们为“弟兄”，表达自己对他们的善意，并为他们的救恩祷告，罗马书 10:1；又为他们向神的热心作见证，罗马书 10:2；不过他也忠实地指出，这是一种无知的热心，并在罗马书 10:3 举出他们无知的一个实例，尤其是在神之公义这一属性上。
他们在宗教事务上的一切偏差，特别是在称义这一条上，都是由这种无知而生；因此他们想靠自己的义得称义，并弃绝基督的义。随后他向他们指出，律法为得义的真正总结就是基督，罗马书 10:4；他们若知道这一点，就会被纠正过来；而这也正是他们无知且误入歧途之热心的另一例证。由此他转向自己原本要论述的内容，就是说明他在前章末尾所提到的那两种义：犹太人所追求却未得着的律法之义，以及外邦人虽未追求却得享的信心之义；而他用摩西的话来说明这些，因为他们最尊重摩西。
前者的描述见于罗马书 10:5，这些话表明守全律法并藉此得生命乃是不可能的，因此想靠行律法得义是徒然的；后者则在罗马书 10:6 中被描述出来，表明其确实可靠，因为这是由基督成全的，祂从天降下，成全律法，死了，又从死里复活；并且在福音里被启示得明白而清楚，罗马书 10:8。福音的总纲乃是：凡信基督并口里承认祂的，必得救，罗马书 10:9；这种信与承认若是真的，就必是心口相合；其结果便是公义与救恩得以安慰地被把握并享受，罗马书 10:10。上述确是福音的总纲，而且信与义、承认与救恩之间确有这样的关联，这在罗马书 10:11 由先知以赛亚书 28:16 的见证得了证实。
由于那见证的表述极其普遍，足以延及一切信徒，无论犹太人或外邦人，所以罗马书 10:12 给出理由，支持对那经文作这样的解释：因为众人的本况相同，天然并无分别；神对他们都有普世的主权；并且祂把恩典和良善丰丰富富地赐给一切求告祂的人。最后这一理由，又由约珥书 2:32 的经文在罗马书 10:13 得到证实。借此机会，使徒继续论到外邦人的蒙召，以及其途径，就是福音的传讲；而这对他们的蒙召乃是必须的。
其论证脉络是这样：既然救恩只属于那些求告主名的人，而若不信祂就不能求告，不听见就不能信，没有传道的就不能听见，没有奉差遣的就不能传道；这又由以赛亚书 52:7 的引文得以证明；并且即使奉差遣去传，若没有有效恩典的大能运行，也不会有果效，这从犹太人的情形可见一斑：他们借着以赛亚领受了福音的职事，然而并非都信，这由以赛亚书 53:1 显明出来。既然其结论是：信道是从听道来的，传道是奉神的命令和安排而来，罗马书 10:14，那么可以推知，差派传道人、向外邦人传福音，并且带着能力去传，是合宜的，好叫他们信主，求告祂的名，并藉祂得救；而神所采取的正是这种方式，并且祂早已在旧约先知书中预告自己要这样行，如今这些预言正在应验。
福音已经传给他们，他们也已经听见，这都是事实，也正如诗篇 19:4 所引、罗马书 10:18 所说的那样；至于犹太人不可能不知道外邦人的蒙召，则先可由摩西在申命记 32:21 的话看出，使徒在罗马书 10:19 引了这节；又可由以赛亚书 65:1 的经文看出。所以，这不过就是摩西和先知所说必将发生的事，罗马书 10:20。最后，本章在罗马书 10:21 以同一位先知下一节的话作结，指出犹太人弃绝基督和祂的福音，因此他们被祂弃绝乃是公义的；这一点使徒将在下一章中更详尽地论述。
第1节 弟兄们，我心里所愿的，……
使徒已经指出，在犹太人中只有少数人会蒙召得救，绝大多数却要被弃绝；那追求义的以色列人没有得着，反倒外邦人得着了；他们在基督身上绊跌，终必羞愧蒙混。由于他知道那民对他素有成见，所以恐怕他已经说过的，或将要在这题目上说的话，会被人以为是出于对他们的恨恶与恶意，因此他判断自己有必要，像先前一样，表明自己因他们的缘故所受的忧愁和伤痛；如今又表明自己对他们极大的爱与 affection，他用“弟兄们”这一称呼来表达这点。这里所称呼的，并不是罗马的信徒，好像他是在告诉他们自己多么爱本国同胞；而是或者泛指犹太人，他按肉体看他们是自己的弟兄，也爱他们；无论他们怎样看他，他都把他们视为与自己有此关系的人，因此有责任关心他们的益处和福祉。
或者更可能是指罗马教会中的犹太信徒；除了沿用犹太民族惯常把本国人都称为弟兄的说法之外，他也能在属灵关系上称他们为弟兄，因为他们同有一位父，同领一样的恩典和特权，也同作一样荣耀的后嗣。现在他向这些人宣告，自己“心里所愿的”乃是归向以色列；他对他们怀有善意，心中向着他们有美好的倾向和情感，对他们怀着衷心、诚恳、真挚的敬重；他绝不是他们的仇敌，反倒常常在施恩宝座前把他们放在心上。他向神为以色列所求的，乃是“要他们得救”；这不仅是求他们在今生意义上得拯救，脱离那将要临到他们的严重灾祸和可怕审判，因为他有理由相信，这些审判将导致他们这个民族和教会的毁灭；也是求他们在属灵上得着归正，从恶道回转，信靠他们所轻看并弃绝的基督，从而在主里面得着永远的救恩。
他这样愿望，不仅出于对他们天然的情感，也出于福音执事的身份，因为凡传福音的，总不能不盼望一切听见的人都悔改得救；并且作为信基督的人，他也能在顺服神旨意的前提下为此祷告；特别是因为他知道，当时他们中间尚有照着恩典拣选所存留的余种要得救，虽然他们中更多数的人被弃绝了。亚历山大抄本及其他一些抄本读作“为他们”，而不是“为以色列”；并未直言其名，因为含义本来就很清楚；武加大拉丁译本和叙利亚译本也是如此。
第2节 我可以证明他们向神有热心，……
就是向神有热心；他们为神的存在与独一而热心，反对外邦人的多神论和偶像崇拜；他们为神的话，就是旧约圣经的著作而热心，作其热切的维护者和保存者，并勤勉地阅读和听人讲解，以为藉此便可得永生；他们为神的律法，无论道德律还是礼仪律，尤其为摩西制度中的礼仪而热心；他们为神的事奉和敬拜不辞劳苦，甚至走遍洋海陆地，要引人归入他们的宗教。关于这一切，使徒都可以凭自己的知识和经历作证，因为他自己从前也是和他们一样，甚至比他们中任何人都更热心的人。
然而，使徒在表达自己对这民族强烈情感的同时，也谨慎地尽上忠诚的本分，指出他们的错误，显明他们的过失；他在本节和下一节中说明，他们固然是向神有热心，但“不是按着真知识”。他们的热心没有受正确规范，出于错误的原则，走在错误的路上：逼迫神的教会，做那些敌挡基督之名的事，杀害祂的执事和肢体，还以为这样是在事奉神；这都是出于他们不认识父，也不认识子的缘故。虽然他们有向神的热心，却并不真正认识神，也不真正认识基督；他们不认识在基督里的神，也不知道耶稣就是真弥赛亚；他们也不真正明白律法和福音，反而幻想福音是与律法相反、是律法的仇敌；因此就在大热心中抵挡福音及其承认者。他们热心维护律法，也热心遵行其命令，却不知道律法真实的性质、用途和终向；以下所说的便证明了这一点。
第3节 因为不知道神的义，……
这里所说的，或者是他们不知道福音中所启示的神的义，这义无非就是基督的义，而他们对此一无所知，因为整个福音对他们好像一本封住的书，完全向他们隐藏；或者是他们不知道律法所要求的神的义，他们以为只要外表上遵行律法的命令，就足以藉此得到使人称义的义，却不晓得律法的属灵性，不知道它所要求的不只是生活行为上的一致，更要心与本性的相符；或者更确切地说，他们不知道神公义这一属性，就是祂审判的严严、祂本性的纯洁与圣洁。因为他们虽然知道神是圣洁、公正、公义的，却并不认为祂严厉到会坚持每一点细节，留意顺服中的每一个小过失和缺欠；尤其不认为祂会顾念人的内心及其中的意念，并要求那里也有完全的纯洁；也不认为祂除了绝对完全、毫无缺欠的义之外，别无所悦纳，也绝不在没有完全满足祂公义的情况下称人为义。
因此，他们就“想要立自己的义”；若他们在上述任何一种意义上知道神的义，就绝不会这样做。亚历山大抄本和另外一些抄本省去了“义”字，只读作“自己的”，让人自行领会，而这也不难理解；武加大拉丁译本也是如此。这里“自己的义”与神的义相对，是指行为之义，即他们对律法的顺从、对律法外在的遵守、对礼仪规条的遵行，以及一点消极式的圣洁。他们试图在神面前“立定”这义，使其成为自己得称义的义，这无异于把糠秕、碎草、荆棘和蒺藜放在烈火面前；他们这种尝试显示了他们的疯狂，这措辞也表明他们那义的软弱无力，他们巴望使它站立得住，却终不能，因为它好像扫帚前的蜘蛛网，又像一具死尸，人想把它扶起来让它自己站住，它却不能；没有什么比这更能显出他们的极端愚妄了。
他们“寻求”或“想要去做”这件事，正显明他们无知的热心，也显出他们为此所费的辛劳、痛苦和工夫，然而一切都是徒然，毫无结果；从他们听道、诵读、禁食、祈祷、施舍穷人、并把一切所得都献上十分之一，就可看出这一点；这一切他们都非常谨慎用心，特别是务要在人前行出来。正因如此，他们“并没有服神的义”；也就是说，没有服基督的义。这义之所以称为神的义，是因为它蒙神悦纳、被神认可、由神归算给祂的百姓，并作为白白的恩赐赐给他们，而且惟有这义能在神面前使人称义；又因为这义是由基督作成的，而基督本是真正且本质上的神，并且这义是由神的灵启示并施行出来的。犹太人不肯服这义，是因为他们对自己是罪人并没有真实谦卑的认识，也不愿承认自己是罪人；然而服基督的义正要求并必然包含这一点。
人若不先被显明罪的极其可恶，被带到谦卑承认自己有罪的地步，就绝不会降服于这义。神的灵先叫人为罪知罪，然后才叫人知道义。又因为他们对自己的义抱着过分抬高的看法，倚靠它、信赖它，以为它无可指摘，已包括律法所要求的一切，所以他们觉得自己并不需要别的义；至于基督的义，他们则轻看它。他们属肉体的心既与基督为仇，就不服祂的义，也不能服；若非神大能而有效的恩典使他们在祂权能的日子甘心，谁也不能如此。这句话表明他们意志对基督和祂之义的悖逆，他们像悖逆的臣民反抗自己的君王一样行事。
第4节 因为律法的总结就是基督，……
使徒在这里指出了一件事：他们若知道这一点，就会规范他们的热心，除去他们的无知，并使他们在所绊跌的事上被纠正过来。这里的“律法”，并不是指礼仪律；诚然，他们对礼仪律也极其热心，而基督在许多方面也确是那律法的终结。祂是礼仪律的最终目的，或者说，是礼仪律之所以被赐下的缘故；若不是为着祂，那律法本不会被赐下；其中一切制度、条例和祭祀，都是为祂而设。那些都不过是祂的影儿，而祂乃是其身体和实体；祂是它们所瞄准的目标和旨归；每一个预表都指向祂，每一个祭物都把敬拜者引向祂；祂也是那律法所达到的终点，不可越过；它只是训蒙的师傅，直到基督来到，来到以后就不再如此。祂又是它得以应验的终结，因为其中的一切都在祂里面得着成全；最后，祂也废止了它，因其后来软弱无益，便把它除掉了；祂涂抹了那写在规条上的字据，完全废掉了这诫命的律法。但基督并不是礼仪律“为得义”的终结；基督对礼仪律的顺服并不构成使人称义之义的一部分，尤其不是对一切信的人而言，更不是对那些从未承担遵守礼仪律义务的外邦人而言。
这里所指的乃是道德律；当说基督是它的总结时，并不是说祂是律法被赐下的目的，因为律法被赐下，是要作人公义与生命的准则，并在不顺服时成为定死罪的职事；也不是说祂是律法所指向的范围，尽管叙利亚译本把它译作“目标”，说“律法的目标是弥赛亚”，即它所瞄准、或它所指引人到达的对象；因为律法根本不会在任何意义上把人引向基督。律法要求完全的义，却丝毫没有提示基督的义，也不以任何形式把人引到那义面前；藉着律法，人知道的是罪，却不是救主；引导并鼓励知罪的罪人信基督而得救的，不是律法，而是福音。相反，律法乃是叫人死的字句，是定罪和死亡的职事。所以，基督或者是律法被消灭或被成全的终局。
祂是律法被废止的终局，但这并不是就其本性、存在、内容和实质而言，因为这些是不变而永存的，也不会被信的教义废去；也不是就律法真实的用途而言；而是就它作为行为之约、就其借摩西所施行的职分、并就其咒诅和定罪而言。不过，我更认为这里所指的是后者，就是说基督是律法得以成全的终局，因为后面加上了“使凡信他的都得着义”。祂成全律法，是为引进永远的义，就是在神面前使人称义的义；这是罪人所需要、却无法凭自己得到的，并且若不是藉着完全成全律法，就绝不可能获得的。基督已经做成了这一点：一方面借着祂本性的相符，祂完全与律法所要求的一致，圣洁、公正、良善；另一方面借着祂一生对律法一切诫命的完全顺服；并且又借着祂代替祂百姓承受律法的刑罚，就是死。
这样，律法全部的义都由祂成全了，祂也就成为律法的总结，在神面前成为使人称义的义，归给“一切相信的人”：不是归给那靠行事求生命、为要立自己义的人；也不只归给犹太人，同样也归给外邦人，总之，归给一切信基督的人，无论是谁。并不是说信心本身是义的内容、原因或条件，而是说这义惟独向信的人显明，也惟独被信的人领受，并且惟独能由他提出作为自己称义的义。此外，这句话也是对那些基督为他们成为律法之总结、使他们得义之人的描述，并暗示：凡基督为其成全律法、为他们引进使人称义之义的人，也必随后被赐下信心，好领受、拥抱这义，并享受其中一切安慰与特权。
第5节 摩西写着说那出于律法的义，……
在本节及其后若干节里，使徒说明了前面提到的两种义，即“他们自己的义”和“神的义”；而他主要用摩西的话来说明，这样做很有智慧，因为摩西和他的著作在犹太人中极受尊重。他对律法之义的描述，也就是律法所要求、并藉遵行其命令而成的义，乃是：“人若行那出于律法的义，就必因此活着”，或作“活在其中”；这见于利未记 18:5：“所以你们要守我的律例典章；人若遵行，就必因此活着。”由此可见，这里“那些事”指的就是神的律例典章，不是礼仪律的条例，而是道德律的诫命；并且律法的义就在于“行”并遵守这些律例，不只是外表上，而是要尽心、尽性、尽力地遵行。律法要求人爱神、敬畏神、信靠神，并在内心上向着祂有合宜的倾向，在心与本性上与祂的律法相符，不仅仅是外在的顺服；并且这一切都必须在律法所要求的每一个细微之处上完全而彻底地行出来，否则就不能指望得生命，也不能由此得着义。
犹太作者把律法所应许的生命理解为永生。安克洛斯和约拿单·便·乌西列的两种他尔根都把“就必因此活着”释作“在永生里活着”；雅基也照样解释，说“他必活着”，就是“活在来世”；亚本以斯拉的注解也与此相合，他把这解释为在今世和来世都得生命。他说，律法的律例对于遵行的人，在两个世界里都是生命；因为人若明白其中的奥秘，就必永远活着，永不死亡。律法对亚当在其完美状态中所应许的生命，而亚当也是唯一曾有能力完全遵行律法的纯粹之人，乃是他当时所享幸福生命的延续；律法在西奈山重申给以色列人时所应许的生命，则是在迦南地得享长久兴盛的生活。至于永生的应许，那是在创世以前就在恩典之约中所立的，是该约特有的应许和福分，完全是神恩典的赏赐，从来不是要人藉着遵行行为之律法来享有，而是藉着基督的义和祂的死得着；祂就是律法得以成全的终局。由此可见，既然律法之义是人所做出来的行为之义，它就不可能是神所归算的义，因为神所归算的义是不在乎行为的，并且惟有藉此人才能在神面前称义；既然律法要求内在而完全的顺服，那么堕落的人就绝不可能献上这种顺服。因此，藉律法既不能得生命，也就不能得义；而罪人一旦看见这一结论，就会落入恐惧、战兢和阴郁的绝望中。这正与信心之义的语言完全相反。
第6节 第6、7节 但出于信心的义如此说，……
或者说，“关于信心之义”，就是前面称作神的义的那义，因为神是其作者；这里称之为信心的义，因为信心领受这义。“如此说”：那位以某种方式描述律法之义、使堕落的人根本无从指望藉它得生命和救恩的同一位作者，也对信心之义作了这样的说明，禁止人一切怀疑和绝望：“你心里不要说”；不要让这样的念头进入你心里，更不要用嘴说出来：“谁要升到天上去呢？”（就是要把基督从上面领下来），“谁要下到阴间去呢？”（就是要领基督从死里上来）。这些话并不是对申命记 30:12 的直接引述；使徒只是用了那里的一些措辞，并加上自己的解释。……
第14节 然而，人未曾信他，怎能求他呢？……
这里所说的，要理解为外在地听见神的话，并且只限于成年人；因为婴孩虽然没有听见神的话，神的灵仍可能在他们里面作重生的工并生发信心，这并不可否认；既然他们能有败坏的原则，为什么不能有恩典的原则呢？此外，这里也只涉及那些本来具备听与说之官能、并可自由运用这些官能的人，而不包括那些从未能听、也从未能说的人；因为圣灵随己意、用自己所喜悦的方式运行，所以祂也能在那些从未听过道的人心里作成信心，使他们向其当有的对象运用这信心，并使他们在不能言说的叹息中，暗暗求告主名。再者，这里说的是人通常、常规的信道方式；因为虽然神能，也有时确实借着别的方式，甚至不用任何方式而作工，但祂通常的方法，是借着听道把人带到信心和悔改里。“若没有传道的，怎能听见呢？”或者说，没有传讲，就没有这种听见。固然可以有阅读而无传讲，而且在有传讲的地方也应当有阅读，好核验所传的是否合乎圣经；但若没有传讲，就没有对神的话被解释后的听见；解释神的话，就是传讲。若没有福音的宣讲，就没有对基督和祂救恩的听见；人通常、正常地从神并从基督那里听见，乃是借着道的职事。这不仅显明福音职事的必要性和益处，也指出其主题，就是基督并祂钉十字架。传道的人应当传讲基督的位格、职分、恩典、公义、宝血、祭和满足；否则，人虽然听见了传道人，却没有听见基督。
第15节 若没有奉差遣，怎能传道呢？……
若没有差遣，就没有对神的话正确、正当、合乎次序、合法的宣讲。差遣或者是非常的，或者是通常的。非常的差遣，就如使徒自己所领受的；他们既被召去作非常的事奉，也就有非常的资格，并且以非常的方式被差遣出去，带着行神迹的能力，且是由基督亲自差派。通常的差遣，则是人被差去作牧师和教师；这其中包括作圣职工作的资格。基督所差遣进入这职分的人，祂必赐给他们相应的恩赐，使他们适合这工作，有的多些，有的少些，但人人总有一些；其中也包括对这职分的呼召。这呼召或者是内在的，由神的灵所赐，一部分在于祂所赐的装备，一部分在于祂在心中形成对这善工的倾向；这种倾向并不是出于虚荣、追求人的喝彩、属世图谋和卑鄙目的，而是出于对灵魂益处和基督荣耀的真实关切，甘愿为基督舍己，撇下万有，为祂的名受辱，并放弃一切世上的利益与属世盘算。
呼召或者也是外在的，由基督的众教会，在对恩赐作了适当试验和考核、并郑重审议之后，以最庄严的方式所赐下的；这才可恰当地称为传道人的差遣，除了这样被差出去的人，没有人应当传福音。对于这样的人，以赛亚书 52:7 的话极为贴切，也可应用在他们身上：“报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”这些话不应理解为那些传报巴比伦被掳归回佳音的使者，而是指福音的执事。以赛亚书 52:7 用的是单数，“那报佳音者的脚踪何等佳美”；有人把这理解为基督，许多犹太作者也是如此。
比如，他们在解释雅歌 2:12 中的“斑鸠的声音”时说：“这就是弥赛亚王的声音，宣告说：‘那报佳音者在山上的脚踪何等佳美。’”别处又说，“拉比们说，平安何其大，因为当弥赛亚王来到时，祂开口首先说的就是平安，正如经上说：‘那报佳音者在山上的脚踪何等佳美。’”又有人说：“一节经文说，‘那报佳音者在山上的脚踪何等佳美’，其解释或意思就是弥赛亚王。”一些较近代的犹太作者也承认，这些话是“关于救赎和弥赛亚的来临”的。所以，这些话纵然主要是指弥赛亚及其职事，也完全可以恰当地应用在基督的使徒身上，并且正确地理解为任何福音执事，因为他们的工作就是“传和平的福音”。
这福音之所以这样称呼，是因为其题旨是基督宝血所成就的和平；也是因为其功效是在受苦的心灵中产生平安与安宁，使人性情和平；又因为其用途是把人引到平安之道，指引他们的脚走在其中，引他们进入永远的平安。他们的工作也是“报好信息”；诸如和好、公义、赦免、生命，以及藉着钉十字架的基督而来的永远救恩。传讲这样的福音，带来这样的信息，就使他们的“脚踪佳美”；人原以为更该注意他们的嘴唇，而不是他们的脚。之所以提到脚，一方面是因为他们的行事为人与所传的道相称；另一方面是因为他们随时预备到处传讲，尽管这样做要冒极大的风险；也是因为他们奔走迅速，特别是使徒们，在极短时间内走遍以色列各城，并把和平的福音传遍外邦世界；更是因为他们所奉差遣去传的信息本身极为可悦纳；参看撒母耳记下 18:27。
因此，这段经文被恰当地用来证明：差遣对于传道是必需的；因为这些话说明福音执事的身份是和平的宣布者、好信息的使者，并表明信息本身及其性质；这两者都预设他们是受另一位差遣的，就是主自己，他们是在祂的权柄之下，并凭祂的授权而行事，正如使臣、传令官和信使，都是凭君王所赐的委任状行事一样。
第16节 只是人没有都听从福音，……
即并非所有听见福音、并听人向他们传讲的人都顺从了福音；因为即便传道人是按正当次序被差遣出去的，也正确地纯正传讲福音，若没有神的大能伴随，仍不会有果效。传道人可以传，人也可以听，却仍旧不顺从福音；也就是不从心里接受其中的教义，不真诚地顺服其中的礼仪。因为以赛亚说：“主啊，我们所传的有谁信呢？”或者说，“我们所听见的有谁信呢？”这与以赛亚书 53:1 的希伯来字 שמועתנו 相合。这里所说的，并不是使徒们听见基督时的“听见”，虽然他们确实把从祂那里所听见的告诉了众人；而是别人从他们那里所听见的，就是他们在职事中所作关于基督位格和恩典的报告；当主的膀臂和大能没有显明并施行出来时，这报告就被人轻忽了。以赛亚时代的犹太人是这样，基督和使徒时代也是这样，并且每逢神的大能不伴随福音的宣讲时，情形总是如此。
第17节 可见信道是从听道来的，……
也就是说，是从传道来的；因为“听”这个词在这里与上一节中的用法相同，指福音的报告，或神话语的宣讲；神使用这作为媒介，把信心传入祂百姓心里，因为传道人是执事，是工具，别人是借着他们而信的。“听道是从神的话来的”；有些抄本读作“从基督的话来的”，武加大拉丁译本和埃提阿伯译本也如此。这里或者是指圣经，神是其作者，基督是其内容；福音的执事从中取得合宜的材料来传讲，因此听或传都由它而来；或者是指神或基督的命令，因为希腊字 rhema 更恰当地表达这个意思；于是其意就是：人传福音，是顺从永生神的命令，也是照着主耶稣基督的吩咐、差派、委任、许可和权柄。因此，这几句话就是全段的总结和归结：既然求告是由于信心，信心由于听，听由于传，传由于差遣，那么结论便是：神原初的旨意，就是差遣祂的使徒和执事，不但向犹太人，也向外邦人传福音；好叫他们听见而信，信了便求告主，并藉祂得救。犹太人有一句话说：“听，系于话语。”
第18节 但我说，人没有听见吗？……
“但我说”是犹太教师在辩论中常用的说法，用来提出或回答异议。埃提阿伯译本把这话局限于以色列，读作“以色列没有听见吗？”然而这话当理解为既指犹太人，也指外邦人；这问题对二者都适用，答案是：“诚然听见了。”阿拉伯译本却恰好相反，译作“没有，完全没有，尽管他们的声音传遍天下”；这样就把这视为他们愚顽和顽梗弃绝福音的加重情节，说他们不肯听，虽然其声音已传到各处。但答案本是肯定的：他们的确听见了。
犹太人在以赛亚和其他先知的时代就听见了福音，虽然他们不信其报告；他们也听见了施洗约翰，并且一时乐意听他的讲论；是的，他们还听见了基督亲自传讲福音，祂的话带着从未有人有过的权能和权柄，不像文士，他们也希奇祂口中的恩言；他们又听见了基督的使徒，他们起初的职事曾一度只限于犹太人，后来职分扩展后，又被吩咐先向他们传讲；所以他们不能说自己没有听见，因而完全无可推诿。外邦人也听见了；使徒奉命往普天下去，向万民传福音；到了合宜的时候，他们就照主的吩咐去行，外邦人也欢喜快乐地听见了福音；各处都有许多人归信，并借着他们的职事建立了众教会，都是照着神的旨意。这样，“他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极。”这里所指的是诗篇 19:4。
有些人像在那里一样，把这字面上理解为自然界的工作，就是诸天、穹苍、日月星辰，到处宣告神的存在和祂的完全，尤其是祂的智慧、能力和良善；因此外邦人纵然没有神特别的启示，也并非全然没有听见神，这也可算作后来福音广传给他们的一种前奏。无生命的受造物被赋予声音，并且这声音宏大，传到地极。犹太人说，有三种声音“从世界这一头达到那一头”；其中一种就是“太阳球体的声音”。另一些人则把这些话理解为律法，因为引文所出之诗篇中对律法有许多称赞；虽然律法特别赐给了犹太民族，但它的名声却传到了列国，正如摩西所暗示的那样，申命记 4:6。
犹太人又说：“当律法赐给以色列时，它的声音从世界这一头传到那一头。”或者像斐罗几乎用本节原话所说的：“摩西所留下之律法的名声，已经传遍全世界，直到地极。”但可以肯定的是，使徒这里所说的，既不是自然之光，也不是摩西律法，而是福音的宣讲。诗人按字面所论诸天的，使徒则用寓意、奥秘的意义，或用从小到大的推理，或借着暗示，把它应用到使徒和福音执事身上，他们乃是世界的光体、天上的星；到那时，他们的职事已经传到当时所知居住世界的各处。并且按基督的预言，在耶路撒冷毁灭以前，福音确实要如此传开，见马太福音 24:14；保罗也见证这事已经发生，见歌罗西书 1:6；而他自己在其中也占了很大分量，因为他已经从耶路撒冷，直转到以利哩古，把福音传遍了。
诗篇中的原文与使徒的引述之间略有差别：诗篇作“他们的量带”，使徒却说“他们的声音”；这使一些人怀疑现今希伯来文本有误，或者曾有异文，以为七十士译本和使徒所依据的抄本不是写“量带”，而是写“声音”，并认为那才是真读法。但若如此，迦勒底译本为何译作“延伸”，亚居拉又为何译作“准绳”或“尺度”呢？况且马所拉还指出，这个字别处没有这样的读法；这若用于“声音”就不成立，因为那词常常出现。还可补充一点：即便那真是原文，七十士译本按他们别处的习惯，最可能也会译成“声音”，而不是“响声”。
不过，为调和这差别，当注意：希伯来字也可指准绳、铅垂线，或建造者工作中使用、给他们作指引的线，因此金基把它解释为“他们的建筑”；这样，它便可表示任何规则或指引，不论是借文字传达的，所以亚本以斯拉把它解释为“文字”，还是借口头传达的。再者，木匠把线绷紧后弹在木料上时，会发出响声，因此这个字也可能因此用于声音。所有这些都与使徒的职事相合，因为他们是建造的人；他们自己按着线和规则作工，也借着写作和讲道把规则和指引传给别人，而这两样都传得极远极广。使徒似乎就在哥林多后书 10:13 暗指这一点，他在那里说到他们职事的尺度、准绳和范围，已经达到哥林多并更远之处，并未进入别人的界限。
此外，那位伟大的东方学家、也是我们的同胞波考克先生，从阿拉伯语中 קוה 一词的用法证明，诗篇中的那个字既可表示线或准绳，也可表示大声呼喊或响动；因此，诗人与使徒之间很容易得以调和。
第19节 但我说，以色列不知道吗？等。
有人补上“神”字，理解为“以色列不知道神吗？”诚然，他们知道；他们知道神的存在和完全，知道神的独一，也知道神圣本体中的三个位格；他们知道神的旨意，也知道敬拜祂的正路；因为他们蒙了神圣的启示，神的圣言交托给了他们，他们也得着了律法的颁赐。或者也有人理解为“以色列不知道福音吗？”是的，他们知道；他们不仅听见了，也知道福音；虽然不是属灵而经历性的知道，却是在民族和知识层面上知道；然而他们竟违背自己心中的亮光和确信，顽梗地以藐视弃绝它。不过我更认为，这个问题是指外邦人的蒙召和他们自己的被弃绝；其意是：以色列难道不知道外邦人将借着神的恩典蒙召，而他们自己将被弃绝吗？
他们知道，至少多少知道一些；虽然不像如今借着圣灵向圣使徒和先知所启示的那样清楚，但他们从旧约著作中那些强有力的暗示中，总不可能毫无所知；下面要举出的经文正是如此。首先摩西说；不是“第一个摩西”，仿佛还有另一个或第二个摩西；而是指摩西，作为受默示作者中的第一位，也是先知中的首领；或者更可能是按时间顺序说的，意思是：摩西首先这样说，之后还要引用其他见证。这里所指的摩西经文，是申命记 32:21：“我要用那不成子民的，惹动你们的愤恨；我要用那无知的民，触动你们的怒气。”这里“那不成子民的”指的就是外邦人；在神面前，照祂的看法，万国都不过像桶中的一滴水，像天平上的微尘；不但如此，他们甚至算不得什么，比无还小，乃是虚空。
同样，他们也是不被看作什么百姓、没有什么名分的人；他们卑微、可藐视，被神自己忽略，也被祂自称的百姓犹太人轻看。并且，那时他们还不是公开可见地作神的子民；他们既不求告祂的名，也没有被称为祂名下的民；祂那时还没有从他们中间取一班人为自己的名。这些人也就是“无知的民”。雅基说，这里指的是古提人或撒玛利亚人；他们是犹太人的邻居，也极为遭其憎恨。但更恰当的理解，是泛指所有外邦人；尽管他们大肆夸耀自己的自然、政治和道德智慧，然而因为他们没有真认识神、基督和福音，所以仍是愚昧的民；而他们愚妄最显著之处，无过于他们的偶像崇拜和迷信。现在，主威胁说要借着这些人使犹太人生嫉妒、发怒；这也是公义的，并且是一种报应。
因为既然他们借着敬拜外邦神明惹动主的嫉妒和怒气，这明明表明他们对祂没有信心、没有爱，也离弃了祂；那么，祂使他们对祂生出嫉妒，好像祂已不再眷爱他们，尽管祂在某种意义上曾长久作他们众人的丈夫；并且好像祂要弃绝他们；又借着把福音传给外邦人，借着祂的恩典召他们来，使他们有分于祂特别的恩惠，从而惹动犹太人的怒气，这实在是公义的；这预言也就在这里得着了充分应验。因为虽然犹太人自己弃绝并轻看福音，然而最使他们愤怒的，莫过于福音被传到外邦人中去；见使徒行传 22:21。由摩西这些话，以色列人必然知道，他们不可能不知道：呼召外邦人、弃绝他们自己，乃是神的旨意。
第20节 以赛亚又放胆说，……
使徒在这里又举出一段见证，证明以色列人理当对这真理，即外邦人的蒙召，有所知晓；因为他们那位著名的先知以赛亚，也极其坦率地说出了这事；他并没有吞吞吐吐，也没有用隐晦的话遮盖，而是以极大的直白、清晰、勇敢和无畏宣告了它；虽然他知道这样做，不但可能危及自己在犹太人中的名誉和信用，甚至连性命也有危险。引文出自以赛亚书 65:1：“没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。”这里“那些不寻找我、也不访问我的”，同样是指外邦人；这里的“我”是指弥赛亚。祭司拉比摩西也说，这些话应当理解为“指列国而说”。
他们中普通百姓所追求的是世上的事；哲学家所追求的是世上的智慧；较虔诚、较宗教化的人所追求的，则是迷信礼仪和仪式的遵守，至多不过追求一点道德和外在的义；但没有一个人在寻求基督，因为他们根本不知道祂，因此甚至连问也不问祂。他们既不向祂求问，也不打听祂，也不求祂；他们不像犹太人那样求祂来到世上，也不求福音传到他们中间，因为福音临到他们，本是他们未曾求、未曾料想、也未曾盼望的，更不用说他们原是不配得的；然而，祂的恩典和良善竟如此广大，祂还是叫这些人“遇见了祂”，就是在福音的宣讲中；这福音借着祂慈爱的护理被带到他们中间，他们也被带到听道之下；并且借着神的灵在其中被引导归向祂，于是在祂里面找到了生命、平安、赦免、公义、粮食、安息，以及一切宝贵的福分；他们找到了那颗重价的珠子，而这种寻找所得绝不会失落。
祂又被说成向他们“显现”，不是按肉身显现，而是在圣道的职事中显现；在其中，祂的位格、宝血、公义和祭，清清楚楚地陈明出来，明明白白地向人显露。除此之外，基督不仅借着福音在外在上向他们显明，他们里面也有借着祂的灵而来的内在启示，把祂的恩典和丰满指示给他们，并向他们显明自己在其中有分。由这预言，犹太人也不可能对这恩典的奥秘全然无知。
第21节 至于以色列人，他说，……
或者说，是论到以色列，或是针对以色列说的；同样是在以赛亚书 65:2 的预言中：“我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓。”使徒把这话应用在以色列人身上，极其恰当，正如把前面的经文应用在外邦人身上一样；上文提到的那位犹太作者祭司拉比摩西，也正是如此解释。主“终日伸出手来”向他们，指的是先知一个接一个地向他们所作的职事，也包括施洗约翰、基督和祂的使徒在他们中间的传讲；但他们却是硬着颈项、悖逆的百姓，心与耳都未受割礼；不肯接受祂的谋略，藐视祂的责备；反驳并亵渎祂的话；弃绝弥赛亚和祂的福音；杀害生命的主，又逼迫祂的使徒；因此，神在他们身上写下“非我民”，何西阿书 1:9，并把他们弃绝，乃是公义的。所有这些话和这些见证被提出来，也正是为下一章论到这百姓被弃绝的事铺路。