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启示录 第 7 章 · 约翰·吉尔

圣经全卷阐释 · Exposition of the Entire Bible · 原作公版

Revelation 7

引言 启示录第 7 章引言 本章记载一个异象,是在第六印结束之时、以及第七印开启之先看见的,表明历世历代圣徒的稳妥,天使和人因此发出的赞美,并神众民在千禧年景况中的福乐。首先,看见四位天使拦阻风,不叫风吹在地上、海上和树上,启示录 7:1;然后又看见另一位天使,从他来的地方说是从东方来;从他所持有的说,他拿着永生神的印;又从他向那四位天使发出的呼喊说起,就是吩咐他们不可伤害地、海和树,等到神的仆人受了印,启示录 7:2;随后总说受印之人的数目,启示录 7:4,又分别列出以色列各支派中受印的人数,启示录 7:5。此后,又有一个异象,显出神所有蒙拣选的人一同聚集;他们以无数的大群众为特征;又以他们出自万国为特征;并以他们站立在宝座和羔羊前的位置与情形、他们的衣着装束、以及他们高声将救恩归给神和羔羊的呼喊为特征,启示录 7:9;众天使环绕其周,与他们一同敬拜神,将荣耀归给他,启示录 7:11。接着又描述这许多人的福乐,就是他们在千年国度中的福分,这段描述由约翰与一位长老之间的一段对话引入,启示录 7:13;又说他们在宝座前,昼夜事奉神,并有神的同在,启示录 7:15;他们脱离一切烦扰和苦楚,启示录 7:16;羔羊要牧养他们,领他们到生命水的泉源,神也要擦去他们一切的眼泪,启示录 7:17

第 1 节 这些事以后,……就是在那封严之书的六印已经揭开之后,在罗马帝国内外邦神明、外邦敬拜和外邦执政者被废除之后,也是在这些事向约翰显明之后,他看见了以下的异象;因此,这并不是指耶路撒冷毁灭之前以及毁灭之时基督徒所蒙的保守,那是在第一印之下;也不是指当羔羊的忿怒临到各等各阶层拜偶像的外邦人时,圣徒免受其害的平安,那是在第六印之下,而且此时已经过去;这更是指第六印与第七印之间的一段时期,大约从君士坦丁到狄奥多西之时;因为当君士坦丁独掌帝位之后,外邦逼迫的狂风暴雨止息,教会便享受了极大的平安与宁静;神所拣选的人中有许多归正并受了印,外邦逼迫的风被拦住,不再吹起,除了朱利安皇帝短暂的一段时间以外;虽然教会并非不受错误和异端之风的侵袭,也不免于因这些事引发的争竞风暴,以及亚流派逼迫的狂烈风暴,这些都极其沉重;因此,这里所指的是第六印与第七印之间的事,而第七印将引出七号。

如今,在约翰看见那印揭开之前,先停顿一下,将这异象指示给他,为要坚固他和其他一切留心这些事的圣徒的心;因为他们在随后那印揭开时,会看见什么样的审判和灾殃要临到如今已成为基督教帝国的罗马帝国,会看见其中发生怎样的变动和革命,因此可能惧怕神的教会会被全然吞灭、丧失无存;所以这异象显明出来,是要表明:尽管哥特人和汪达尔人带来毁坏,尽管穆罕默德的势力兴起、发展并掌权,尽管罗马教会有可怕的背道,以及由此带来的一切悲惨与将要临到教会的各样灾殃;然而,神在这一切时期中,并且在每一个时代里,都必有一个受印的数目,一间真实的教会,被隐藏并蒙保守,直到第七位天使吹号,时间不再有,神的奥秘成全的时候。我看见四位天使站在地的四角,执掌地上四方的风,叫风不吹在地上、海上和树上。

提到四位天使,是影射撒迦利亚书 6:5 的“天的四风”;地虽然不是有棱角的平面四方,而是圆的球体,但就天的四方而言,仍说它有四角;风虽然只有一个,有时向这边吹,有时向那边吹,但因着东、西、南、北四方,所以称作四风。它们通常称为“天的四风”,但这里称为“地上的风”;在以赛亚书 11:12 的他尔根译本中也有“从地的四风”这样的说法。最受风影响的事物特别被提出来,如地,因为建筑会被风吹倒;海,因为船只会在其中失事;树,因为它们会被风刮倒,连根拔起。

有人把这些天使理解为恶天使,他们有时也单称为天使,不加别的称号来分别,理由是他们似乎既有伤害人的欲望,也有这样的能力,启示录 7:2;他们在世界各处寻求尽力作恶;他们可以说是“执掌风”,不是按字面说,因为只有神把风聚在掌中,拘住它,又随己意释放它;而是按属灵的意义说,因为这些风可以指神的道和传道的人,他们的进展和果效常被撒但及其差役拦阻。

还有人特别把他们理解为巴比伦、波斯、希腊、罗马四大帝国;也有人说是戴克里先和马克西米安退位之后的四个皇帝,即马克西米努斯、伽列里乌斯、马克森提乌斯和李锡尼乌斯;也有人说是东方的穆罕默德或土耳其人,他们借着战争、毁坏和假敬拜阻碍福音;西方的法国与西班牙诸王,借火刑、柴堆和刀剑拦阻福音;南方的教皇,借谕旨和绝罚;北方的德意志帝国及其皇帝,借公开敕令;或者泛指一切教皇党人,教皇、红衣主教、主教、祭司、修士和托钵修士,他们借着法令、咒诅、讲道、著作和虚假的神迹,尽其所能,不让福音传在地上大陆,也不让它传到海上和岛屿中;也不让任何圣徒,就是那些住在林中和山地、或被迫逃到林中的“公义树木”,从中得着益处。

但总而言之,这更应当理解为善天使;或者说他们拦阻恶天使作恶,如但以理书 10:13;或者说他们拦阻假教训和异端之风吹入世界各地基督的众教会;或者更确切地说,这才是真意:他们拦住灾祸与战争的风暴,不使列国、省分、岛屿及其居民遭毁灭,所表达的是全世界普遍的平安;参耶利米书 49:36。这样的属灵说法似乎与犹太人的观念相符;他们说有天使站在四风之门口,“手里拿着风的钥匙”,并且给出了他们的名字;他们也提到“风的天使”;波斯的术士则把风的天使称为“Bad”或“Badran”。

第 2 节 我又看见另有一位天使,……这不是君士坦丁,虽然后者从东方来到帝国,带着对真神真实的知识和神所赐传播此知识的权柄;也不是他制止了那四位天使或邪灵,就是争竞、野心、异端和战争,不让它们造成本会造成的祸害;也不是他借尼西亚会议给圣徒一套教义纲领而给他们盖印,如布赖特曼等人所想的那样。这乃是那位非受造的天使、圣约的使者、主耶稣基督;因为除了他,还有谁配持有天上的密印呢?他就是“大议会的使者”,七十士译本在以赛亚书 9:6 是这样译的;除了他,谁又能以这样权威的话对四位天使说“不可伤害地”等等呢?因为他是“一切执政掌权者的元首”。又除了他,还有谁能给主的仆人盖印呢?因为他们在他手中,他用自己的能力保守他们,使他们一个也不至灭亡。以下所说的一切都与他相合。

从日出之地上来,就是从犹太、从锡安而来;基督作为以色列的拯救者、救主,乃是从那里出来的,诗篇 14:7;他的名字也可译作“东方”,正如有人对撒迦利亚书 3:8 的翻译一样;他是从高天而来的清晨日光,是公义的日头,从日出的东方升起;他来给自己百姓盖印时,带来了光、生命和喜乐。可将此与以西结书 43:1 比较。拿着永生神的印,就是他身上有神性的印记;他是父荣耀所发的光辉,是父本体的真像;他有见证,有确据,有明证,表明他是神的儿子,是又真又活的神;他也有从神来的差遣,作为中保被神所印证;并从神得着一切权柄和权能,可以给赐给他的人盖印并保守他们,所以他如今为此而来。

还可以补充一点:基督有圣灵和圣灵的恩赐、恩典,没有限量;借此圣徒得蒙印记,直到得赎的日子;而且他手里也有生命册之印,就是永恒拣选之册;蒙拣选的人是在他里面被拣选的,那记载他们名字、使他们得永生的生命册也由他保管,因此称为羔羊的生命册。犹太人提到他们所设想天上的一座宫殿之东门,说这门六日都关闭,安息日才开启;掌管这宫殿者有两个侍臣,一个在右,一个在左,手里拿着两个印,一个是“生命之印”,一个是“死亡之印”,世上一切册卷都摆在他们面前;有些人被印定归于生命,有些人被印定归于死亡。此处可以与那说法比较。他们也提到一位掌管诸天东方的天使,接受以色列人的祷告,名叫“Gazardia”;这同一位天使据说也献上圣徒的祷告,启示录 8:3

他就大声向那四位天使呼喊,为要显明他对他们的权柄和主权,因为他们是他的受造物和仆役;也为要表明他对自己百姓极大的眷顾、照看和爱;并指出若他们不受印,在即将临到的灾祸中所处的危险。那得着权柄可以伤害地和海的天使:他们从神领受了命令,要释放诸风,或把战争、毁坏、灾祸和各样灾殃带到如今已成为基督教帝国的罗马帝国,并临到兽的座位,不但在大陆上,也在众岛上,甚至临到一切服从罗马教廷的邦国、方言和人民。

第 3 节 说,不可伤害地与海并树木,……意思是暂时不要,因为他们的差遣并未被基督废去,也未被收回;到了指定的时候,就是各号吹响之时,他们就释放诸风,让哥特人、匈奴人、汪达尔人、撒拉逊人和土耳其人进入帝国,后来又把神忿怒的碗倾倒在罗马敌基督身上。这一延迟只是表面上的,为的是给约翰机会看见:基督的教会、永生神真实的仆人,在整个过程中将如何一直蒙保守。等我们印了我们神众仆人的额。罪、撒但和罗马之兽的仆人并不在顾念之列;他们正是那些要被风所伤害的人,也就是地、海和树所象征的人,就是大小一切拜偶像的人。

但“我们神的仆人”乃是那些心中有恩典、出于爱心原则、在信心的运用中、不是带着奴仆的惧怕、而是带着敬畏与属神的惧怕,以公义和真圣洁事奉神的人;他们在灵和真理中敬拜他,跟随羔羊无论往哪里去;因此他们是他神的仆人,也是他们神的仆人。这里的盖印,并不是指用拣选之印盖他们,这在永恒里早已完成;也不是指用圣灵之印印他们,因为这是历世历代一切圣徒共有的;这里乃是指在帝国的一切灾祸之中,并在罗马教会背道的整个时期,从始至终,把圣徒隐藏、遮蔽,从而保守他们;这是指教会逃到旷野,被隐藏,并且一载二载半载吃隐藏的吗哪的时候,启示录 12:14

基督在他们身上立了记号,如同灭命的天使巡行埃及时,以色列人房屋上的记号;又如耶路撒冷中那些为城中可憎之事叹息哀哭的人额上的记号,当时已经有命令要杀灭老少,出埃及记 12:23。基督在最坏的时代中仍必有一群百姓;他知道谁是属他的,也必看顾他们;他有保护的内室,可以把他们隐藏起来,直到忿怒过去。这里盖印者“我们”,或者是父、子、圣灵三者,他们都同心关切蒙拣选之人的福祉;或者是基督与服侍他的天使,就是他为承受救恩的人之益处和安全所差遣的那些天使。他们所受的印,就是永生神的印,也就是神的预知、慈爱、眷顾和能力;并且神的名,就是基督之父的名、也是他们之父的名,写在他们的额上;这是神儿女的新名,他们藉此为神所认识,并蒙他保守。

这里说是在“额上”,是借用仆人常在额上受记号的习俗;因此亚普列乌斯称他们为“额上有字的人”,马提亚尔也称仆人为“额上有记号的人”;不过那通常是因他们犯了过错,作为惩罚而施行的,所以很难认为神的仆人受印是借用这一层意思。倒更可能是指大祭司额上的冠冕,正如有人所想;也可能是指以西结书 9:4。这表明:虽然这些人在人看来是隐藏和不显露的,但他们为神和基督所深知;而且他们也不以在人前公开承认基督为耻,正如基督真实忠心的见证人瓦勒度派和阿尔比派,在教皇制度最黑暗、也最危险的时期中所做的那样;这里主要似乎就是指他们。

第 4 节 我听见以色列人受印的数目,……因此他能确知其准确的数目;这数目并不靠他看见之后去数,因为那样可能有差错,而是他听见了明明说出的数目:受印的共有十四万四千人。这是一个平方数,其平方根是十二,即十二乘十二千;这可以表示,他们是真正出于羔羊十二使徒的后裔,持守使徒的教训,建造在使徒的根基上;参启示录 21:14。 他们是以色列人各支派中的人。并不是说这些人按字面都是犹太人,因为他们大批归正的时候还没有到。古德温博士认为这些受印的人是希腊教会和亚美尼亚教会中的信徒,他的理由并非全无分量;但这样做把他们限制在基督教会的某一部分之内。然而这里乃是包括这漫长时期中的所有圣徒,就是一切真以色列人,也就是里面作犹太人的人,不论他们属哪一国、哪一族、哪一方言、哪一人民;这里用的是一个确定的数字,来表示一个不确定而广大的数目,只是要指出一大群为神和基督所知道的人。参次经:“起来站立,看哪,那些在主的节期中受印之人的数目。”(以斯拉下 2:38)

第 5 节 犹大支派中受印的有一万二千。……犹大首先被提,是因为基督从这个支派而出,神纯正的敬拜也保存在其中;并且这支派一直作为独立支派存留,直到示罗来到。其名意为“赞美”,创世记 29:35;这表明,一切受印的人、一切真实信徒、神教会中的每一成员,都当因一切属时、属灵和永恒的恩惠福分而赞美神。 流便支派中受印的有一万二千。流便是雅各的长子,但因他的罪失去了长子的尊荣和权利,所以提在犹大之后;犹大胜过了他和其余弟兄。他的名意为“看见儿子”,创世记 29:32;这表明,凡盼望得救的人都当仰望神的儿子,以得公义、生命和救恩;真实的教会也仰望他,以得永生和福乐。 迦得支派中受印的有一万二千。其名意为“军旅”,创世记 30:11;这可表示在受印期间,并在伴随神教会和百姓而来的各样患难困苦中,必有一大群圣徒和忠心见证人;而最终他们都必得胜,且靠着基督得胜有余;参创世记 49:19

第 6 节 亚设支派中受印的有一万二千。……“亚设”,七十士译本作“Aser”,正如这里一样,意为“有福”,创世记 30:13;一切受印的人都是如此有福,他们在今生得着一切属灵的福气,蒙恩典,将来得荣耀。 拿弗他利支派中受印的有一万二千。这个支派的名字意为“争战”或“摔跤”,创世记 30:8;可表示圣徒与神在祷告中的摔跤,也表示他们与仇敌,就是罪、撒但和世界争战,并且同心为福音的信仰竭力争辩。 玛拿西支派中受印的有一万二千。这词意为“使之忘记”,创世记 41:51;这表明,基督的跟随者要忘记背后的事,就是他们从前有罪的私欲和宴乐、埃及的葱蒜、从前的同伴熟人、自己的本民和父家,以及一切为基督缘故所受的劳苦和苦难。

第 7 节 西缅支派中受印的有一万二千。……这个支派的名字意为“听见”,创世记 29:33;而这是一种带着顺服的听见;表示那些听见、明白、相信并实行所听之道的人,对福音所作属灵而实际的聆听,并向它献上信心的顺服。 利未支派中受印的有一万二千。这名字意为“联合”,创世记 29:34;这表明这些受印的人不仅在爱和圣洁交通中彼此联合,也与基督联合,与他成为一灵,是他身体、他的肉、他的骨的一部分,并且专心定意地紧紧依附他。 以萨迦支派中受印的有一万二千。这名字的意思是“工价”或“赏赐”,创世记 30:18;这可以表示神在患难时期赐给他忠心仆人的那些恩典之赏赐。

第 8 节 西布伦支派中受印的有一万二千。……其意为“居住”,创世记 30:20;这也是基督居住并多有往来的支派;并且可表示基督恩慈地住在圣徒和受印的人中间,也表示父神和圣灵住在他们中间。 约瑟支派中受印的有一万二千。他的名字意为“增添”,创世记 30:24;可以指那时代众教会人数的增加,以及恩赐和恩典的加增。 便雅悯支派中受印的有一万二千。这名字意为“右手之子”,创世记 35:18;表明这些受印的人如同神右手上的印戒,与他极其亲近,极其宝贵,正如人的右手之于他一样;参诗篇 80:17。每支派一万二千,合起来正好是十四万四千,启示录 7:4。没有提但支派,可能是因为该支派的背道,耶罗波安的一只金牛犊就设在那里;这表明神没有印那样的人,所以以利未代之。利未虽然在以色列地业分配中没有产业,却在基督里有分,所以在这奥秘性的记载中被提及。以法莲的名字也没有使用,可能出于同样的原因;因为那支派大大偏离了神纯正的敬拜,所以用约瑟的名字代替它。

第 9 节 此后,我观看,……下面所记的是一个与前面不同的异象,并不是前一个异象的继续,仿佛前者是指犹太信徒受印,而后者是指外邦人受印;因为在这异象里并没有提到受印,而且在它所指向的时期里,也没有或将来也没有受印的必要。它所指的既不是宗教改革时期,也不是神忿怒之碗开始倾倒在兽座上的时候;因为虽然当时在许多邦国、宗族、人民和方言中,确有许多人归正,但并不是在所有邦国中;而且这大群人的特征,以及他们所享受的福乐,也不像适用于仍在必死和不完全状态中的人,启示录 7:14

因此,许多解经家把这异象解释为在天上的圣徒;但这异象更是指千禧年景况,就是基督与众圣徒在地上一同作王一千年的时期,这里所说的一切都与此相合;比较启示录 7:14启示录 20:4启示录 7:15启示录 22:3,以及启示录 7:16启示录 21:4。这异象的目的,是要向约翰并向每一个殷勤观察这些事的人显明:无论在罗马教会长久背道的一切时日中,还是在那之后,神都没有离弃犹太人和外邦人的全体;他乃是从他们中间为自己的名选取了一群百姓。基督也借着自己的血,从各族、各方、各民、各国中,不论犹太人还是外邦人,救赎了一些人;因此,福音被差遣到全世界和万邦中,为要从其中召聚这些人;而当他们都被召聚齐全之后,他们必在新耶路撒冷的教会景况中一同会集,构成这里所展现的整体。

有许多的人,没有人能数过来,是从各国、各族、各民、各方来的,站在宝座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕树枝。神和羔羊的宝座必在新耶路撒冷教会的中间;神的帐幕要在人间,他要住在他们中间;众圣徒都要被呈现在他荣耀的同在之前;那时羔羊也要把整个教会献给自己,毫无玷污、皱纹等类的病,并且他们要看见他的荣耀,也要见他本相。前面他们按数目和来源描述,这里则按其位置、情形,以及接下来的服装来描述。身穿白衣,与他们君王和祭司的身份相称;王侯贵胄常穿细麻衣服,如约瑟在法老宫中所穿;犹太祭司在日常供职中也穿细麻衣服;在千禧年里,圣徒将显明自己是君王和祭司,启示录 5:10,因此也必穿着与此相称。

这也可表示他们借着基督的血完全脱离罪,启示录 7:14;也表示他们因他的义而得完全称义;这义有时比作白衣,称为洁白的细麻衣;又表示他们完全无玷的纯洁和圣洁,因为那时他们里面的成圣已达完全,从前尚不完全。这些袍子也可以指他们荣耀和不朽的光明衣袍;因为那时他们要穿上从天上来的房屋,脱去必死和朽坏,穿上不死和不朽,并与基督一同显现在荣耀中;因为当时的景况正是如此。手拿棕树枝,正如约翰福音 12:13 所说,可以作为他们正直与忠心的象征;他们在基督的事上甚至至死忠心,棕树乃是极其挺直的树,耶利米书 10:5。又或者作为他们在多样重压和患难之下仍能站立得住的象征;他们并未被压垮、毁灭,反而勇敢地在其中站立,如今已从其中出来;据说棕树有这样的性质:越压越高,越长越直;参诗篇 92:12

尤其是它是他们战胜仇敌的象征,就是胜过罪、撒但、世界和死亡;他们在未完全之时曾与这些争战,如今却已胜了,而且得胜有余。众所周知,棕树是得胜的记号。犹太人斐罗说,棕树是“得胜的象征”。得胜者惯常手拿棕树枝;希腊竞赛中得胜的人,不但戴棕枝冠冕,也手持棕枝;罗马人在凯旋时也如此;甚至有时穿“棕饰长袍”,即其上织有棕树图案的衣服。因此这里棕枝和白衣并提;有人甚至试着把这句话译作“身穿白衣,棕枝在其旁”,就是在他们袍子的两边。提多·维斯帕先攻陷耶路撒冷时所铸的钱币上,就有一棵棕树,树下坐着一个被掳的妇人,上有题字“Judaea capta”,即“犹太已被征服”。当我们主荣耀地骑驴进耶路撒冷时,众人也手拿棕树枝迎接他,向他呼喊和散那。

犹太人在住棚节,为纪念他们曾在旷野住帐棚,也手拿“Lulabs”,即棕树枝,以表喜乐,利未记 23:40;照样,这些人既从世界的旷野出来,而神的帐幕又在他们中间,就用这种方式表达他们的喜乐;利未记 23:40

第 10 节 并大声喊着,……这表明他们感情之强烈,喜乐之浩大,他们何等深知自己所享之恩宠,也何等诚心地在下面把荣耀归给神和羔羊。说,愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊。这里的“救恩”,不仅指属时的拯救和神为他们施行的许多拯救,特别是把他们从大患难中领出来,启示录 7:14;也指属灵和永远的救恩,就是灵魂的救恩,这救恩出于神白白的恩典和基督的宝血。其意思是:神与羔羊是这救恩唯一的作者,因此其荣耀应当归给他们,而不归给别的任何一位。

坐在宝座上的父神,在他永恒的旨意和定旨中预定了这救恩,并在平安之约中筹划成全它,又在恩典之约中为它作了充足的预备;正如他自永恒就立自己的儿子作地极之人的救恩,到日期满足时,他差遣儿子来作世人的救主,为他所有的百姓把他交付于死,连自己的儿子也不爱惜,反而唤起公义的刀,使之出鞘,刺入他身上;既然他在救恩中有如此大的参与,这救恩的荣耀按理就归于他。羔羊,就是神的儿子,他承担要行神的旨意、作神的工,并且自亘古就成了更美之约的中保;到时候他来到世上,寻找拯救失丧的罪人,并且成了他们永远救恩的作者;是他自己的膀臂施行了这救恩,救恩也唯独在他里面,不在别人里面;这是一种脱离罪、撒但、律法、世界、地狱、死亡以及将来忿怒的救恩。

无论是在新耶路撒冷教会的景况中,即千禧年期间,还是在天上直到永远,圣徒都要以此为职事,就是把这一切的荣耀,不归给自己,不归给自己的功劳和义行,也不归给任何受造之物,而只归给神和羔羊。

第 11 节 众天使都站在宝座的周围,……就是一切圣洁蒙拣选的天使,全都在那里,千千万万、无数的天军,也以同样的位置出现;并围绕着众长老和四活物,也就是众教会与其执事;甚至也环绕前面所提到的大群众,就是圣徒的营和蒙爱的城;他们将作这些人的守护者,并始终作服役的灵来服侍他们。 就在宝座前,面伏于地,表示顺服和敬畏;又敬拜神,就是颂赞他本性的完全,并把他一切作为的荣耀都归给他。

第 12 节 说,阿们。……这是赞同并确认启示录 7:10 中那大群人所说的话,就是把救恩的荣耀归给神和羔羊;天使虽然自己无分于这救恩,却极其赞同此举,认为人当把荣耀归给该得荣耀的那一位,这是正当而公义的。颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力都归与我们的神,直到永永远远。阿们。这里天使把七重赞美归给神,正如启示录 5:12 中归给羔羊的一样,措辞也极其相近。他们把“颂赞”归给神,因为神在自己里面是可称颂的,也是万有受造者,包括天使和世人,一切福乐的源头。又把“荣耀”归给他;就是他神圣完全的荣耀,他是荣耀的神;也归于他一切自然与护理之工的荣耀,尤其是借着基督拯救世人的荣耀。

又把“智慧”归给他;因为他是独一全智的神,他的智慧显于创造万有的一切工作、治理世界的运行,并且最显于借着神儿子成就的救赎计划。又有“感谢”;因为天使或人所享的一切属时、属灵和永远的怜悯与恩惠,都当为此感谢他。又有“尊贵”;因为作为创造主,一切受造物都当尊荣他;作为父,一切儿女都当尊荣他;作为主,一切仆人都当尊荣他。又有“权柄”;他已经在从无造有、托住整个宇宙、并拯救保守自己的百姓上彰显了这权柄。又有“大力”或“能力”;因为他是全能的神,是以色列的力量,是万古磐石,在他里面有永远的能力。天使愿自己和别人都把这一切的赞美和归荣直到永远归给他;并且既盼望事情如此,也相信必然如此,就加上“阿们”。

第 13 节 长老中有一位问我说,……这位长老不是使徒彼得,像一些罗马教的解经者所想的;更不可能是活在君士坦丁时代的教皇西尔维斯特。按另一些人的看法,他更可能是君士坦丁自己,是众长老中居首的,或是教会脱离苦难、得享安息和平之时的主要执政者;也有人想到先知以赛亚,因为这长老所说的许多话都可以在他的预言中找到;比较启示录 7:14以赛亚书 1:18。但探究此人具体是谁,其实并无必要;知道他是宝座周围二十四位长老中的一位,属于教会的人,也许就是启示录 5:5 所说的那一位,这就够了;他以异象中的方式,在约翰看见以上景象之后,上前与他说话。 “回答”这个词,是新约中常见的希伯来式用法,常在前面没有任何话可回的时候使用;这里不过是说,这长老开口说话,向约翰发言如下:这些穿白衣的是谁?是从哪里来的?他这样说,并不是他自己不知道他们是谁,不知道他们为何这样穿着,也不知道他们从哪里、处于何种景况而来,因为后来他自己就把这些都说明了;他乃是要激发约翰更留意这些人,因为他们是一群值得观察和默想的人,值得他好好思想他们是谁、从哪里来;也要试验他是否知道,以引他承认自己的无知;并使自己有机会向他提示一些关于他们的事,这对他、对众教会、对解释这个异象以及本预言的其他部分,都会有益处。

第 14 节 我对他说,先生,你知道。……约翰用十分谦卑、温和、恭敬的方式回答这位长老,按东方人的习惯称他为“先生”;值得注意的是,这个词在他的福音书中用得很多,超过其他书卷;见约翰福音 4:11。有些抄本和孔普鲁顿版读作“我主”;武加大拉丁文、叙利亚文和阿拉伯文译本也如此。约翰承认自己不知道,把知识归给长老,并求他指教;意思是,长老知道他们是谁、从哪里来,而他自己不知道,所以求长老告诉他;阿拉伯文译本就译作“我主啊,你更有学问”;意思是比我知道得更多,所以请你教导我。长老于是对他说,这些人是从大患难中出来的。

既然这群人代表古往今来、现在和将来在世上的神一切蒙拣选的人,那么他们所出来的“大患难”,就不当局限于某一个特别艰难的时期,而是包括一切已经有的、现在有的、将要有的患难;如旧约圣徒一切的苦难,从义人亚伯直到撒迦利亚;马加比时代神百姓的一切苦楚,希伯来书 11:35;福音初传时犹太人对基督徒的一切逼迫;罗马诸皇帝之下的逼迫,不论外邦皇帝还是亚流派皇帝;罗马敌基督在整个背道时期中的残酷野蛮;尤其是兽最后挣扎时那普天下都要经历的试炼时刻;总之,也包括今世一切圣徒、基督身体每一个肢体所经历的一切患难、羞辱、逼迫和许多苦难;而在新耶路撒冷教会景况中,他们都已经从这些事中出来。这说明他们曾经在其中,却没有被其淹没、灭绝;反而靠着神的扶持与帮助,涉水而过,如今已经完全脱离,再不受其搅扰;见启示录 21:4

他们曾用羔羊的血洗净衣裳,使衣裳洁白。这不是用公牛山羊的血,因为那不能除罪;也不是用他们自己的血,就是他们为基督所受的苦,因为他们并不倚靠这些,知道这与将来显于他们的荣耀根本无法相比;也不是用他们所行任何公义的行为,因为这些都不完全、污秽,也仍需洁净;乃是用基督的血,因为这血能洗净一切的罪。他们在他血中所洗的“衣裳”,可以指他们自己,就是他们的良心,这血能洁净死行;也可以指他们外在生活行为的衣服,因为其中也有污点,需要不断洗濯;或者也可以指义袍和救恩的衣服,也就是他们的称义,而这称义是借着基督的血,罗马书 5:9

用基督的血洗罪,这动作有时归于基督自己,如启示录 1:5;但这里却归于圣徒,所表示的是信心在基督血上的作为;信心藉此血寻求称义、平安和赦免,除去良心中的罪,并洁净一切肉体和灵里的污秽。其结果就是,他们的衣裳“洁白了”;也就是说,他们脱离了一切罪,在宝座前毫无瑕疵,没有玷污、皱纹或别样这样的病。这表明这些人并不信靠自己,也不依赖自己的功劳和义行,而是完全信靠并倚赖基督的血和公义;这乃是脱离患难、进入国度的唯一道路。

第 15 节 所以他们在神宝座前,……不是因为他们受了大患难,而是因为他们靠着神的恩典和能力经过这些患难并从其中出来;也不是因为他们的衣裳或生活行为本身,而是因为这些已经在羔羊的血中洗净、洁白了;或者说,是因为羔羊的血,以及他们藉此得称义、得赦免、得洁净。在他殿中昼夜事奉他。这里不是指任何物质性的圣殿,而是指新耶路撒冷,就是长子之会所共聚的总会与教会,也就是永生神的殿;因为在这种景况中,将没有物质的圣殿或专门的敬拜之处,神和羔羊自己就是城的殿,启示录 21:22;那里也不会有黑夜,启示录 22:5。因此,“昼夜”这说法只是表明他们事奉的恒常与不间断,没有什么能像现在这样拦阻他们,或使他们中断;这是借用了祭司和利未人在圣殿中昼夜轮值事奉的情景。

新耶路撒冷景况中这些人的事奉,不在于像现在这样听道、守礼、或执行这些礼仪;而在于赞美神,向他唱哈利路亚,敬拜他本性的完全,惊叹他奇妙的护理与恩典之工,并把救恩的荣耀归给他和羔羊;这事奉将是神儿女荣耀的自由。因此,埃塞俄比亚文译本把它译作“他们昼夜赞美他”;这将是圣徒在千禧年景况中直到永远的职事。坐宝座的要住在他们中间,或作“支搭帐幕在他们以上”;因为那时神的帐幕要在人间,他要住在圣徒中间;他们必享受他的同在,与他有最亲密的交通;这时最明显地显出,他是他们的圣约之神,他们是他的圣约百姓;而且他不仅作他们的居所,也作他们的保护帐幕;这城新耶路撒冷的名必称为“耶和华沙玛”,就是“主在那里”。

第 16 节 他们不再饥,不再渴,……这话取自以赛亚书 49:10,并且按字面和身体意义都要成为事实。如今圣徒常常饥饿干渴,到那时便不再如此;按属灵的意思说,也不会有道的饥荒;虽然那时不会像如今一样有外在的讲道职事,但道的实质却要被充分地享受,使人完全满足;也不会再有对属灵之事那种令人不安的渴望,更不会有对属肉体、属感觉、属地之物的饥渴和贪恋。 日头和炎热也必不伤害他们;不是逼迫的炎日,见马太福音 13:6;也不是撒但试探的火热,或他火箭的灼烧;也不是任何火炼或剧烈患难的炎热;也不是神不喜悦的热怒,或对其的不安感和惧怕;也不是劳苦作工的炎热,也就是所谓白日的劳苦和炎热;这一切,他们如今都要脱离了。

第 17 节 因为宝座中的羔羊,……见启示录 5:6;他不是像大群众那样站在宝座前,启示录 7:9;也不是像启示录 7:11 的天使那样围绕宝座;他乃是在宝座中,因他与那坐宝座的是同等的,与他同坐一个宝座,也有同样的权柄和权能。他必牧养他们,如同牧人牧养羊群;因为这位羔羊本是牧者,而这大群众乃是他的羊群。在这种景况中,他要牧养他们,不再像现在这样借着他的仆人、借着道和礼仪,而是亲自牧养,用他自己的丰盛显现和他爱的丰富彰显来喂养他们;这由筵席、由父国和他自己国里的新酒、以及在他为跟从他的人所设立之国中与他同席吃喝来表明;所以他们永不再饥。或者可照武加大拉丁译本译作“他要治理他们”;因为同一个词既可指“喂养”,也可指“治理”,正如君王治理臣民一样。

基督那时将明显地作圣徒的王,也作全地的王,并且要在他长老面前荣耀地掌权;在他的日子,犹大必得救,以色列也必安然居住在他的权势和保护之下。并且要领他们到生命水的泉源。这里的“水”是指神在基督里的恩典、慈爱和白白的恩惠,就是那从神和羔羊宝座流出的生命水的清河,出于神主权的源头;在这种景况中,圣徒要甘甜而丰盛地因这些得安慰、得苏醒,因此他们永不再渴。这里说这水是“活的”,因为它不但使人清新苏醒,而且永存不息;神的爱从亘古到永远。之所以用“泉源”来表示,是为显明其丰盛,正如圣徒那时所感知和享受的那样;因为这些水不再只是到脚踝、到膝盖,而是成为可游泳、不能逾越的阔河;基督要领他的百姓到那里去,这正是他作为牧者职责的一部分,也显明他对他们的眷顾和爱。

神也必擦去他们一切的眼泪,或如亚历山大抄本所读,是“从他们眼中”擦去;见以赛亚书 25:8。意思是,现今引发眼泪的一切原因都要止息,例如神百姓的罪和败坏,如今常使他们流许多泪;撒但的试探;神掩面不顾;今生种种患难;以及世人的逼迫;这一切都不再有了;都要止息;见启示录 21:4。取而代之的,将是丰满而永远的喜乐,以赛亚书 35:10。多比兹先生认为,本章全都属于第六印,而其中的应许乃是在第七印开启时成就的,并不属于千禧年景况;他认为这些应许在君士坦丁时代得了应验。

他以为君士坦丁就是那位从东方来的天使,制止了逼迫教会的人,并在教会和国家中引进了普遍的平安;又因他带着永生神的印,而他把这印解释为基督的十字架,即君士坦丁把它放在军旗和士兵盾牌上的记号,所以他也借此把十字架印在神仆人的额上,让他们得以公开承认被钉十字架的基督,并在这种认信上受保护,这包括万国中的人,不论犹太人还是外邦人;他尤其认为,那无数手拿棕枝的人群可以指尼西亚大会,这是君士坦丁召集的,由全世界各国基督教会的代表组成,他们得着极大的尊荣、自由和特权;他又认为那些天使就是归服基督教并护卫教会的基督徒官长。

教会这时已经脱离了外邦逼迫的大患难,也有了向他们开放的圣殿和公共敬拜场所;在其中他们得以完全自由、不断地事奉主,不受拦阻;他们也免于一切患难和逼迫,并充满喜乐;羔羊则借着君士坦丁这位他自称为基督代理人和仆役的人,牧养并平安安静地保护教会。这一切,他认为都是在下一个印所带来的安息或“静默”期间成就的。若不是因为那手拿棕枝之人的描写,无论在数量上还是性质上,以及对那些从大患难中出来之人幸福景况的说明,我认为都无法适用于地上任何不完全的教会状态,而不至大大降低这些话语的意义;若非如此,我本很愿意赞同这种解释,因为它使预言历史的线索毫不中断地延续下去。不过,若有人宁愿采用这种解释,而不取我所给出的解释,我也并不十分反对。