启示录 4
启示录第4章引言 本章记述约翰所见的第二个异象，是为那封严的书卷及其开启所作的预备，正如第一个异象是为写给七个教会的书信所作的预备一样。这异象的前言、引介，以及约翰为见这异象所作的准备，记在启示录 4:1，说明了这异象发生的时间、约翰当时所处的情形、他所看见和所听见的、他被召上去，以及这事在他身上所产生的果效。
随后便是异象本身，就是一个宝座；这宝座先是按其设立之处来描述，就是在天上；又按坐在宝座上的那一位来描述，见启示录 4:2；他看来好像碧玉和红宝石；又按宝座周围之物来描述：先有一道虹，颜色如绿宝石，见启示录 4:3；然后有二十四个座位，其上有同数的长老坐着，身穿白衣，头戴冠冕，见启示录 4:4；又按从宝座中所发出的来描述，就是闪电、雷轰和声音；又按宝座前所有的来描述，就是七盏点着的火灯，这七灯就是神的七灵，见启示录 4:5；又有一个玻璃海，如同水晶；并按宝座四围、介于其与长老之间的四活物来描述：总的说，它们前后遍体都满了眼睛，见启示录 4:6；分别说，第一个像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰，见启示录 4:7；又按它们共同之处来描述：第一，它们各有六个翅膀；第二，它们里面满了眼睛；第三，它们不断地称颂神的完全，并将荣耀、尊贵、感谢归给他，见启示录 4:8。
此时那二十四位长老也呈现出敬拜的姿态，以行为和言语敬拜神：行为上，将他们的冠冕投在宝座前；言语上，将荣耀、尊贵、权能归给神，并说明其理由，就是万物都是他为自己的旨意所创造的，见启示录 4:10。
第1节 此后，我观看。在约翰见了基督在金灯台中间、右手拿着七星的异象之后；在他被吩咐写下所看见的、现在的和将来必成之事之后；又在他照命写了给七个教会的七封书信之后，他就环顾四周，看还能看见什么，因为他的愿望和期待既已被提升，就盼望看见更多、别样的事；因为眼看，看不饱。但这应当不是指肉眼观看，乃是指心灵之眼观看；是以异象的方式观看事物，正如先知们所作的那样，因此他们被称为“先见”，他们的预言被称为“异象”。这距离第一个异象有多久，并不确定，也许不过几分钟。并且应当注意，正如本书第一章连同其中的异象，是后面在七封书信中所传达之教会预言的前言或引言；照样，本章和下一章连同其中的异象，也是那在展开封严之书的七印时所启示之书卷预言的前言或引言。
看哪，天上有门开了： 这不是按字面说，如同基督受洗时天开了，司提反殉道时天也开了；乃是按比喻说的。这话是指对神教会中已经有的、或将要有之事的揭示；在本书中，“天”常常象征神的教会。这必须被理解为在异象中的开启，正如以西结在神的异象中被带到耶路撒冷和那里的圣殿，在一扇门那里看见院内和殿中所行的一切可憎之事；照样，约翰也是在异象中，借着一扇敞开的门，看见一幅有关教会之事的景象，以下便是其内容。我初次所听见好像吹号的声音，对我说话： 这声音之所以称为“初次”的声音，并不是相对于后来还要有的别的声音而言，乃是指先前的那声音，就是约翰见第一个异象时，在他身后所听见的声音。这个声音与那时一样，清楚、宏亮、响亮，如同号筒，所以他完全听明白，也正确领会所说的话。
作这后来启示的，正是先前那位，就是阿拉法和俄梅戛，主耶稣基督，整本启示录的作者。阿拉伯译本删去了“初次”一词。这里是借用圣殿开门时吹号的事：“殿中每日吹号二十一次，开门时三次，晨祭时九次，晚祭时九次。”其中有一道门称为殿的大门；宰杀常献祭牲的人，在听见那门开启的声音之前，并不宰杀。照样，这里天上的门，就是教会中的门开启时，作为其预表的圣殿也当如此；神儿子的声音就像号筒之声，被听见，向约翰大声而亲切地说话。说，你上到这里来： 就是从他所在的拔摩海岛，上到天上；不是像保罗被提到的第三层天，乃更像是上到那在上的耶路撒冷，就是福音教会。不过，这也仍应像前面一样，从异象的意义去理解，正如以西结被灵举起，悬在地与天之间；照样，约翰在异象中也从拔摩被召到空中，在那里他看见有关教会的表象。
我要将以后必成的事指示你： 就是世上、罗马帝国中，以及神教会中直到世界末了所要发生的事。并不是说在先前论教会的预言中，他没有看到已经有的、现在有的事；那些事所以先指示给他，是要使他从始至终对诸事有完整的看见。而这些事则在接下来的七印、号筒、碗的异象中显明出来，也是借着与他说话的主耶稣基督显明的；这启示原是赐给他，叫他指示自己的仆人。并且这些事是“必须”成就的，因为它们已在神那不可更改的旨意和定旨中被决定并命定了。
第2节 我立刻被圣灵感动。正如启示录 1:10 先前那样；看来他已经有一段短时间脱离了那忘我的状态，至于多久，不能说定。如今面对这一新的景象，他又回到其中。当天上的门开了，他听见先前那声音和所说的话时，神的灵立刻以非常的方式充满并占有了他；他的魂或灵便立即脱离一切感官对象的考虑，专注定睛于异象中向他呈现的事，好像离了身体一样。阿拉伯译本作：“于是我就在灵里进去。”这是顺从那召他上去的声音，而在这事上他得了神之灵的帮助，神的灵举起他，像举起以西结一样，使他得见以下所述之事。看哪，有一个宝座安置在天上： 这不是末后审判时人子要坐的宝座，不是他来审判活人死人的那宝座；因为坐在这里的不是那一位。
这里乃是神现今所施行的权能、权柄和统治的象征；但不是指他对普世一般的治理，尽管他早已在天上立定宝座，并按自己至高的旨意和美意治理列国；这里特别是指他在教会中的统治，而“天”正是教会的象征。这是借用了圣殿和其中神宝座的形象，见以赛亚书 6:1。圣殿是福音教会、耶路撒冷，或福音教会状态的表征，并且要称为耶和华的宝座，见耶利米书 3:17；如今他的宝座就设在那里。他在那里施行审判和治理；他在其中为王，为设律法者；他颁布律法，又将律法写在他百姓心里，将他的灵放在他们里面，使他们有能力，也乐意顺从。又有一位坐在宝座上： 不是神性的三个位格，如有些人以为启示录 4:3 所提的三样宝石，即碧玉、红宝石和绿宝石，象征那三个位格；因为与坐宝座的那位相区别，羔羊被说成在宝座当中，神的七灵则在宝座前。
这里也不是指耶稣基督及其二性，认为碧玉指其神性，红如血色的红宝石指其人性；因为他，就是羔羊，被描绘为在宝座当中，并且常与坐宝座的那位区分开来；见启示录 5:6。这里所指的乃是父神，他坐在宝座上；虽然并非排除子与灵，却是与他们有别而言。埃塞俄比亚译本删去了这一句。
第3节 那坐着的，看起来好像碧玉： 这是指他面容的光辉、荣耀和威严；也指他本身就是光，被光所披戴，住在光中；见启示录 21:11。又指他本性的各种完全，如永恒、无限、不变、全知、全能、无所不在、智慧、能力、良善、真实、爱、恩典与怜悯；因为碧玉至少有一种是多种颜色的，并杂有各种斑点；其中最宝贵的是绿色间有红色或紫色斑点。因此这块宝石，就是大祭司胸牌上的第十二块，其上写着“便雅悯”的名字，在翁克罗斯的迦勒底译本对出埃及记 28:20 的译文中称为“Pantere”，在便乌西列对同处经文以及雅歌 5:14 的释译中称为“Apanturin”或“Apantor”，因为有些碧玉像豹一样斑驳有纹。又好像红宝石： 与“红玛瑙”是同一种宝石。
亚历山大抄本、叙利亚译本和阿拉伯译本在这里都读作与启示录 21:20 相同的字样，也与出埃及记 28:17 一致，那上面写着流便的名字。这宝石是红色或血色的，正如它在希伯来文中的名字“亚当”所显示的；也就是通常称作红玉髓的那种。它表明神如火的忿怒，因为他的烈怒倾倒出来如火；并且若赤裸裸地、绝对地来看，他对恶人、对他的仇敌并教会和百姓的仇敌，乃是烈火。有些碧玉是白色和天蓝色的，而白色按西塞罗所说最适于表明神性；红宝石则是红色，属于红玉一类；二者合起来，便构成了教会良人的描述，见雅歌 5:10。总的来说，这可以表明他的纯洁、荣耀和卓越；特别来说，则表明他向自己百姓的善意，以及向仇敌的忿怒。为安慰前者，又补充说： 又有虹围着宝座： 这表明恩典之约；见创世记 9:12。
虹是太阳光线反射在薄薄水云上的折射或反照；恩典之约则是由于耶稣基督这公义的日头而有的；是他设立了这约，并使其中充满祝福和应许；他是这约的中保、保证人和使者。启示录 10:1 中描写他披着云彩，头上有虹。虹有各种颜色，正好表明恩典之约中的各种应许和福分，以及神护理中关乎灵魂和身体的各样顺境与逆境。正如洪水灭世之后，虹成为神向人施恩、和平与和好的记号；照样，这约也是恩典和怜悯之约；它出于怜悯，也充满怜悯，并借着基督的血，为神百姓的和平与和好作了安排，因此称为平安之约。又如虹保证世界和其上的居民不再被洪水毁灭；照样，这约也保证凡有分于此约的人免于永远的毁灭和将来的忿怒；他们一切的救恩都在乎此，这也是他们救恩的保障。
此外，神称它为“我的虹”，正如他常称恩典之约为“我的约”，以区别于人的约；见创世记 9:12。此虹围绕神的宝座，表明恩典之约仿佛将神按其位格与其完全都包含并环绕其中；三一神的三个位格都与这约有关，神一切的完全也都借此得荣耀。它环绕宝座，又表明这约常在神眼前；他永远记念此约，为他百姓的益处不断记念，并且信实地持守。它呈环绕之形，表示无论神以何种方式向他百姓而来，总是以圣约的方式而来，无论是在今生还是属灵之事上，在逆境或顺境中，在今世之事或永恒之事上都是如此。
人若不把他看作被圣约之虹所环绕，便无法得着安慰地亲近他；若剥去这一层，他就像碧玉和红宝石，只显出闪耀的威严、可畏和恐怖，使人无法亲近；但既有虹环绕，人便可以把他当作立约的神、万般恩典的神、坐在施恩宝座上的神来亲近，信徒也因此可以坦然、自由、欢然地来到他面前。这虹看来好像绿宝石： 这就是大祭司胸牌上写有犹大名字的那块宝石。它呈绿色，而绿色正是虹中最显著的颜色；那是一种极其美丽的青绿色，看了使眼目愉悦，也使心思快慰。恩典之约对信徒来说，也是何等可爱、何等令人愉悦的景象！看见神是立约的神，基督是这约的中保，而其中有极大又宝贵的应许和恩典并荣耀的福分，这给这样的人带来难以言喻的喜乐。恩典之约像绿宝石一样，常青常新；它的应许和福分总是新鲜的；也像绿宝石一样坚久、可靠，不能废坏，比磐石山岭更稳固。
绿宝石十分明亮、清澈、透明；据说尼禄能够在他的绿宝石中看到剧场里角斗士的争斗。在恩典之约中，仿佛在镜子里，可以看见神格中三个位格的一切荣耀，因为这约在万事上都安排得使各个位格得荣耀；也可看见神性一切的完全；在这里，神显为丰盛有恩典有真理；在这里，慈爱和诚实彼此相遇，公义和平安彼此相亲。此外，据说绿宝石有帮助和提振记忆的功用；神当然不需要借任何事物来提醒自己，但他竟降卑就人，把虹立在云中，好叫他观看并记念他永远的约；照样，他也允许他的百姓借着提说恩典之约、祈求其中的应许，来提醒他。亚历山大抄本和埃塞俄比亚译本以“祭司”代替“虹”。
第4节 宝座的周围又有二十四个座位： 这些座位是半圆形排列的，虹也是如此；这些座位以这种形状延伸到宝座两端或两边。正如犹太人所说，公会或大审判庭中，领袖坐在最高的座位上，他右边坐着公会之父，左边坐着一位博士或智慧人，其余成员都以半圆形坐在他们前面，好叫领袖能看见他们众人。这里的典故似乎可以作此联想，只是人数不合；因为大公会有七十一人，小公会有二十三人，后者与这里的数目已相当接近。我又看见二十四位长老坐在座位上： 这里所指的不是旧约的二十四卷书，像一些古人以及近代一些作者，如内皮尔勋爵等所认为的；因为关于他们所说的话，不能应用于无生命之物，例如坐在座位上、身穿白衣、头戴金冠、俯伏在宝座前敬拜坐在宝座上的那一位。并且在启示录 5:8，他们被说成是用羔羊的血从各族、各方、各民、各国中买来的。
基于这一点，也不可能是指天使；况且在那处经文中，天使明显与这些长老有分别。这里也不应理解为代表犹太教会，或代表犹太与基督教会一同在天上得胜荣耀的状态，因此用十二族长与十二使徒相加成二十四来象征；这里更可能是指整个福音教会时代中，在各个相继的阶段和时期里的教会成员。他们用“二十四”这个数目来表示，是借用了大卫将祭司分为二十四班次的制度，见历代志上 24:1；也借用了利未人二十四个班次，他们轮流在圣殿中日日供职，代表以色列全体百姓按手在祭牲上，并为他们祷告。此外，祭司和利未人在圣殿中有二十四处守望之所；因此，神殿中、神宝座前的这二十四位长老，就代表了神的全以色列，即从始至终整个福音教会状态中的所有成员。
他们被称为“长老”，并不是按职分说，如同教会牧者被称为长老那样；乃是因为他们有老成的庄重、谨慎和知识。他们对神百般智慧属灵的认识，高过犹太教会；因为犹太教会尚在幼稚状态之中，受师傅和管家的约束，而福音教会则已进入成人的状态，不再在训蒙师傅之下，所以用“长老”来表征甚为合宜。这些长老被描绘为“坐在”自己的座位上，不仅是听神的话，也是审断教会中来到他们面前的案件，如接纳或开除成员，施行或撤除惩戒等等。他们的座位环绕并靠近宝座，这表明他们与神亲近，在他的家和典章中与他交通，并且他住在他们中间。身穿白衣： 就是披戴基督纯洁无瑕的义袍，这义袍可比作洁白的细麻衣；这也是众圣徒共同的义，是基督身体中每一个真实成员的义。
头上戴着金冠冕： 因为他们蒙基督使他们成为君王，也成为祭司归于神；这二十四位长老在启示录 5:10 就是如此说的。他们如今也像君王一样，统治罪、撒但和世界；他们有一个恩典的国，永不震动；他们要与基督在地上一同作王一千年，然后在天上与他一同作王直到永永远远。犹太人有一句常说的话：“来世没有吃喝，惟有义人坐着，冠冕在他们头上。”
第5节 有闪电、声音、雷轰从宝座中发出： 这可以理解为福音的教训，从锡安、从神的教会耶路撒冷，就是他设立宝座之处发出；这些教训可比作“闪电”，因为它们带来光明和知识，也因为借着基督的使徒，它们迅速传遍世界；又可比作“雷轰”，因为它们充满威严、权柄和庄重，特别是这些道理是由“半尼其”，就是雷子的口传出来的。正如先知的预言被称为“先知的声音”，见使徒行传 13:27；照样，福音的教训也可称为“声音”，因为它们是神的声音、基督的声音，也是他仆人的声音；它们是爱、恩典、怜悯、平安、赦免、公义和永生的声音。这里借用了西奈山颁布律法时所见所闻的景象，见出埃及记 19:16。
或者，这也可以指神的审判、他加在仇敌和教会并百姓之仇敌身上的刑罚，以及他对他们所发可畏的威吓；见诗篇 18:13；并可参照启示录 8:5。宝座前点着的七盏火灯，就是神的七灵： 这是借用会幕和圣殿中的七盏灯，那灯由祭司修剪，并常常点着；它们象征圣灵及其恩赐。用“七”这个数目来表示，是说明这些恩赐的丰满与完全；而说它们“在宝座前”，则表明在各时代都有足够的供应赐给众教会，使合适的人得装备、得资格来传讲圣言、施行圣礼。这些灯被称为“点着的火灯”，指出神的灵借其恩赐所赐给教会的光明，以及在他光照与使人活泼的影响之下，借着福音的传讲和圣礼的施行所传达的温暖、安慰与苏醒。
第6节 宝座前好像一个玻璃海，如同水晶： 这里所指的不是天堂，也不是在那里的蒙福之人的灵魂，也不是众圣天使的群体，也不是耶路撒冷初信基督的人；因为那胜了兽的人被说成站在这海上，见启示录 15:2，这些解释尤其是后三种，完全说不通。有些人认为这是指世界；世界可以比作“海”，因其中人数众多，正如本书中的“众水”象征多民多国，见启示录 17:15；又可比作玻璃海，因为玻璃易碎，正如世界和其中的样式、人与事物都脆弱短暂；又比作清澈的“水晶”，因为其中一切事在神全知的眼前都是敞开显明的。但世界和属世界的人，通常不是被比作这样平静安稳的海，而是被比作被风暴搅动翻腾的海，其水涌出污秽和淤泥，见以赛亚书 57:20。另一些人认为这里指的是洗礼的圣礼；以色列人在云下经过的红海就是其预表。
洗礼可比作“玻璃海”，因为它具有透明性，清楚表明基督的受苦、埋葬和复活；又可比作水晶，因为它纯净；也可如此相比，因为它有洁净的功用，领人归向基督的血；而它在宝座前，可能表示它是进入福音教会之门。还有些人认为这里指的是基督的血，是借用了会幕中的铜海或铜盆，那是用妇女所献的镜子做成，供祭司在服事前洗濯之用，见出埃及记 30:18；也借用了圣殿中的铸海，见列王纪上 7:23，也是为同样用途。基督的血是为洗净罪恶而开之泉源，可比作海，因为它在洁净一切罪上的功效极其丰盛；并且正是这血为人开了通向宝座和那坐宝座者的道路；凡来到锡安山、进入福音教会状态的人，都享受这一特别恩惠；那里总有这洗濯的盆，使他们洗净衣袍，变为洁白。不过，这海既然是玻璃的，似乎不太像是用来洗濯的；因此我更愿意认为，这是指福音。
福音可比作“海”，因为其中有神的深奥之事和恩典的奥秘；可比作“玻璃海”，因为人在其中如同照镜子，看见主的荣耀，就是他的人位、职分和公义，并许多别样奇妙之事；又可比作“水晶”，因为其中真理清楚、明白、显著；也像一个固定、安静、平稳的海，因为福音是和平、仁爱、恩典和怜悯的福音，在律法生出忿怒时，它给受扰动的心带来平安、喜乐与宁静。在这里没有翻腾、起沫、咆哮的忿怒之浪，乃是一切都平稳、坚固、安宁、静谧。这海被说成在宝座前，就是在圣约之虹所在之处，而福音正是圣约的摹本；也是二十四位长老，即教会成员所在之处，为他们的喜乐和安慰；也是神的七灵所在之处，好装备人去传讲它；也是四活物，即福音的执事所在之处，他们在其中供职。
与这种比喻性的说法相合，犹太人称律法为“律法之海”“智慧之海”，也常说某某博士精通“他勒目的海”或“教训之海”。亚历山大抄本、康普鲁顿版、武加大拉丁译本和叙利亚译本读作“有如玻璃海”，即有某种看起来像玻璃海的东西。埃塞俄比亚译本删去了“玻璃”一词；但这样形容却很贴切，因为海的颜色有时呈现出如玻璃一般的青绿色。宝座和宝座周围有四个活物： 这个词较好译作“活物”，与以西结书 1:5 相合，这里显然是引用那里。它们所指的并不是天使，尽管有许多特征似乎与天使相符；天使被称作“天的四风”，从站在普天下之主面前出去，见撒迦利亚书 6:5。
称天使为活物当然也说得通，因为他们在天上活着极其幸福的生命；他们的位置是在宝座前，在神面前；他们在遵行神旨意上的殷勤、勤勉和警醒，也可用“前后内外满了眼睛”来表示；他们的力量可用“狮子”来表征；他们在侍奉神上的不知疲倦，可用“牛”来表征；他们的智慧、谨慎和知识，可用“人的脸面”来表征；他们顺服神命令的迅速，可用“飞鹰”来表征；他们翅膀的数目与以赛亚书 6:2 中撒拉弗的数目相同，这似乎也是这里的典故；他们不断将荣耀归给神的工作，也与天使相符。此外，犹太人常说，有四位天使围绕神的宝座，其名为米迦勒、加百列、乌列、拉斐耳；他们将前三位这样排列：米迦勒在神右边，乌列在左边，加百列在前面。
有时又说：米迦勒在右边，加百列在左边，乌列在前面，拉斐耳在后面，而圣而可称颂的神在中间；他们还明确地称他们为“四活物”，并提到围绕宝座的理性活物。尽管如此，这里仍不可能是指天使，因为这四活物被说成是被基督的血所救赎的，并且在启示录 5:8 中与天使有分别。这里也不是指四福音书及四位福音书作者；虽然人可以想象它们与这四活物的样式有某些对应，如马太可由那有人的脸面的活物来表示，因为他以基督作为人的家谱开篇；马可可由狮子来表示，因为他以旷野有人声呼喊开篇；路加可由牛来表示，因为他一开始就记述祭司撒迦利亚在殿中供职；约翰可由鹰来表示，因为他在福音书第一篇中以极高的文体、以基督的神性起笔。
并且就它们而言，说它们充满神圣的亮光和知识，迅速地将之传遍世界，不断把荣耀归于神，也并非全无道理；但绝不能恰当地说它们像这四活物那样俯伏在神面前敬拜他，并且被羔羊的血所救赎。再者，这四位活物在前四印揭开时呼唤约翰来看所要显明的事；其中一位又将盛满忿怒的碗交给七位天使去倾倒，见启示录 5:8 以下。而且这种解释还有一个不便之处，就是使约翰自己成了他所看见的四活物之一。这里也不是指四位特定的使徒，如彼得、约翰、保罗和巴拿巴，像有人所想的那样；也不是指纯粹的使徒时代教会，因为教会已经由二十四位长老来代表，而这四活物在启示录 14:1 中又与锡安山上的十四万四千人有所区别。
古德温博士对这段经文有一个非常巧妙的想法，若能成立倒也颇有意思；他认为这四活物是指基督教会中的四种职分：治理的长老、牧师、执事和教师；狮子代表治理长老，因为处理罪的问题需要勇气；牛代表牧师，因为他劳苦如踩谷之牛；有人的脸面的代表执事，因为他对穷人应当有人那样的怜悯和慈心；飞鹰代表教师，因为他敏锐察觉错误，并高翔于高深的奥秘之中。但这里应当指出，教会中并没有与牧师有别的“治理长老”这种职分；并且牧师和教师本是一职；所以教会中只有两类职分：牧师和执事；见腓立比书 1:1。此外，这四活物都处于同样的位置，同样满了眼睛，同有一样数目的翅膀，又一同作同样的事；这些都不能同等地应用于教会职分。所以，我认为这四活物总的来说是指福音的执事，就是教会历代相续中的传道人；这些特征都十分适合他们。
虽然这些特征未必都在每一个人身上、至少未必同样地都具备，但在这一个或那一个身上都有，并且若把他们整体来看，这些特征就在他们当中齐备了。他们称为“四”，因为他们人数少于由二十四位长老所表征的教会成员，却仍是一个足够的数目；并且这也是借用了以色列人在旷野安营时四个营旗的安排，整个异象似乎对此都有所指涉：正如那里的会幕安置在中间，照样这里神的宝座在中间；正如那里的祭司和利未人围绕会幕，照样这里有二十四位长老环绕宝座；正如会幕中的灯台对面有七盏灯常常点着，照样这里宝座前也有七灵；正如营的四角立有四位持旗的首领，照样这里也有四活物，就是持旗的福音执事。犹大的营旗，连同以萨迦和西布伦，在会幕东边；以法莲连同玛拿西和便雅悯，在西边；流便连同西缅和迦得，在南边；但连同亚设和拿弗他利，在北边。
犹太作家说，犹大的旗上有狮子的图像，以法莲的是牛的图像，流便的是人的图像，但的是鹰的图像；这里四活物就与此相似。提到“四”这个数目，也可能是考虑到世界四方和地的四角，因为福音执事被差遣往那里传道，他们的使命也达到那里；因为神的选民在各处都要借着他们的事工被招聚进来。称他们为“活物”也很恰当，因为他们自己是活的，是神的灵使他们活过来；不然，他们就不配作这工作。又因为他们的工作要求他们在恩典的运用上有活力，在尽责上有热忱。并且他们也是神手中使死人苏醒、使下沉的圣徒借着他们所传扬的生命之道而复兴的器皿。
这四活物所处的位置也与他们相符；他们被说成既在宝座中间，又在宝座周围，因此比二十四位长老更靠近宝座，介于宝座和长老之间；正如福音执事在教会中被放在首位；他们与神亲近，并多有他的同在，这也是特别应许给他们的；他们站在神和百姓之间，从这一位领受，又传给那一位，并引导神的敬拜，正如这四位所作的一样；见启示录 4:9。又说他们满了眼睛： 就是满有属灵的亮光和福音的知识；他们需要所有这些眼睛去察看真理的圣经，去查考钻研，从中发现其意义和旨意；去照管托付给他们、他们所监督的羊群；去看顾自己、自己的教训和自己的生活；去发现仇敌和危险，并向众教会发出警告；去仰望宝座上的神和宝座当中的羔羊，求新鲜的恩赐和恩典供应；也去留心使他们一切服事都归荣耀于神、尊荣于救赎主，并有益于灵魂。
他们前后都有眼睛： “前面”的眼睛，使他们察看摆在眼前的神的话及其中深奥之事，也看那将来关乎基督国度和教会的事；“后面”的眼睛，使他们看见一切祭物和预表、预言和应许，怎样都在基督里得了应验。他们前面的眼睛使他们看顾自己所处其中的教会，也就是在他们前面的羊群；他们后面的眼睛使他们防备撒但和他的差役，就是假师傅，因为他们有时偷偷从后面袭来。他们前面的眼睛使他们仰望那坐宝座的，因为他们所倚靠的乃是他，他们所期待的也出于他；他们后面的眼睛则使他们看顾那二十四位长老，就是他们所服事的教会成员。
第7节 第一个活物像狮子： 这形象表明传道人力量，因为狮子是百兽中最强壮的，见箴言 30:30；使他们能够作蒙召所作的工，像基督的精兵忍受苦难，也担当软弱人的软弱。这也表明他们在传讲基督福音时的勇敢和胆量，不惧怕人的脸色，也不因人的毁谤而惊惶。 第二个活物像牛犊： 也可译作“牛”，因为这里所用的词在希腊化时期的语言以及七十士译本中都可作此解，并与以西结书 1:10 相合。它表明基督忠心的执事在踩踏福音真理禾场上的劳苦，他们在话语和教训上劳苦，与神同工；也表明他们在为基督忍受凌辱、毁谤和苦难，并教导那些抵挡之人的时候，所显出的谦卑、温柔和忍耐。 第三个活物脸面像人： 这指出福音执事应有的人性温情与怜悯的心肠，也指出智慧、谨慎、知识、聪明和运用理性的能力，以及无论付何代价都坚持福音的男子气概；这一切对传道人都是极其必要的。 第四个活物像飞鹰： 这表明福音执事对神深奥之事和恩典奥秘的敏锐洞察，也表明他们在传扬永远福音上，遵行神旨意时的迅速和敏捷；见启示录 14:6。
第8节 四活物各有六个翅膀： 正如以赛亚书 6:2 的撒拉弗一样。用其中两个遮脸，表示他们在神面前时对神的敬畏；用另外两个遮脚，表示他们即使在最好的行为和话语职事上，也感到自己生活中的罪性、软弱和不完全；再用另外两个飞翔，表明他们乐意服事圣言和圣礼，探访教会成员，并尽其所能向他们施行一切爱的服事和善工。他们里面满了眼睛： 使他们得以察看自己心中的罪和败坏；这有助于他们在一切所得、恩赐和恩典之中仍保持谦卑，并使他们能恰当地论到别人的景况。他们也有里面的眼睛，可以反省并参考自己的经历；因为除了摆在他们面前的神的话之外，他们里面也有福音教义真实的见证，他们理当留意。并且他们有这些里面的眼睛，去察看神放在他们这瓦器里的宝贝，好从其中取出新旧的东西来。
他们昼夜不住： 就是专心以传道、祈祷为事；全然献身于这些事，不断默想神的话，并且无论得时不得时都传福音。说：圣哉，圣哉，圣哉，主神，全能者，是昔在、今在、以后永在的： 他们常常活在对父、子、圣灵之圣洁的深切感受中，也深知自己这些拿主器皿的人和神的教会并神的家，都何等需要圣洁；所以谨慎使他们一切教训都合乎敬虔，足以促进圣洁的生命和行为。他们也常常感受到神的大能，以及自己多么需要这大能来扶持他们完成工作，并使他们的职事得以成功；又感受到神的永恒和不变，这在他们所遭遇的一切艰难和患难中，成了奇妙的扶持。“圣”字在此用了三次，正如以赛亚书 6:3 的撒拉弗那样；有些抄本中重复六次，也有些重复九次，如康普鲁顿版所示。
第9节 每逢四活物将荣耀： 就是把神一切完全、圣约和应许的荣耀，以及赐给他们一切恩赐和恩典的荣耀，并其职事一切成功的荣耀，都归给神；并且在这事上荣耀父、子、圣灵，因为他们各自在救恩之工中担当其分；也把在拣选、救赎和成圣上的应有荣耀分别归给各位格。 尊贵： 就是他们在所献上的敬拜各部分中，把尊贵归给神；并且不单用嘴唇，也用心。 感谢： 就是为一切临到他们和众圣徒身上的今生与属灵福分而感谢。 归给那坐宝座的： 就是父神，见启示录 4:3。 就是活到永永远远的： 他是永活的神，并且永远如此。
第10节 二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前： 福音的执事，就是那四活物，先开始敬拜神，并带领敬拜；随后教会成员，就是二十四位长老，也跟随而来，以极其谦卑的态度亲近这位神圣者。 敬拜那活到永永远远的： 就是在灵里、按真理，以信心和火热，行他们所当行的一切本分。 又把他们的冠冕放在宝座前： 这表明他们的冠冕是从坐宝座的那一位领受来的；他们之所以成其所是，乃是因神的恩典；并且他们也认为自己不配在他面前戴着这些冠冕，因为他们无论作什么，都不过是无用的仆人。藉此他们也承认自己服在他之下，以他为他们的王和立法者。犹太人曾讲到天上的家中有类似之事，说：“当圣而可称颂的神登上荣耀的审判宝座时，上面的全家都战兢；当他们看见圣而可称颂的神时，就把头上的冠冕取下来……并为以色列祈求怜悯；随后他就登上怜悯的宝座。”列王和君王彼此之间也曾有类似的举动，以示臣服。例如亚美尼亚王提格兰尼斯俯伏在庞培脚前，把自己的冠冕从头上摘下；庞培又给他戴上，并吩咐了他几件事，让他仍旧治理自己的国。又如希律在罗得岛迎见奥古斯都凯撒时，进城后摘下自己的冠冕；后来向凯撒陈说一番，凯撒甚为喜悦，便又将冠冕戴回在他头上。 说：如下。
第11节 我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权能的： 亚历山大抄本以及一些别的抄本、康普鲁顿版、武加大拉丁译本和一切东方译本都读作：“我们的主，我们的神，你是配得……”就是说，他配得人承认并归与他荣耀、尊贵和权能；因为若不是受造之物承认并宣告这些本来就属于他，神不能说是从受造之物“接受”这些。 因为你创造了万物： 就是整个宇宙，天、地、海和其中的一切。 万物是因你的旨意存在，也是因你的旨意被创造的： 神是万物的第一因，也是万物的终极目的；万物借着他的能力被造，也照着他的旨意，并为着他自己的荣耀而存在，因此他配受这样的颂赞。见箴言 16:4。这里所说的话，与犹太人所吸收的一种观念相反；他们以为世界被造不过是为以色列人的缘故。别处他们又说：“世界不是为别的，乃是为大卫而造；也有人说，是为摩西；拉比约哈难说，是为弥赛亚。”最后这一种说法最为接近真实。