引言 启示录第3章导论 本章包含给撒狄、非拉铁非、老底嘉诸教会的书信，并先从给撒狄的开始；在这封信中，发信者用先前对他自己的描述中的一些内容来说明自己；又交代这教会的光景：她的行为为他所知，却并不完全；她有活着的名声，其实是死的；因此劝她要警醒、殷勤，记念自己怎样听见并领受福音，要持守，并为自己的罪悔改；若不如此，他就威胁要像贼一样在她不知不觉的时候临到她，启示录 3:1；不过他从这一般性的评价中豁免了少数几个人，他们没有被多数人的败坏所玷污，因此必蒙恩与他相交，启示录 3:4；随后又向恒心到底的圣徒发出一些满有恩典的应许，并照常用惯常的形式结束此信，启示录 3:5。
接着是给非拉铁非教会的书信；在这封信中，发信者取用先前未曾提过的一些特殊称号，这些称号与他的圣洁、真实和权能有关，启示录 3:7；表明他称许她的行为；宣告他在她面前给她开了一个敞开的门，是无人能关的；断言她略有一点力量，并称赞她遵守了他的话，启示录 3:8；又为鼓励她，应许说有些先前品行恶劣的人要来在她面前下拜，并知道她在他的爱中何等有分；并且因她遵守了他忍耐的道，他也要保守她免去那将临到普天下、试炼全世界的试探时刻，启示录 3:9；又因他快来，就劝她持守所有的，免得失去她的尊荣和荣耀；并应许得胜者在神的殿中得着固定的地位和名字；末了也像其他书信一样结束，启示录 3:11。
然后是最后一封书信，就是给老底嘉教会的；在这封信中，发信者用一些关于他的真实性和信实，以及他的永恒、能力、主权的称号来描写自己，启示录 3:14；指出这教会的成员是不冷不热，叫他极不喜悦，启示录 3:15；又指出他们对自己有虚妄的看法，不知道自己真实的情形和景况，启示录 3:17；因此他给他们一些合乎他们处境的健全劝告和忠言，启示录 3:18；并且因其中有些人是他所爱的，他叫他们知道，他的责备和管教乃是出于爱，为要激发他们发热心，并领他们悔改，这是他们所当行的，启示录 3:19；随后他告诉他们他在哪里，他期待他们怎样回应，以及他们若有合宜的表现，便可与他一同享受什么，启示录 3:20；接着又应许得胜者极大的尊荣和荣耀，如同他与父同享的一样；并照他通常的方式结束书信，启示录 3:21。
第1节“你要写信给撒狄教会的使者，说……”……论撒狄城，参前注。这个教会是在何时、由谁建立的，现在不能确知；现今的使者或牧者是谁，也无法确定。然而可以肯定的是，第二世纪这里已有教会，当时米利都是其牧者；有人认为这里所指的使者就是他。此人曾写过《启示录》的注释和一篇为基督徒辩护的文书，献给维鲁斯皇帝安东尼努斯；他正活在那时代。到了第三世纪，这地方仍有教会；第四世纪也是如此，从尼西亚会议提到它便可看出；第五世纪亦然，从迦克墩会议的记录可见其时它是吕底亚人的都会教会；第六世纪，这教会的一位主教曾出席君士坦丁堡第五次会议；第七世纪，撒狄主教马利奴也在同地参加第六次会议；第八世纪，该地的主教友提米乌在尼西亚会议中出席；甚至第九世纪也还提到撒狄的大主教。
但如今这里只剩极少数基督徒，且没有敬拜之所，也无人服事他们。这教会预表从路德等人宗教改革起，直到教会出现更荣耀的光景，或直到基督在非拉铁非时期的属灵统治开始之间的教会状态；我们现在正处在撒狄教会的状态之下：（本书于1747年出版，编者注。）这教会是脱离教皇制度的改正教会之象征，这一点十分明显；不仅因它紧接着推雅推喇时期，那时期表达了教皇制度的黑暗和其中撒但的深奥之理；也因它已经脱离巴兰和持守其教训的人，脱离尼哥拉一党及其主张，也脱离耶洗别和与她行淫的人；前两个教会都被指控有这些事，而现今这教会已从这些事中改革出来。
撒狄这城从前极其兴盛富庶；它是吕底亚的首府，也是富王克罗伊斯的王都，虽然如今只是个极贫穷卑微的村落；这或许象征这教会状态在世上至少在名义和外观上曾呈现出的宏伟华美；但如今却处于很低微卑下的境地，并且在下一时期基督属灵之治开始前，可能还会更糟。“撒狄”这名也许与宝石“红玛瑙”有关，普林尼说这种石头在撒狄附近出产，因此得名；与启示录 4:2 的撒狄石相同。博物学家说这种石能驱除惧怕，使人胆壮、欢快、机敏，并使人脱离巫术和妖术；这或可表明最初宗教改革家们的胆量和勇气，他们面上所显出的欢欣、喜乐与愉悦，并借传讲福音真理把这喜乐带给别人；也可表明他们无论天然、学问或恩典方面那些卓越的恩赐与才能，使他们适于这项服事；又表明他们成了救人脱离耶洗别的邪术和罗马淫妇妖法的工具。
也许这名字还有另一层含义，如可刻修斯所想的，是与希伯来文“sarid”有关，意为“余民”；因为在这教会时期中，照着恩典的拣选仍有余民，就是那几位衣服未曾玷污的人；或者与“sered”有关，意思是木匠的准绳或墨线；因为最初的改教者努力要把一切教义和实践都归到神话语的准绳与尺度之下。“那有神的七灵和七星的，说这些话。”神之灵恩赐和恩典的丰满与完全，如启示录 1:4 所言，基督作为中保无限量地拥有，也由他支配；他既为人领受了这些，就赐给他们；在宗教改革时期，他极其丰盛地把这些赐给他许多杰出的仆人，所以他写信给这教会时采用这称号。“七星”就是福音的执事；参启示录 1章。
那时他们被基督充满福音的光照和知识，由他差遣并托住，作世上的光；在他手中成为大有功效的器皿；尽管他们工作重大、自身软弱，又遭遇敌基督党羽的权势、狂怒和凶暴，却奇妙地被他扶持、保守并存留；路德就是显著的例子。基督在此采用与给以弗所教会书信中相同的称号，以弗所代表使徒时期的教会，这表明这教会状态与那时期有某种相似，像是一次更新。“我知道你的行为”，主要是善行；也包括其性质和缺欠，以及恶行。“按名你是活的”：改正教会因惟独凭基督的义、借信称义而有属灵活着的名声；这条教义乃是宗教改革的大条款。他们在对福音教义和敬拜的热心上，在照敬虔而活的外貌上，都有活泼的样子；因此为人所看重、所称道、所闻名，尤其是以凭信基督的义而活著称。
“其实是死的”；或译“但其实是死的”；因为这些教会大多数成员都死在过犯罪恶之中；至于其余的人，在心灵光景、恩典操练、职责履行上也十分死气沉沉、毫无生气，并且属灵衰退败落严重，几乎要死；真正属灵活着的人很少，尤其是恩典活泼运行、热切尽责的人更少；甚至在那些使他们有活名声的事上，他们也是死的：这似乎正是我们现在的情形；我们所盼望的，乃是我们已到了或将近这时期的末了。c 尤西比乌《教会史》卷4第13、26章，卷5第24章。d 《马格德堡教会史》世纪3第2章第3页；世纪4第2章第3页；世纪5第2章第3页、第7章第418页；世纪6第2章第4页；世纪7第2章第3页、第10章第254页；世纪8第2章第4页；世纪9第3章第3页。e Smith《地理志》第138页。
f 《自然史》卷37第7章；Albertus Magnus《论金属事物》卷2第17章。g Ruaeus《宝石论》卷2第6章；Albertus Magnus《论金属事物》卷2第17章；Schroder《药典》卷3第5章第18页。
第2节“你要警醒”……这既可指执事，也可指会众。福音的执事本当谨守自己，留意自己的行为和教训，并抓住每一个机会传道，也观察自己职分的果效；又当防备自己变得懈怠，或因人的皱眉或谄媚而偏离；也当照牧人的样子看顾别人，知道群羊的光景；又像城中的守望者报更报时，警告临近的危险；并监督基督家中的律法得以施行。这也可指这些教会的成员；他们应当警醒，恒常听道、守礼，并尽祷告之责；又当谨守自己、自己的心、思想、情感、言语和行为，并提防罪、撒但、世界和假师傅。或可译为“要醒过来”；这表明无论执事还是教会，都已睡着，或极其倾向于睡着；这正是这一时期双方的现实情形。
“并要坚固那其余将要衰微的事”；这不是指善行，虽然人厌倦善行、行起来毫无生气、失去热心时，善行也可说是将死的；而当人行起初所行的事时，也可说这些得了坚固。也不是指圣灵的恩典；因为整个人里面的恩典之工仍然存留，虽然不完全，却没有任何部分被夺去，也不可能被夺去；并且恩典还会增长，虽未必能察觉。恩典之工不会死，也不会真的快要死；或许只是在操练上有衰退、活泼程度不足；在外表看来、在信徒自己的感觉里，好像将死，但并不是真实如此。而且坚固这工是神的工作，不是人的工作。
所以这里所指的，可能是福音的真理；这些真理在宗教改革起初得以复兴，并且被传讲得极有生命力和活力；但到了这教会状态的末了，也就是如今，几乎快要断绝、几乎失落，像死了、埋葬了一般；这正是现今的情形，故执事与会众都当持守、扶持、建立并坚固这些真理。或者也可能是指这教会其余尚存的成员，就是那些没有完全沉沦和背道的人；然而他们的情形极其衰弱困乏，几乎没有生命，快要放弃自己的宗教和信仰；这些人应当借着纯正福音的传讲、忠心地施行其中的圣礼，并借着向他们说安慰鼓励的话而得着坚固。孔普鲁顿版和一些抄本作“你将要失去的那些事”，这似乎是很好的读法；阿拉伯译本和一些别的抄本作“你将要弃绝的那些事”。
“因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的”；意思是说，改教者和改正教会停留在他们起初开始的地方；无论在教义上，特别是在治理与敬拜上，都没有把他们的工作推进到应有的更完全地步。纵然在世人眼中似乎完全，在无所不知的神眼中却并非如此，在那位万物在他面前都赤露敞开的基督看来，也并非如此。阿拉伯译本作“在我面前”；亚历山大抄本、孔普鲁顿版、拉丁通俗译本、叙利亚译本和埃塞俄比亚译本都作“在我神面前”。这个教会虽已离开败坏的罗马教会，也离开其邪恶的教义和行为；却没有继续前进到所当有、也可期待和盼望达到的完全地步，本来若达到那地步，她就该受称赞，如今却反而受责备。
犹太作者中有一句评论说：“人若离开恶道，却不去行善，便没有‘使他的工作完全’，也不得称为有福。”h R. David Kimchi 注诗篇 1:2。
第3节“所以要回想你是怎样领受，怎样听见的”……就是听见之后怎样领受；因为先有听见，后有领受。这劝勉的目的，是要叫这教会想起她在宗教改革之初，从路德等人那里所听见的恩典教义，如因基督的义得称义、因他的血得赦免、因他的祭得赎罪；这些教义现今几乎被遗忘而埋没了，所以基督要她记念这些事：记念她当初如何专心、敬畏、谦卑、毫无成见地听见它们；如何怀着深厚的感情去赞许、爱慕、相信、感受其能力、品尝其美善；又如何以一切温柔、乐意和喜乐领受它们，而如今这些教义却被许多人极其厌弃和拒绝；真正留心宗教改革教义的人已很少。这正是我们的景况。“并要遵守”；就是上述那些教义，虽然多数人反对它们，学问人藐视它们，并把它们说成狂热和放纵。看来这些教义有被完全从她手中夺去的危险，而事实上也正有这种危险。
“也要悔改”；为她对这些真理的死气、冷淡和漠不关心而悔改；为她在这些真理上的不警醒和不完全而悔改；为她没有把真理推进到丰满完全的程度，只满足于起初的亮光和知识，甚至还从那里后退而悔改。“所以若不警醒”，就是不保守真理，不持守纯正话语的规模，不持守福音的秩序和信仰，并且不恒常参与神圣敬拜，不仰望基督的来临和国度，“我就必临到你那里，如同贼一样”；在夜间、在不知不觉、意想不到的时候来到。这必须理解为他以责备和惩治的方式临到她，借着使某种患难，或某种严重的困苦临到她。亚历山大抄本和埃塞俄比亚译本省略了“临到你”中的“你”。
“你也绝不能知道我几时临到你”；这话虽然可应用于基督在下一个教会状态中的属灵降临，也可应用于他在国度和荣耀中的第二次降临，那两种降临都是突然且出人意外的；但那两者对教会而言都是喜乐和安慰，而这里所说的乃是警告性的威胁，因此必是指某种严厉的处置；若不是因为我们如今正处于这里所描写的不警醒、不思想、又无知的境况，我们本该合理地预期它马上来到。
第4节“然而在撒狄，你还有几名……”……亚历山大抄本和其他抄本、孔普鲁顿版、拉丁通俗译本以及一切东方译本都作“但你还有几名”；或如埃塞俄比亚译本所译，“几个人”，就是那些按名被称呼、声名卓著的人，优秀的人，以持守纯正教义并有大能而实际的敬虔著名的人；他们大有亮光和恩典，且神和基督都按名认识他们。之所以说他们只是“几名”，不是与世界相比，因为就这个意义而言，神所有的选民都只是少数，虽然若按其本身看数量却是极多；而是与这教会状态中大量形式化、毫无生命的宗教教授者相比；若我们不至于像现在这样死气沉沉，这点原是很容易看出的。教会中不但可能有假冒为善的人，甚至多数也可能如此。
是的，这“几名”甚至也可与真正信徒中的多数相比来理解；因为在教会这一时期，连真正信徒中活泼、热心、谨慎，并真诚关心教义、治理、敬拜与行为纯洁的人，也只是少数。然而感谢神，即便在我们这撒狄教会的光景中，也仍有这么少数几位。即使在最衰落的时候，神也必保留少数人，好在他们身上得荣耀；主也认识并留意这少数人；正是为他们的缘故，教会状态得以维持，福音及其圣礼得以延续。教会不可按成员人数多少来判断，也不可因人数众多就随从他们去作恶。“是未曾污秽自己衣服的”；埃塞俄比亚译本加上“与妇人”，即那妇人耶洗别。
他们没有犯肉身或属灵的淫乱，后者就是拜偶像；他们保持自己外在行为的衣服洁净，也保持对基督和他真理的信仰告白不受玷污；他们没有借着不相称的生活，或否认基督、离弃他、接受假教训来玷污这告白；他们在原则上不谬妄，在行为上也不放荡；这样的人实在很少。从任何一种意义上说，污秽的衣服都极不适合改正教会的成员。在犹太人中，若祭司的衣服有污点或被玷污，他便不可供职；若供职，他的服事就不被接受。“他们要穿白衣与我同行”；有凭信在基督里行，有在他面前如同活在他眼前那样行，也有按着配得主、凡事讨他喜悦的样式，在他的道路和典章中行；这里则是与他同行，就是在此世和来世都以一种特别而甘甜的相交方式与他同行。
并且这是“穿白衣”而行；白衣可能是指他自己公义的袍子，这公义被比作细麻衣和白色；也可能指不朽和荣耀发光的袍子；这也可表达这样的人将有份于属灵的喜乐，以及他们在来世无玷污的纯洁与无罪。白衣在罗马人中常用作节期、生日、婚礼等喜乐场合的标志。“因为他们是配得过的”；并不是他们凭自己，或凭自己所行的义行而配得，因为这些既不配得今生的恩典，也不配得来世的荣耀；而是因着神的恩典和基督的配得。犹太人有一句与此相近的话：“那些在生前与神同行的人，是配得在死后与他同行的。”在次经中我们读到：“锡安哪，你要点数你的人，把那些穿白衣、成全了主律法的人都收聚起来。”（以斯拉二书 2:40）埃塞俄比亚译本省略了这句话。i 《巴比伦塔木德·祭牲篇》35页1栏。k 《Tzeror Hammor》10页3栏。
第5节“凡得胜的……”……就是胜过这教会状态的死气、形式主义和不完全，并在其中属于那少数名字的人。“这人必这样穿白衣”；拉丁通俗译本、叙利亚译本、阿拉伯译本和埃塞俄比亚译本都作“必这样穿白衣”；他必有丰盛的属灵平安和喜乐，在自己里面并在教会中，内在外在都大享成功与兴盛；并且胜过他一切仇敌，就是罪、撒但、世界、死亡以及一切别样的仇敌；他不但要穿上更换的衣服，就是基督纯洁无瑕的义，而且还要享受永远的荣耀和福乐。这似乎是暗指犹太公会审查祭司是否适合供职的习俗：“他们查验祭司的家谱和瑕疵；若有祭司的家谱中查出任何不妥之处，他就穿黑衣、蒙黑面出去；凡查明完全正直的，就‘穿白衣’，进去与他的弟兄祭司一同供职。”“我也必不从生命册上涂抹他的名”；这里指的是神拣选人得永生和救恩。
把这事用一本册子和其中记名来表示，说明神对他选民的精确认识、对他们的看重、对他们的记念、爱和眷顾；也说明这拣选是按名拣选具体的人，并且是稳固确定的。因为凡名字写在其上的，绝不会被涂抹；他们永远仍在神选民的数目中，绝不会变成被弃绝的，也绝不会灭亡；这是因为神的性情和爱不改变，他的旨意坚定，他的膀臂全能，基督为他们而死并为他们代求，他们与他联合、在他里面，假教师不可能迷惑他们，而他们的人、恩典与荣耀都在基督里，并由他保守生命册。这册子所指的不是今生的生命，那属于护理之书；而是属灵和永远的生命，生命册也正因此得名。
“我却要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名”；这表明基督精确而完全地认识一切蒙拣选的人，他按名认识他们；也表明他深爱他们，丝毫不以他们、他们的事、他们的人或他们与他的关系为耻；并且他现在和将来都要承认、承认并赞许他们。这认他们的宣告乃是称赞他们：称赞他们的人和他加在他们身上的美丽；称赞他们的恩典，虽然这些恩典本是他的；也称赞他们的善行，因为那是恩典所结的果子。这宣告要在他父面前作出，就是那位拣选这些人、把他们赐给他去保守并拯救的父；也要在众使者面前作出，因为众使者为他们的得救和福乐而欢喜；而这事将发生在末日。参前注。l 迈蒙尼德《圣殿进入法》6章11节；《米示拿·量度篇》5章3节；《巴比伦塔木德·赎罪日篇》19页1栏。
第6节“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”……参前注。
第7节“你要写信给非拉铁非教会的使者，说……”……论非拉铁非城，参前注。按《使徒宪章》所说，约翰使徒按立底米丢为这教会的主教；但这不足为凭，也不知道这使者究竟是谁。然而可以确定的是，在第二世纪、伊格那丢时代，这地方已有教会；伊格那丢曾写信给它，并提到那时有一位主教或牧者治理它，虽然没有说其名字。同在那世纪，十二位非拉铁非人于坡旅甲殉道之时一同殉道。第三世纪这地方仍有教会；第四世纪亦然，因为尼西亚会议中有这教会的一位主教；第五世纪，在以弗所会议、教皇西拉斯丁时期，有一位非拉铁非的长老出席；第六世纪，该地的一位主教参与了君士坦丁堡第五次会议；第八世纪，这里教会的主教司提反出席了尼西亚会议；直到如今，这地方仍有许多自称希腊教会基督徒的人。这教会是象征，并代表基督属灵统治期间的教会状态。
它的名字意为“弟兄相爱”，而这恰恰是这一时期特别显著的特征；圣徒不再彼此嫉妒、烦扰、压迫；他们在主手中并彼此之间都要成为一。这爱在我们现今撒狄教会状态中如此冷淡、如此缺乏，但在非拉铁非时期将极其火热而炽盛，达到最高点。基督在这里采用的称号，指向生活的圣洁、教义的真实和治理的纯洁，这些都将成为此教会状态的标志。此时福音将有一个敞开的门；它将带着能力和纯正被传扬，并且大大兴旺；外邦人的丰满数目要被带进来，犹太人也要归信；假冒为善者和形式化的教授者要被辨明、显露；众人都要向教会表示极大的尊荣和敬重；而这一状态将成为新耶路撒冷状态的象征和凭据，这书信中也提到那状态，或者说，是基督与他众圣徒一同亲身掌权一千年的预兆。
“那圣洁、真实、拿着大卫钥匙的，说这些话。”这“圣洁”的称号不仅合乎基督作为神，他是以色列的圣者，与父一样在圣洁上同样荣耀；也合乎他作为人：他的性情没有原罪，他的生活没有任何实际的过犯；他的教训纯净圣洁，他在各样职分中的一切工作和施行也都是如此。作为中保，他又是他百姓成圣的根源和作者；他们在他里面被分别为圣，从他得着成圣，并且由他成圣。此时他特意取这称号，是因为他正在写信给那些爱慕圣洁并以圣洁著称的人，无论内在还是外在都是如此；所以他在描述自己时，也同时指明了这时期教会成员的特征。
“那真实的”；就他的位格而言，他是真神，也是真人；在履行他诸般职分和所受托付上，无论托付给他的是圣徒的恩典还是圣徒的人，他都真实而信实；他自己就是真理，是预表、应许和预言的真实实体，也是福音一切真理的总和与实质；所以在每一个预告和应许上都可以依靠他。基督这一称号也许也与这一时期将要盛行的教义之真，以及他百姓对他事业和利益的忠诚正直有关。“那有大卫钥匙的”；提到大卫，是因为他预表基督；也是因为基督按肉身从他而出，并且要在属灵意义上坐在他的宝座上；又因为在这个时期，犹太人将要归信，他们要寻求耶和华他们的神和他们的王大卫。“大卫的钥匙”就是大卫家的钥匙，也就是基督的教会，因为大卫家和其家族乃是教会的预表。这钥匙或是知识的钥匙，或是权柄与权威的表明。
基督有知识的钥匙；他认识他百姓中的每一个人，知道他们一切的事务，也知道他们在他家中所做的事，以及他们在那里如何行事；他在圣经中也有知识的钥匙，并把它赐给他的执事。它也可以指他在自己家和教会中的权柄，就是设立其中典章、把恩赐赐给人、分配恩典与美善福分的权柄；这也许既与此教会纯洁的治理有关，也与它在福音教义上的亮光和知识有关。以赛亚书 22:22 的他尔根把“大卫家的钥匙”解释为“统治”或“治理”。“开了就没有人能关，关了就没有人能开”；他开启圣经，圣经对属血气的人原是封闭的，正如他在世时亲自服事时所作的，现今也借着他的灵继续开启；无人能关闭圣经，也无人能拦阻借着圣经传播亮光和知识，无论人或魔鬼都不能。
他开启福音的门，赐给他的执事传道的机会、心思和言语上的自由，又赐给他们讲说的门，也赐福音进入人心的门；这些都是无人能关、无人能阻的。基督又打开教会的门，那门就是他自己，把他的羊领进羊圈，带入福音教会的状态和其中的圣礼；他也借着自己的血和义打开天国之门，赐给他百姓进入至圣所的自由和胆量，并且不顾人与魔鬼一切反对，带领许多儿子进入荣耀。反过来说，当他愿意时，他也封住圣经，使人的眼看不见其中所有的；他也关闭福音的门，禁止它在某处或某处被传讲；到了末日，当一切蒙召赴羔羊婚筵的人都已进入后，天国的门也要由他关上，再无开启。这显明基督的主权、能力和权柄，而他将在这一教会状态中施行这些；参约伯记 12:14。塔木德中有一句相似的话：“他一关上，就再没有人能开。”m 卷7第46章。
n 伊格那丢书信，第39页，Voss版。o 尤西比乌《教会史》卷4第15章。p 《马格德堡教会史》世纪3第2章第2页；世纪4第2章第3页；世纪5第2章第3页；世纪6第2章第4页；世纪8第2章第4页。q Smith《地理志》第143页。r 《巴比伦塔木德·公会篇》44页2栏；《Yalkut Simeoni》第二部70页3栏。
第8节“我知道你的行为”……就是信心、爱心、忍耐所结出的善行，这些善行主要表现在传讲、承认并维护纯正的福音，以及彼此施行爱心的行为上；这些事都做到某种程度的完全，并且极其诚恳；因为这教会不像前一个教会那样被责备说她的行为在神面前不完全。“看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的”；或照亚历山大抄本、其他抄本、孔普鲁顿版、拉丁通俗译本和一切东方译本所读：“一个无人能关的敞开之门”。这“敞开的门”可以指一种非同寻常的传福音机会；也指传道人心思上的极大自由，以及听道人极大的留心，他们的心将被打开，好叫他们察看、领受并接纳福音；又指大量灵魂被招聚归向基督和他的教会；神的话频繁而广泛地被传讲，并且大有果效，这是任何受造物都无法阻止或拦阻的。
那时海的丰富必要归来，列国的财宝也要流归，犹太民族要一时而生。“因为你略有一点力量”；这不是指内在属灵的力量，因为这一时期的教会在这方面会很多，也包括心志上的勇气和刚强；而是指外在的权势和权威。那时一些大人物和地上的王侯要进入基督的教会，君王也要来就教会兴起的光；因为关于教会在人数、权势、财富上属世尊荣的那些预言，如今都要应验；参以赛亚书 49:18。“也曾遵守我的道”；无论在实践中遵守基督的命令和圣礼，并且照着基督和使徒所交付的原始纯洁去遵守，特别是洗礼和主的晚餐；历代教会中，除使徒时期外，这两者之一或两者都曾被极其可悲地败坏，而如今却要恢复到起初的纯洁和荣耀。也包括福音的教义；他们不仅把这些存在记忆中，也存于心里和生活中；这些真理要被公开、明明地传讲、宣认和维护。
“也没有弃绝我的名”：无论在言语还是行为上，他们都没有否认基督自己，或关于他位格、职分和恩典的教义，反倒在两方面都承认并持守它。
第9节“那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来……”……这里所指的，或可理解为教皇派、那罪人之人之跟随者；他的来到是照着撒但的运行，他的教义也是鬼魔的道理；其中许多人如今要被改变，归到真教会中来。或者更可能是指犹太人；他们过去、现在直到那时，都有他们自己宗教敬拜的会堂；但这些不过是撒但的会堂；聚集其中的人是出于他们的父魔鬼，行他的事，现在如此，将来也如此。“自称是犹太人，其实不是，乃是说谎话”；他们按名称和国籍是犹太人；他们是外面作犹太人的，却不是里面和属灵上作犹太人的，参罗马书 2:28；他们是属肉体的恶人，受撒但影响，虽然自称为敬虔人和敬拜神的人。“看哪，我要使他们来，在你脚前下拜”；这里所指的是犹太人的归信。
这里的“下拜”不是对教会的宗教性或世俗性敬拜，因为教会并不是敬拜的对象；意思只是说，他们要在教会面前、在她脚前，以最谦卑、最诚恳的态度向神献上敬拜。意思就是，那些被定罪、被改变的犹太人，要来到教会，以最谦卑痛悔的态度承认他们从前的瞎眼、狂热的热心以及对基督徒的猛烈仇恨，并要宣认他们对基督的信；他们要联于教会，与教会一同有分于福音中的圣礼；并且在教会面前、在她脚前敬拜神和耶稣基督，他们的主和王。“也使他们知道我是已经爱你了”；就是爱外邦教会和其中成员：在取了人性、为他们死、救赎他们上，爱他们如同爱犹太人；也在差遣福音给他们、用恩典呼召他们、把他们栽植于福音教会中，并在他家中赐给他们一个地方和名分，比儿女的名分更美。
第10节“你既遵守我忍耐的道……”……就是福音；之所以这样称呼，是因为福音说明了基督在他一切外在卑微和降卑中的忍耐；也因为福音是栽植和增长忍耐恩典的工具，而神是这忍耐的有效原因，基督是这忍耐的榜样；这种忍耐在忍受患难、羞辱、逼迫、离弃和试探，并在等候他的国度和荣耀上，都与基督的忍耐相似。又因为无论传讲这道的人还是承认这道的人，都需要忍耐，并且都当照基督的样式操练忍耐。非拉铁非状态中的教会，要把这道保持纯洁无玷，并按其中所给的指示遵守其礼仪；他们也要相信基督亲自降临的应许，并且耐心等候。因此，基督接着应许说：“我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。”这“时刻”似乎不是指倾倒在敌基督国度上的任何一碗，而是指某种将临到改正教会的患难和困苦，并且会临到其中在外院敬拜的人。
这似乎是罗马兽最后的一次挣扎，也表示某种猛烈而尖锐的逼迫，正如但以理所说前所未有、后也没有的逼迫；但这只会很短，不过一个小时，就是先知性一日或一年的二十四分之一，或许约两周。然而其范围极广；它要遍及全世界、整个罗马帝国，以及凡称为基督徒、住在地上的人；并要试验他们到底是不是基督徒。如今基督要手里拿着簸箕，扬净他的场，把一切形式化的教授者和假冒为善的人清除出去；那时就知道谁是他真实的教会、谁是纯正的成员；而这些人，他要紧紧保守在自己身边，在世界满了忧患和混乱时仍使他们平安无恙。这不可能指罗马皇帝治下那些流血的逼迫，因为非拉铁非教会并未蒙保守免于那些逼迫。我们读到其中有十二位成员与坡旅甲一同受难。s 尤西比乌《教会史》卷4第15章。
第11节“我必快来”……要把这试探的时候带到改正教会中，这将发生在这一时期的起头；为要帮助、拯救、保全其中真正敬虔的人；毁灭敌基督，并引进末后的荣耀。“你要持守你所有的”；或者是她已在操练中的恩典，如信心、忍耐等；或者更可能是指她所领受的福音教义和其中的圣礼，就是基督和使徒所传下来的那些。她已经按其真实性和纯洁性持守这些，如今又被劝勉要继续牢牢持守，因为这试探的时候对她的信心、忍耐、纯全和恒心都将是严峻的考验。“免得人夺去你的冠冕”；这不是指永远的福乐，就是生命、公义和荣耀的冠冕；那冠冕已为她预备，也已应许给她，并且必定赐给她；也没有别人把它夺去的危险。不过这类对圣徒的劝勉，就那冠冕而言仍是必要的，为要激发他们勤勉、谨慎、警醒；这与他们最终的坚忍和必然得救并不矛盾，反倒是成就这些的手段。这里所指的，或是她因信心与忠诚、因她的正直、诚实和纯洁而得的尊荣；或是关于这一教会状态所说并将在其中成就的那些荣耀之事，诗篇 87:3；参以赛亚书 60:1。
第12节“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子”……就是在这时期的试探时刻得胜的人；那时站立得稳，勇敢无畏地承受兽的冲击，并且胜过他的。“我要叫他在我神殿中作柱子”；这里的“殿”不是指得胜后的荣耀教会，虽然那里的确有他们的位置，并且是长存的位置；而是指争战中的教会，这样称呼是借用了耶路撒冷圣殿的意象，就其作者、材料、位置、强度、稳固、宏伟、庄严以及圣洁而说。它可称为神的殿，因为它是神所建造的，是他居住、受敬拜的地方；也可称为基督之神的殿，因为基督作为人和中保，教会中一切敬拜都是借着他归给神的。凡借着基督的恩典和能力得胜的人，在这里都被他立为柱子；这是暗指所罗门殿中的两根柱子，雅斤和波阿斯。
也就是说，他们在教会中变得极其荣耀，成了可尊贵的成员；他们从正当的门进入其中，填补自己的位置，尽上一切相关的职责，并按他们的信仰告白行事为人；并且像柱子一样，成为教会利益、福音真理以及软弱贫穷圣徒的扶持；又像柱子一样，在心里和行为上正直，稳固、坚定、恒常。“他也必不再从那里出去”；就是不再离开教会、主的殿，乃要在其中住到死；这是关于在神恩典中坚忍，并在宗教告白上恒守的应许；将来不会像如今这样有许多背道的例子。“我又要将我神的名写在他上面”；这是借用把名字刻在柱子上的意象。其意思是，这样的人与神有份，神是他们立约的神和父，正如神是基督的神和父一样，这件事要显而易见，正如柱子上的题字那样清楚，或如同写在他们额上一样，正如大祭司额上写着“归耶和华为圣”。
其实也正是借着他们的圣洁，这事才会如此明显地显出，神是他们立约的神；因为在这教会状态中，或基督属灵统治时期，“归耶和华为圣”将写在马铃上。“并我神城的名”；就是“新耶路撒冷”，这是借用了“耶和华的所在”的意象，意思是末后荣耀时期的福音教会；其意思是，这样的人将明显地成为这城的公民，在教会这个崭新荣耀的状态中享受其一切特权，尤其到那时，这些特权将又多又大。这还不是新耶路撒冷教会本身的状态，也不是基督亲身作王的一千年，因为在那状态中没有殿，如这里却有；但这时期会带有那名字，并有某种那状态的样式；它会与之相似，并成为它的凭据。“这城是从天上从我神那里降下来的”；既然它先前称作新耶路撒冷，以区别于旧的；这里又说它从天而降，或说它是属天的耶路撒冷，以区别于地上的那座。
其居民都要从上头而生，并蒙属天的呼召，他们的行事为人都在天上，而这教会一切荣耀都从神而来。“并我的新名”；或者是“耶和华我们的义”这个名；或者更可能是“万王之王，万主之主”这个名，启示录 19:16。这个称号如今基督将要得着，或者至少说，在敌基督毁灭之后、在这教会状态中，这称号将更明显地显明出来；而在这场得胜中，他要使他所有百姓一同有分，他们也将更公开地显明自己是君王，并与他一同在属灵国度里作王。
第13节“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”……参前注。
第14节“你要写信给老底嘉教会的使者，说……”……论老底嘉城，参前注。使徒保罗的时候这里已有教会；是谁建立的，不得而知；歌罗西书 2:1 提到它。如今这教会的使者或牧者是谁，不知是那里所提到的以巴弗，还是另一个人。按《使徒宪章》所记，亚基布是使徒所按立治理这教会的主教；参歌罗西书 4:16。第二世纪这里已有教会，因为其主教撒迦利在维鲁斯皇帝安东尼努斯时期殉道；第四世纪，这教会因两位杰出的主教狄奥多鲁和贵格利而著名；第五世纪，它是弗吕家都会教会；第七世纪亦然，当时该地主教提比留曾出席君士坦丁堡第六次会议；而如今这里竟至于无人居住。
这教会代表从基督属灵之治结束时起，直到他亲身显现并建立国度、审判活人死人之间的教会状态；因为属灵统治结束之后，宗教教授者要陷入形式主义，陷入不冷不热的灵性状态，并落入极大的属灵懒惰和安逸之中，启示录 3:15；这就使那些日子如同挪亚和罗得的日子；而人子来审判世界的时候，也正是那样的日子。它的名字或意为“人民的义”；因此可以指向这一时期中大多数宗教教授者所夸耀并倚靠的那种流行的、外在的义；他们自以为足、自我依赖，同时其实是赤身露体的，又贫穷又瞎眼，启示录 3:17。
或者它也意为“审判众民”；因为这一教会状态到了末了，便会引出普遍审判；审判者如今确实就在门口，站着叩门；那些预备好迎接新郎的人，在他来时就要被接入婚筵内室，与他同坐宝座，在一千年的国度中；而这一千年结束时，将有第二次复活，那时众民，无论大小，都要受审判，启示录 3:19。“那阿们的，说这些话”；参以赛亚书 65:16。犹太人以“阿们”作为一位神圣位格的名字，看起来是指第二位格；因为在箴言 8:30“那时我在他那里为工师”这句话上，他们评论说，不要读作“Amon”，而要读作“Amen”；稍后他们又说，“阿们”是“信实君王神”的缩写记号。他们又把“阿们”列为卡巴拉生命树第二“西弗拉”的名字之一，似乎借此指神格中的第二位格。他们还说，“阿们”按数字值相当于“耶和华、阿多奈”这两个名字。
基督可以这样被称呼，因为他是真实的神，也是真理本身；这也可表明他对父神和对他百姓的信实，在他里面，凡他所应许的、或所领受的一切应许都是“是的”和“阿们的”；也表明基督在其性情、位格、职分，在其爱、恩典的丰满、能力、血和义上的坚定、恒常和不改变。如今当他正要给一切圣约中的约定、以及一切应许和预言画上最后一笔时，他采用这称号就格外合宜；参启示录 1:18。“那诚信真实见证的”；正如他在肉身中的日子是如此，参启示录 1章；到了审判之日，他也要向一切不敬虔的人作迅速的见证。
他更采用这称号，不仅因那缘故，也为要表明他对这教会光景和状态的描述是公正的，启示录 3:15；使她更愿意接受他的劝告，启示录 3:18；向她保证他来临的临近，启示录 3:20；并坚固他百姓的信心，激发他们对与他同享所应许福乐的盼望和期待，启示录 3:21。耶利米书 42:5 的亚兰文译者也把同样的称号加给主的道：“愿主的道在我们中间作真实诚信的见证。”这里用的正是同样的词句。“神创造万有之上为元首的”；并不是神所造的第一个受造物，而是创造的第一因；是每一个受造物最初的源头、生产者和有效原因；是旧创造的作者，在时间开始时从无中造出万有；也是新创造的作者，是一切新造之人的永恒之父；是将来世界、或新时代与福音时代之父；是新天新地的创造者。
因此，他极其适合作全世界的审判者，召聚万国到他面前，并宣告最后的判语。这种说法是犹太式的，犹太人把它作为梅塔特隆的称号，而他们有时借此指弥赛亚；所以在创世记 24:2“亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说”这句话上，他们解释为：“‘亚伯拉罕对他的仆人说’，这仆人就是梅塔特隆（或中保），神的仆人；‘管理他全业最老的’，因为他是‘神创造之始’，管理神一切所有的；因为圣者，愿他受颂赞，已将他众军的一切治理都赐给了他。”基督就是万有的元首或统治者。t 卷7第46章。u 尤西比乌《教会史》卷4第26章，卷5第24章。w 《马格德堡教会史》世纪4第2章第3页；世纪5第7章第418页；世纪7第2章第3页、第7章第112页、第10章第254页。x Smith《地理志》第150页。
y 《佐哈尔》申命记121页4栏；亦见《巴比伦塔木德·安息日篇》119页2栏；《公会篇》111页1栏；《Yalkut Simeoni》第二部46页1栏。z 《Cabal. Denud.》第二部第7页。a 《Lex. Cabal.》第130页；以及《Baal Hatturim》申命记 28:15。b 《佐哈尔》创世记77页1栏。
第15节“我知道你的行为”……这些行为远不完全，也不如前一个教会的行为美善。“你也不冷也不热”；她并不是“冷”，并非毫无属灵生命，至少在她许多成员身上并非如此；因为人生来都是如此，属肉体的教授者也是如此。她是活的，却不活泼；她也并非全然没有属灵的情感和爱，无论是对神、对基督、对他的百姓、道路、真理和圣礼；她有爱，只是其热烈已经减弱；她也并非像死人那样全然没有属灵的叹息和渴望；也并非没有福音的亮光和知识，以及对福音的承认，然而她却不是“热”；她对神、基督和圣徒的爱不炽热如火；不像炭火那样发出极猛烈的火焰，众水也不能熄灭；她在服事主上没有心里火热；也不为福音的真理、其中的圣礼、神的家和其中的治理大发热心；她也不热切反对一切罪恶、各样谬误和虚假之道。“我巴不得你或冷或热”；这必须从比较意义上来理解，而不是绝对地理解；并不是说，对基督而言，她是冷是热都无所谓；而是他借用人们自然生活中的经验，因为人通常觉得一种东西若全热或全冷，总比不冷不热更好；因此他用这话来表明他对温吞的憎恶，也表明与其作一个虚空属肉体的宗教教授者，不如无知而不作宗教教授者还更好。基督并不是单纯地愿她冷，而是愿她意识到自己需要属灵的热度和热心。
第16节“你既如温水，也不冷也不热……”……一个不冷不热的教授者，就是既事奉神又事奉玛门的人；在两种意见之间摇摆不定，不知道哪一种宗教更好，其实对哪一种都不甚在意；但仍保持一套责任的轮转，虽然对它无所谓，却又自我满足于此；他对敬虔的生命和能力毫不关心，只满足于其外在形式；对神的荣耀、基督和真理的利益全无思想。这教会至少有许多成员正是如此；所以这在基督看来极其可憎，因此他威胁说：“我必从我口中把你吐出去”；这表明，不冷不热在基督看来何等令人作呕，以致他因此不愿承认她为自己的；反要把她赶出去，使她不再成为教会，在地上也不再容许有这样一种不完全的教会状态存在；后来也确实不再有了，因为这是最后一种；老底嘉那里如今也没有任何教会状态，甚至连残余都没有；那里事实上已完全荒无人烟。
第17节“你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺……”……这是指世上的财物；这些财物造成了她的不冷不热，财富往往如此，也造成了她后面所表露的虚荣、骄傲和狂妄。老底嘉本是一座极富有的城；在先前的时期里，这教会状态也会因地上的君王、王侯和大人物加入她而变得富有。财富很少对基督的教会有益；君士坦丁时代便没有益处；看来即使在基督属灵统治的末了，它们也会带来坏后果，因为它们将引入老底嘉教会的状态。或者她的意思是说，她在属灵事务上富足；并非在恩典上，而是在外在恩赐上，因为末后教会时期有极大的圣灵浇灌，这些恩赐仍然存留；又在善行上富足，而她过分倚靠这些善行得救，把自己的义建立在这些事上。犹太人把这样的人称作“律法中的富足人”。
“已经发了财”；就是在外在的平安与昌盛上，在天然和神圣的亮光与知识上，在福音圣礼的纯洁上，甚至在她自己的想象中超越了前一教会状态。“一样都不缺”；她满足于这些外在的事。真实的信徒若从在基督里的地位来看，的确是一无所缺，因为他们在他里面得以完全，并在他里面拥有一切；但若从他们自身来看，他们每天都需要灵魂的日用粮，如同身体需要日用饮食一样，也需要新鲜的亮光、生命、力量、安慰，以及新鲜的恩典供应。因此这教会如此说，显出她对自己极大的无知，也显出她极大的骄傲和狂妄。“却不知道你是那困苦的”；正如一切自然状态、未重生的人都是如此。许多教授者也可能如此，却自己不知道；他们处在忿怒的判决之下，受律法咒诅所辖，临近地狱和灭亡，失丧败坏，并且无力把自己从这种状态中救出来。
真实的信徒因着内住的罪和自己内心的灾病，也会像使徒保罗那样看自己是困苦的；而这教会的大多数成员却不知道这些。“可怜的”；可怜的人通常是受外在患难缠累的人，但这教会并非如此；她真正可怜之处，在于属灵的贫穷、瞎眼和赤身露体，而这正是她的情况。有些人既不知道自己的可怜，也不知道自己需要怜悯。“贫穷的”；不是在钱财上，也不是虚心贫穷，也不是在外在患难上，亦不是在教会状态上，而是在属灵意义上贫穷。犹太人把这样的人称为“律法中的贫穷人”；这样的人可以说是没有可吃的食物，没有可穿的衣服，只有破烂，又没有钱去买；他们负债累累，无力偿还，也无力在任何方面帮助自己。宗教教授者也可能如此，却不自知，也不思量。
“瞎眼的”；天然的人在认识基督里的神、认识借基督得救的道路、认识自己内心的灾病、认识神的灵在灵魂中的工作、认识福音真理及其能力方面，都是瞎眼的；但这里主要是指她在认识自己教会状态及其不完全之处上的瞎眼。“赤身的”；罪剥去了人的道德衣裳；人的自义不能遮盖他的赤身；凡缺乏基督之义的人，都是赤身的人。c 《Yalkut Simeoni》第二部106页2栏。d 《Vajikra Rabba》34段173页4栏；参《雅歌》8:9 他尔根。
第18节“我劝你向我买火炼的金子……”……基督是策士，并且在各方面都配作策士；因为他是全智的神，是亘古常在者，也是他百姓的父；并且作为中保，他是神的智慧。他从亘古就在和平之约的筹谋中有份；当他在世时曾亲自赐下劝告，如今则借着他的灵、他的话语和他的执事赐下劝告。其内容就是：到他这里来得恩典、生命和救恩；得赦免、平安和公义；得属灵的亮光和知识，以及一切恩典的供应。他的劝告总是健全、良善、合宜的，是诚恳、真诚、信实的，是白白赐下的，也是智慧而审慎的；凡照着去行的，必定成功。
这里所给的劝告如下：“向我买火炼的金子”；这或者是指一个比前一时期更纯净、更荣耀的教会状态；或者是指在福音中更大分量的亮光和知识，这比精金更美；或者是指某些具体的恩典及其舒畅的操练，如火热的爱和刚强的信心，这些比金子更宝贵；或者更可能是泛指一切属灵的丰富，这些都在基督里面，是测不透的，坚实、实在而使人满足；又是长存耐久、宝贵、卓越、不能朽坏的。“买”这金子并不是按严格意义理解，仿佛要付出等值代价，因为根本没有什么可付的；而是按不严格意义理解：这是无银无价的买；基督和他的恩典都是白白赐下的。基督就是得这金子的对象，也惟独从他而得；他并不出售，而是赐给那些来向他求、渴望得着、并愿意舍弃一切只要得着它的人。这必须如此理解，从被劝去买的人的身份便可清楚看出，他们是贫穷人，是乞丐，启示录 3:17。
其目的是“叫你富足”；因为这教会虽然富有，却不是在属灵上富有；虽然她自以为富足，却并不是真富足。只有今世财物的人，不能算是真正富足；唯有在基督和他的恩典上有份的人，才是真富足；而那些在今世贫穷却有恩典的人，才是真正富足的人。接下来所劝的是“白衣”；也就是“要买白衣”。有人认为这是指天上的荣耀、不朽的袍子，也就是披戴那从天上来的房屋；这可被比作衣服，因为它是要穿上的荣耀、不朽坏和不败坏；而称为白衣也很贴切，因为它纯洁无玷；穿上这白衣，就不再显出赤身或羞耻。这样的白衣也要从基督得来，方式与买金子一样。这劝告的目的，也许是为激发教会对天上之事的渴慕；不过它似乎更是指她现今状态下所适合的某物。
因此有人认为这白衣是指善行、圣洁的生活和行为；但这些从来不被称作白衣，反而即便最好时也不过是破布，甚至是污秽的破布；它们在人面前或许可遮盖赤身，在神眼中却不能遮盖，也不能使人免于羞愧脸红。更恰当的理解是，这里所指的是基督的义；这义可以比作衣服：它披在圣徒身上，被加给他们如同衣裳；它像衣服一样遮盖，保护人免受伤害，使人温暖，又像衣服一样使人美丽和庄严；它也可以比作白衣，因为它纯洁完全。这义要从基督得着，也要从他白白得着，无银无价；它是恩典白白的赐予；连领受它的信心本身，也是神的恩赐。给出这劝告的目的，是“叫你穿上衣服，叫你赤身的羞耻不露出来”；身体穿得体面，灵魂却仍可能赤身；即便一个人有道德上的义，他也未必真穿上了衣服；惟有穿上基督之义的人，才是真正披上衣服的人。
赤身是由于缺少义，而这惟独能由基督的义来遮盖；羞耻也是从这里生出来，而基督的义能把它隐藏。“又买眼药擦你的眼睛”；这可以指神的话，尤其是福音；用它抹眼，就是借它得着亮光和知识。凡没有这神圣启示的人都在黑暗中；凡拒绝其权威的人都走迷了路。圣经是惟一的指引，也是信仰与实践的惟一准则；律法使人看见自己的罪和悲惨，以及自己所处的危险；福音则是一道光，借此得以看见基督的荣耀、他位格与职分的荣耀、他的恩典与公义的荣耀，以及借他得救的荣耀；这福音是基督的福音，也要从他白白得着，甚至其中那使人得救的知识也是如此。
犹太人把这里用的这个希腊词也吸收到自己的语言中，并用在律法上；拉比基雅说到律法时说：“这是眼药，是膏药……是眼睛的眼药，如诗篇 19:8 所写的。”或者这里也可以指圣灵的光照；借着这光照，人的悟性之眼被照明，便看见自己、看见自己心和本性的污秽、看见自己义的不完全、看见自己对一切属灵善事的无能，也看见自己在自己里面是失丧败坏的；又借此看见基督和在他里面的救恩，知道救恩在他里面而不在别处，并且知道这救恩完全适合罪人，甚至适合罪魁，而且全是出于白白的恩典，也知道自己在其中有分；借此他们得着福音教义中的亮光，也略略窥见另一个世界的荣耀。这也要从基督得着，因为他白白赐下自己的灵，并赐人明白属灵之事的悟性。给出这劝告的目的，是“叫你能看见”；因为她尽管自以为是，却实在是瞎眼的。
人可能很有属世的聪明，很懂道德上的事，甚至在观念上很懂福音的事，却在真实属灵的亮光和经历上仍是瞎眼；惟有有神之灵的人，才有属灵而使人得救的看见。e 《Yalkut Simeoni》第二部96页3栏；《Debarim Rabba》8段243页3栏；《Vajikra Rabba》12段155页3栏。
第19节“凡我所疼爱的，我就责备管教他……”……这里所指基督所爱的对象不是天使，而是世人；也不是所有世人，而是其中许多人，就是一切父赐给他、又是他自己所买赎的人；这些人被称为他的教会，有时也被描述为爱他、遵守他命令的人。他爱他们的表现很多：如为他们承担保证、取了他们的性情、替他们死、偿还他们的债、为他们成就平安和赦免、为他们带来义、买赎他们的人、为他们代求、在天上为他们预备地方、供应恩典，并常以亲切熟悉的方式来看望他们。至于他的爱之性质，它是白白而主权性的，是永远而不改变的，是无可比拟、不可测透的，是强烈而深情的，如同父爱他一样。这样的人被基督责备，不是出于忿怒，而是以温柔的方式，为要叫他们知罪、知本分，也知自己倚靠或爱任何受造之物过于爱他，是何等愚昧，并叫他们认识自己一切错谬的道路。
他们被他管教，也不是报应性的，而是父亲式的，这种管教对他们有教导和造就的作用，并且是为他们的益处。这似乎是指基督将要借着这样或那样的手段，使某些患难临到这教会，为要把她从懒惰安逸中唤醒；而这患难将是出于对她的爱，其目的就是激发她发热心，并引她悔改。有人以为这指歌革和玛各的大军，就是将围住圣徒营和蒙爱的城的那军；但那要到一千年之后才发生，而且对圣徒也不会构成患难；这里更可能是指把他们逐出教会，这在启示录 3:16 中用“从口中吐出去”来表示。“所以你要发热心，也要悔改”；热心正是这教会所缺乏的；热心无非就是火热、炽热、燃烧着的爱，是在火焰中的爱。
而她既不冷也不热，乃是温吞的，基督愿她“为神发热心”；为他的事业和利益、为他的福音、圣礼和他家的治理发热心，并敌挡一切邪恶；敌挡一切假敬拜、一切教义上的谬误、一切罪恶不法；也要热心行善，并在私下和公开的敬拜中都热心。“也要悔改”；用福音性的方式，为她的不冷不热、懈怠、昏沉而悔改；为她的骄傲、狂妄和自夸而悔改；为她的自足、自靠、自信而悔改。
第20节“看哪，我站在门外叩门……”……“站在门外”这话可以表示基督审判时近在门前、或忽然来到；参雅各书 5:9。“叩门”可以表示，有关他来临的一些直接前兆和记号将要发出通知；然而因宗教教授者普遍陷入昏睡，真正留意这些的人将很少。特别地，这也许是指那“半夜的喊声”，它最终要把他们都惊醒。“若有听见我声音的”；就是在世上诸般事态与护理作为的显现中听见他的声音；“就开门”；就是对基督的来临表现出预备好的态度，仰望、等候，并像那欢迎他的人一样接待他。“我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”；当基督亲自来临时，他要向这些人显现，并在他们中间；这些人既像聪明童女一样预备好了，心中有他的恩典，身上披戴他的义，他就要立刻把他们领进婚筵内室，把门关在其余的人之外；然后他们要在地上与他亲自相交一千年；那时坐宝座的羔羊要以生命树的果子喂养他们，领他们到活水泉源，他的帐幕也要在他们中间。
第21节“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐……”……就是胜过这一状态中的温吞、自信和安逸。“我要赐他在我宝座上与我同坐”；在这教会状态的末了，也就是这一类由不完全圣徒组成的教会状态的最后阶段，基督要从天降临，带着一切义人的灵魂而来，使他们的身体复活并与灵魂联合；这连同仍活着的圣徒，要成为一个总会和长子之会，灵魂与身体都完全；他要在他们中间支搭帐幕，设立宝座；他们既都被造为君王，也是祭司归于他，如今就要与他一同在地上作王一千年。这就是给老底嘉状态中得胜者的应许：当基督在世人中设立他的国，并在他长老面前荣耀地掌权时，他们要与他同坐一个宝座，或与他一同分享他的国度和荣耀；参启示录 5:10。“就如我得了胜一样”；胜过了罪、撒但、世界、死亡和地狱。
“我也在我父的宝座上坐下了”；就是在天上，在父的右边；这表明他与父同等，又与父有区别，并与父相交，也表明他所拥有的尊荣和荣耀；但圣徒将要坐的并不是这个宝座，只有基督在天上与父同坐一个宝座；圣徒将要坐下与他同坐的，是基督在地上的宝座，或他亲身在地上作王时的宝座；这尊荣将归给他们众人，归给一切借着他成为得胜有余、又被他立为君王的人。这统治结束之后，就要有第二次复活，即恶人的复活；那时众民要受审判，正如“老底嘉”一名所表示的；那时这些恶人同着魔鬼要组成歌革和玛各的大军，攻击在地上荣耀圣徒组成的蒙爱之城，就是在他们的王基督治理下的教会；而这攻击终将导致前者永远毁灭。这样，这七个教会就把我们带到了万事的终局。
第22节“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”……参前注。