引言 启示录第2章引论 本章包含写给以弗所、士每拿、别迦摩和推雅推喇诸教会的书信。首先是写给以弗所的，其中发信者用前一章所提到他的一些称号来描述自己；提到这教会一些可称赞的事，启示录 2:1；责备她离弃了起初的爱；就此给出一些劝勉；并在她不悔改的情形下加以警告；但与此同时，又称赞她憎恶某些恶行；最后以一句激发人留心所写之话的语句结束此信，并应许那些恒忍而得胜的人，启示录 2:4。
接着是写给士每拿教会的书信，其中发信者采用他先前的一些称号；总体提到她的行为，特别提到她的患难，以及别人的亵渎，启示录 2:8；坚固她去面对一场必须忍受的大患难，并说明这患难的施加者、性质、用途和期限；又劝她忠心坚定，并应许生命的冠冕，启示录 2:10；且以与前一封相同的形式结束此信，应许那恒忍并得胜的基督徒必不受第二次死的害，启示录 2:11。
再按次序是写给别迦摩教会的书信，其中发信者取用了上文描述他时的一个称号；提到她的行为和居住之处，并称赞她在最恶劣的时代和地方仍向他忠心，启示录 2:12；然而又控告她容留并纵容那些原则和行为败坏的人，称为巴兰党和尼哥拉党，启示录 2:14；劝她悔改，若不悔改，就警告说他要来与他们争战；并以与前两封同样的方式结束，向那得胜的人应许隐藏的吗哪、白石和新名，启示录 2:16。
本章最后一封书信是写给推雅推喇教会的，其中发信者用了他前面提到的另外一些头衔和称号；提到她的善行，然而又表明他与她有争议，因为她容让一个假女先知在其中教训人，引诱人行淫和拜偶像，启示录 2:18；又责备她不悔改，并指出这罪因给了她悔改的时间而更加严重，启示录 2:21；因此，若仍不悔改，他就警告说要使她和她的跟从者遭遇患难与死亡，好叫基督的全知与公义显明给众教会看，启示录 2:22；随后，本教会中另一等更好的人也被提及，他们被描述为没有领受那假女先知的教训，也不认同撒但深奥之理，就是她那些鬼魔的道理；并且告诉他们，除已有的以外，必不再加别的担子给他们，只要持守他们所有的，直到基督来到，启示录 2:24；又为鼓励他们持守到底，向他们作了许多应许，涉及他们制伏并治理仇敌的权柄，以及他们将要享受的快乐日子，启示录 2:26；最后以惯常的结语作结，启示录 2:29。
第1节 “你要写信给以弗所教会的使者，说……” 论以弗所城，:- 和 :-。
这里的教会似乎是使徒保罗建立的；他曾在这里住了两年，因此亚细亚众人都听见主耶稣的道，使徒行传 19:10；关于这教会，见使徒行传 19:10- :；之所以先提她，是因为她规模最大、人口最多、名声最著，又离约翰现今所在的拔摩最近，并且约翰最熟悉她，因为那是他曾居住之地；也是福音从那里传到别处、在小亚细亚扩展的地方；但特别之所以先写给她，是因为她代表使徒时代的教会；因此这封信包含“现在的事”，启示录 1:19；并且在她的名字本身上，也可能暗指以弗所这教会的状态：或来自 εφεσις，“ephesis”，意为“渴望”，可以表达那纯正、使徒时代的教会起初对耶稣基督火热的爱；他们热切渴慕更多认识他，与他相交；渴慕他的道和圣礼，并维持其纯正；渴慕他福音的广传，以及他国度在世上的扩展；也渴慕与圣徒相交，并彼此属灵的益处。
也可能是暗指 αφεσις，“aphesis”，意为“减退”或“松懈”；因此可能指明这些初代基督徒在这一时期临近末了时，起初之爱的松懈与衰退；其热忱减弱，正是本书信中所责备的，而且并非无因。这封书信是写给这教会的使者，或她的牧者；至于传道人为何称为使者，见启示录 1:19- :；有人认为这人是提摩太，就是使徒保罗差到那里并吩咐他仍住在那里的，提摩太前书 1:3。坡旅甲作士每拿监督时，以弗所有一位监督阿尼西谋；他在写给以弗所人的书信 x 中提到此人，而此人颇像就是这里的使者。虽然若《使徒宪章》y 可采信，则此地的监督乃是一位约翰，据说是使徒约翰所按立的，并被认为与长老约翰 z，也就是帕皮亚的老师，是同一个人。
但虽然这里只提到一位，实际上这教会所有的长老都包括在内，因为不止一位，见使徒行传 20:17；不仅如此，他们所治理的全教会也包括在内；因为所写的内容吩咐要送给教会，并且是由约翰送出的，见启示录 1:4；这信是送给牧者或诸牧者，即整个传道人团体，再由他们传达给教会。并且，这封信及其内容不仅属于这一间具体的教会，也属于使徒时代期间基督所有的教会；这可由启示录 2:7 推知。
“那右手拿着七星的，说这些话”；叙利亚译本作“那掌管万有，并右手拿着这七星的”；关于基督这一称号的解释，见启示录 2:7- :；这里只须注意，这称号放在写给以弗所教会之前是何等合宜；以弗所代表使徒时代诸教会的状态；在那地方、在那时期，我们的主特别把他事奉的仆人如同众星一样握在右手中；他在这里扶持并保护使徒保罗两年之久，在底米丢银匠所掀起的骚乱中保守他和同伴平安；他也在敌人众多的时候保护提摩太，并保守本教会的长老纯正，尽管其中兴起了错误的人；最后，他也保护了曾住在这里并安然离世的使徒约翰，尽管迫害者怒气汹汹。同样，在这一时期内，基督也以十分明显的方式把所有忠心的传道人握在右手中，使他们平安稳妥，直到完成所托付的工；又保守他们在教义和生活上都纯洁无玷，以致他们在这两方面的光都在人前明亮照耀。
再者，这一基督的称号置于第一间教会及其牧者之前，也可视为涉及并适用于福音的一切传道人和其余教会的牧者；同样也适用于历世历代直到世界末了的一切教会，正如下面那一称号也指向所有教会本身：“那在七个金灯台中间行走的”；启示录 2:7- :；启示录 2:7- :；基督不仅临在于以弗所教会，在其中往来行走，也临在于那个时期所有的教会中；这些教会可比作灯台，托住福音的光；而基督这样行，乃是作为亚伦的预表之实体来修理这些灯，并且也同样临在于他历世历代直到世界末了的众教会中；见马太福音 28:20。x Euseb. Eccl. Hist. l. 3. c. 36. y L. vii. c. 46. z Euseb. Eccl. Hist. l. 3. c. 39.
第2节 “我知道你的行为……” 指传道人和教会的善行；这教会并未提及恶行，也没有别的责备，只是她起初之爱的热忱减退。基督作为全知的神，知道他子民一切的行为，也知道其泉源、原则、目的和用意，知道这些行为是否出于顺服他、出于爱他，是否靠他的能力、藉着他的恩典而行，并以他的荣耀为指向；这样的行为，他就留意、悦纳、喜悦，不是把这些当作他喜悦他们本人的根基，而是把它们看作他自己恩典的果子。并且在使徒时代，教会和传道人在作工上极其勤勉；是的，他们极其劳苦，如下所说：“和你的劳碌”；特别指那时代福音传道人的劳碌，就是他们不拘得时不得时频繁传道，持续施行圣礼，并殷勤实行教会纪律。传道职分既在思想上因研读而劳苦，也在身体上因外在执行而劳苦；又因仇敌的恶意和反对，以及朋友的软弱，而更加劳苦。
这样殷勤劳苦的人配受尊重，甚至双倍的尊重；虽未必从人那里得着，然而基督留意他们和他们的劳碌，称赞他们，并必赏赐他们。“和你的忍耐”；若这指向传讲圣道的人，就可表示他们为福音缘故忍受辱骂和逼迫时的忍耐；他们耐心、喜乐、恒常地承担这些；也忍耐担当各群体中软弱圣徒的软弱，忍耐挽回和恢复走迷的人，并忍耐等候其职事的果效，以及自己在职事中的持续与恒守。若这指向教会成员，则可指他们在神手下受患难时的忍耐，以及因接受并承认福音而遭受人羞辱和逼迫时的忍耐；又指他们耐心等候天上的荣耀，坚定盼望，并坚持到底。
“你也能忍受那恶者不得”；这些人在原则上、行为上，或二者兼而有之，都是恶的；他们生活败坏，持守谬误教义，初代的传道人和教会不能容忍他们；内心厌恶憎恨他们，不能在团契中容留他们；按其罪的性质警戒他们，把顽梗不改的人赶出去；远离那些行事不守规矩的人；对异端者经过一两次警戒之后就弃绝。这里提到他们对教会纪律的热心，是对他们的称赞。“你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来”；这无疑曾发生在以弗所教会中；在使徒保罗离开后，有凶暴的豺狼披着羊皮进入，又有人从他们中间起来说悖谬的话，使徒行传 20:29；不过这并不只是那教会独有的，虽的确是使徒时代所特有；因为在别的时代，人都无法公然自称是基督的使徒。
那时在耶路撒冷、哥林多、加拉太和别处的诸教会中，确曾兴起这样的人；他们自称为基督的使徒，其实是假使徒、诡诈的工人；声称自己的教训、呼召、差遣和委任像真使徒一样，都是直接从基督而来，也声称有行神迹的能力，并且谈论从神的灵而来的默示和启示。那时的使徒、传道人和教会，凭神的道并凭这些人在自己和别人身上所结的果子，来试验他们的宣称和教义；又藉着他们所有辨别诸灵的恩赐，查出他们是说谎的；他们并不是，也没有他们所自称所拥有的那些，就把他们揭露出来。
第3节 “你也曾忍耐……” 不是忍耐恶人，也不是忍耐假使徒，而是如埃提阿伯译本所作的“重担”；这词本意就是如此，指患难、辱骂和逼迫，这些沉重地压在这些传道人和教会身上；然而他们仍恒常喜乐地承担，并不因此动摇。阿拉伯译本作“你也曾担当我”；就是在外邦人中担当我的名和我的福音，把它从一处带到另一处；见使徒行传 9:15。“并有忍耐”；这是他们从神领受的恩赐，他们心里有，并且实践出来，也发觉这对他们十分有益。这忍耐在合宜的时候得以运用，并且一直伴随着他们；没有因试炼长久且重大而耗尽。“又为我的名劳苦”；这可以指为基督的名、为他的福音、为公义、为选民、为基督的尊荣、荣耀和利益而忍受苦难；也可以指在职事中劳苦，不是为卑鄙的利，也不是为党派，而是为基督的尊荣和灵魂的益处；从未有哪个时期比这段时期更真实如此。“并不乏倦”；没有在所承担的重担下沉下去；没有让忍耐全然耗尽；没有因为基督的名劳苦而疲惫厌烦，以致停下来、离弃基督的服事。
第4节 “然而有一件事我要责备你……” 犹太人也这样描写神论到他们列祖时说：“亚伯拉罕”等，יש לי עליהם，“我有一件事责备他们”a。基督对他的百姓、忠心的传道人和真实的教会，在司法上或定罪上并无可责备之处，因为在他里面的人就不被定罪；但按护理，他常有许多事可向他们抱怨，并要为此责备、管教他们。这里他责备以弗所教会，以及她所代表时期中的诸教会的事，就是：“因为你把起初的爱心离弃了”；这里所指的，不是接待客旅，不是对教会穷人的亲切照顾，也不是热心牧养群羊并维持教会纪律；而是圣徒对神、对基督并彼此之间的爱。这爱在本教会状态起初显明出来，那时他们都同心合意；通常人在初信之时，爱最为火热；福音诸教会初建立时也是如此，因此这里称为起初的爱。
如今，这爱虽然没有失去，因为爱的真恩典绝不会失落，但却被离弃了；它的热度和火热减弱了，操练上松懈了。我们的主预言耶路撒冷被毁之前会发生的事，在这一时期应验了，就是许多人的爱心渐渐冷淡了，马太福音 24:12；这或因有些人里面败坏势力的盛行，或因像底马等人一样过度爱世界，或因贪图安逸、盼望免受羞辱和逼迫，或因错误教训的引入，压低了爱心和宗教热情，或因他们彼此间的争竞和分裂，像在哥林多、加拉太及别处那样，极大削弱了他们彼此以及对属神之事的爱；这一切都极不讨基督喜悦，因此他为要挽回他们，就给出以下劝勉。可参照提摩太后书 1:15。a Pesikta Rabbati apud Yalkut Simeoni, par. 2. fol. 60. 4.
第5节 “所以应当回想你是从哪里坠落的……” 信徒不能从他们所领受的恩典中全然且最终地失落；但他们可以陷入罪中，也可以从某种程度的恩典及其操练上坠落，正如这些起初纯正的教会一样，从他们对神、对基督并彼此之爱的某种程度上坠落；因此他们被吩咐去记念、思量并察看自己是从怎样的程度坠落下来的；为要使他们知罪认罪，感受自己现今的光景，并激发他们渴望恢复到先前的状态。“并要悔改”；为他们的冷淡、不冷不热、爱心的松懈，以及带来这些情况的种种恶事而悔改。“行起初所行的事”；就是信心和爱心的工作，要以起初同样的热心和火热去行，这就表明悔改是真实诚恳的。阿拉伯译本作“行先前的工作，就是仁爱”或“爱”。
犹太人有一句话 b：“人若悔改，不可对他说：‘记念’ מעשיך חראשונים，‘你先前的行为。’”他们似乎把这理解为恶行；但先前的善行却当记念并重新去行，以表明对恶行的悔改是真实的。“若不然，我就临到你那里”；不是属灵地来作爱的访问，也不是司法地来报复或施罚，而是按护理来责备和管教：“把你的灯台从原处挪去，若你不悔改的话”；就是把你从灯台中挪去，或把牧者从教会中挪去，借着逼迫或死亡；或者把教会及其教会状态本身，就是灯台所表示的，挪去；:-；这也可能指对它的摇动和扰乱，而这有时是借着猛烈逼迫、假教师及其教训、以及圣徒彼此间的纷争和争竞而成就；特别是借着前者，使这使徒时代教会的状态发生了变化，转入士每拿时期，那是一个大逼迫、大困苦的时期。
因为这话不能理解为这教会状态本身会很快被彻底除去，连以弗所本身也不是如此；因为虽然如今确实没有，而且许多百年来也没有基督的教会在那地，但直到君士坦丁时期那里仍有教会，那时其余七城都已没有了，并且之后相当长时间仍然存在；:-；由此可见，这并不是对那教会字面意义上的神圣报应之威吓，而是指那教会所代表的教会状态；也不是指那教会完全废除，因为使徒时代的教会仍持续存在，只是不再处于先前那样的情形中了。b Misn. Bava Metzia, c. 4. sect. 10.
第6节 “然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为……” 这些基督徒虽然离弃了起初的爱，却仍憎恶某些人的污秽不洁行为；这些人称为“尼哥拉党人”；他们行淫、奸淫和各样污秽之事，妻子公有，也吃祭偶像之物。有人认为 c，他们之所以这样称呼，是从安提阿的尼哥拉而来，就是使徒行传 6:5 所说七位执事之一；不过关于尼哥拉本人，据说 d，他只与自己合法的妻子同住，并无他人；他的女儿终身守贞，儿子也无玷污；而这些被如此称呼的人，只是借他的名遮掩自己，并曲解他的一句话或一件行为，或二者兼有，以维护他们的恶行。他曾劝人 παραχρησθαι τη σαρκι，原意是克制一切属肉体和不合法的情欲；但这些人却把它解释为放纵这些情欲，于是任凭自己陷于各种污秽。
又因他有一位美丽的妻子，有人指控他嫉妒；为要澄清自己，他便把妻子带出来，任凭任何愿意的人娶她；这些人便挑选性地把这轻率的举动理解为允许妻子公有。莱特富特博士推测，这些尼哥拉党人并非从某个人得名，而是从 נכילה，“Nicolah”，“我们来吃吧”一词而来，因为他们常用这话彼此鼓动去吃祭偶像之物。不论如何，可以确定确有这样一班人，他们的行为可憎；不过在这一时期，他们的原则和行为都还未广泛流行，虽然后来确实流行了；见启示录 2:15。一般基督教信仰的承认者都憎恶这类污秽的观念和行为，正如基督也憎恶一样：“这也是我所恨恶的”；一切罪对基督都是可恨的，因为与他的本性、旨意和福音相违背；凡是他所恨恶的，也应当为他的百姓所恨恶；哪里有恩典，罪在那里就在自己和别人身上都显得可恨。
人的行为可以被恨恶，而其人未必被恨恶；基督留意人对罪的恨恶，并加以称赞。c Vid. Irenaeum adv. Haeres, l. 1. c. 27. & Tertull. de Praescript. Haeret. c. 46, 47. d Clement. Alex. Strom. l. 3. p. 436. & Euseb, Hist. Eccl. l. 2. c. 29.
第7节 “圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。” 这样的人，是那些得了新耳朵的人，凡被造为新造的人都是如此；是那些耳朵受了割礼、被神的灵开启的人；他们带着悟性、情感和信心来听，并且试验所听见的，赞同、接受并持守那美善的。“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”；这样的人应当留心听圣灵在这封书信中前后所说的话，这信是为一切教会的用处而写的；由此可见，这封书信是神的灵所默示的，具有神圣启示；它不是单为以弗所教会所写，而是为一切教会；不仅为七个教会，虽然亚历山大抄本作“向七个教会”；而是为以弗所教会所代表之那一时期的一切教会；并且对基督历代各时期的教会也都有益处。
并且由此还可推知，这封书信以及其余各封书信中，因为同样的话都附在结尾，含有一些比喻性和预言性的内容，不是每个人都能轻易明白和看出的；因为当我们主用比喻方式说话，或话语较为隐晦时，也用过类似表达；见马太福音 11:15。“得胜的”；就是胜过假使徒、假教师和他们的教训；胜过冷淡、不冷不热和爱心松懈；胜过尼哥拉党污秽的教训和行为的人。“我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃”；这里所指的是耶稣基督自己，是借用伊甸园中生命树作的比喻；之所以如此称呼他，是因为他是生命的作者，无论自然生命、属灵生命或永远生命；也是因为在他里面有生命和恩典的诸般福分，如同果子，信徒可以藉信心吃，并从中得着灵魂的苏醒、安慰、坚固和满足；而且这些都是基督赐给他们的，连他们所吃的食物和他们赖以吃的信心，都是他所赐。
故此，基督在箴言 3:18 中，以智慧之名被称为生命树；而犹太人有时也把这名归给弥赛亚 e：“这生命树在神的乐园中间”；正如创世记 2:9 中生命树在伊甸园中间一样。拉丁通行本、叙利亚译本和埃提阿伯译本作“我神的乐园”；这位神既是基督的神，也是他百姓的神。这里所说的乐园，可以指教会……也可以指天上的荣耀，其中基督在其中间，正如生命树在园中间一样。e 典故略。
第8节 “你要写信给士每拿教会的使者，说……” 论士每拿城，:-。这里有基督的教会，这是无可怀疑的，虽然是由谁建立的并不确定；很可能是使徒保罗，因为他曾在那些地方服事，并且借着他，亚细亚众人都听见了基督的福音，使徒行传 19:10。有人认为当时这教会的使者或牧者是约翰的门徒坡旅甲。爱任纽 f 认识他，并说他是使徒们所立的士每拿监督。他在此地殉道并被埋葬：那座大型露天剧场，就是他被处死之处，如今仍可见，他的坟墓也仍保存在那里 g。士每拿教会写给本都诸教会的一封著名书信，记述坡旅甲及其他人的殉道，如今仍存于优西比乌 h 的著作中。
按《使徒宪章》i，士每拿最初的监督是亚里斯多·斯特拉提亚斯、第二位亚里斯多，以及亚比利；后者曾在罗马书 16:10 中提到，并被列在七十门徒中；罗马书 16:10- :；据说在坡旅甲之前作士每拿监督。至于坡旅甲之后是谁，我没有查到；不过据说在第三世纪这里仍有教会；第四世纪初也有，因为尼西亚会议中有从这里来的监督；第五世纪又提到这里有数位监督，如出身君士坦丁堡的居鲁士，以及继他之后、并出席迦克墩会议的普罗特里乌斯；还有以太里库斯，他在本世纪中出席了君士坦丁堡、以弗所和迦克墩三次会议。第六世纪，在罗马和君士坦丁堡举行的第五次会议中，也有士每拿的监督。甚至到了第八世纪，一位修士安东尼还在尼西亚会议中代理士每拿监督之职 k。
如今土耳其人在此地有十三座清真寺，犹太人有两座会堂，基督徒则有两座属希腊人的教堂和一座属亚美尼亚人的教堂 l。这教会和她的牧者代表了在罗马皇帝逼迫之下的教会状态。士每拿意为“没药”；其味苦，正好表明神的百姓在这一时期所经历的苦难、逼迫和死亡；然而没药也有馨香之气，因此这些圣徒在为基督受苦时，也极其蒙他悦纳、讨他喜爱；所以对这教会并没有责备的话；不是说她毫无过失，而是在她受苦的景况中，宜以温柔待她。并且，正如莫尔博士所言，没药用于薰殓死尸，也可指向这一时期圣徒大量的死亡和殉道，由此他们的名字和记念得以流传并永存。
“那首先的、末后的、死过又活的，说这些话。” 关于基督这些称号，见罗马书 16:10- :，罗马书 16:10- :，罗马书 16:10- :，罗马书 16:10- :；这些称号在此被极为合宜地提到，为要在圣徒面对死的苦难时坚固他们；因为基督这位永恒的神，曾在他的人性中为他们尝过死亡的苦味，并且复活了；这表明，虽然他们为他的缘故被召去经历最苦的死，也必像他一样复活，并永远与他同活。埃提阿伯译本作“圣灵如此说”；但不能说圣灵“曾经死过”。
f Adv. Haeres. l. 3. c. 3. g Vid. Smith. Notitia septem Eccles. Asiae, p. 164, 165. h Hist. Eccles. l. 4. c. 15. i L. 7. c. 46. k Hist. Eccles. Magdeburg. cent. 3. c. p. 2. cent. 4. c. 2. p. 3. cent. 5. c. 2. p. 3. c. 10. p. 595, 596. cent. 6. c. 2. p. 4. cent. 8. c. 2. p. 4. l Smith. Notitia, p. 167.
第9节 “我知道你的行为……” 就是如启示录 2:2 前面所说的善行；“也知道你的患难”；这是基督留给他百姓的产业，也是他们通往天国的道路；从来没有哪个通往天国的道路，比这一时期众圣徒所走的道路更遍布患难。但基督留意这患难，也在患难中顾念他们；他在困苦中认识他们的灵魂，也留心他们的忍耐、坚定和对他的紧紧依附。“也知道你的贫穷”；这在字面上也是真实的，因为他们因承认基督而遭受家产被掠夺。人间没有什么比贫穷更被轻看，但基督却留意，并在其中认他的百姓；因为这贫穷不是因罪而来，乃是为他受苦而来。
“你却是富足的”；他们在信心上富足，是国度的后嗣，虽然在今世贫穷；他们拥有基督的丰富、圣约的福分、圣灵的恩典，也在善行上富足；他们是归于神的君王和祭司，在此有恩典的国，在此后有荣耀的国之权利；他们是神的后嗣，也是与基督同作后嗣的。“也知道那自称是犹太人所说的亵渎话，其实他们不是犹太人”；他们自称是真以色列，是内里作犹太人的人，是重生的人，或是真正的基督徒；因为基督徒，就是受洗的人 m，在外邦人中也被称为犹太人；但这些人并不是，他们口里承认基督教，行为上却否认；他们持败坏的原则，行败坏的行为，自己亵渎基督的道路和教义，也使别人亵渎这些道路和教义；他们是假基督徒，不过是挂名的承认者，因而躲避为福音受逼迫；他们并不是他们想被人看作的那样。
这些人正是在这一时期传播异端的人；那时异端极多，主要关乎三一教义和基督的位格；他们也把异教和犹太教礼仪引入教会，是生活行为败坏的人，并为那不法的人铺路。“乃是撒但一会的人”；他们是魔鬼的儿女，效法他，受他影响，也是敌基督的先驱；敌基督的来到，乃是照着撒但的运行。m Vid. Arrian. Epictet. l. 2. c. 9.
第10节 “你将要受的苦你不用怕……” 神的百姓要经历各样苦难，正如那时的基督徒所经历的一样，有鞭打、监禁、财产没收，以及各种形态的死亡；这些都是确定的，他们必受这些；基督都预先知道，有时也预先告知他的百姓，因此他们不应对这些生出奴仆般的惧怕。据说士每拿教会的监督坡旅甲，在本教会自己所写的一封信 n 中记载，他受难前三天梦见自己枕头着火；醒来后，他对在旁的人说，自己将为基督被焚烧。到他真正受难时，在他被带去的途中，旁观者听见有声音说：“坡旅甲，当刚强，作大丈夫。” “看哪，魔鬼要把你们中间几个人下在监里”；许多圣徒都曾有此遭遇，这一时期一些忠心的圣道传道人也确实如此；撒但在其中插手，煽动他们的仇敌，意在拦阻福音进展，并恐吓别人不敢传讲也不敢承认福音。
神许可这事的目的，是“叫你们被试炼”；使他们的恩典，就是信心、爱心、热心、勇气、忠诚和恒心，都受试验。受苦的时候就是试验的时候，显明人是否是真基督徒，是否真有神的恩典，也显明他们所持守的原则是否正确真实，是否值得并能够承受苦难。“你们必受患难十日”；也许是指罗马皇帝之下的十次逼迫。
第一次在尼禄统治下，约主后 64 或 66 年；第二次在多米田统治下，约主后 93 年；第三次在图拉真统治下，主后 104 年；第四次在哈德良统治下，主后 125 年；第五次在马可·安东尼努统治下，主后 151 年；第六次在塞维鲁统治下，主后 197 年；第七次在马克西敏统治下，主后 235、236、237 年；第八次在德修统治下，主后 250 年；第九次在瓦勒良统治下，主后 257 年；第十次在戴克里先统治下，主后 303 年。奥古斯丁 o 列举十次逼迫如下：第一次尼禄，第二次多米田，第三次图拉真，第四次安东尼努，第五次塞维鲁，第六次马克西穆，第七次德修，第八次瓦勒良，第九次奥勒良，第十次戴克里先和马克西米安。
另有人认为，由于尼禄的逼迫在这异象之前，因此十次逼迫应数为：多米田、图拉真、马可·安东尼努、维鲁和路求、塞维鲁、马克西敏、德修、瓦勒良、奥勒良、戴克里先、李锡尼。戴克里先的逼迫几乎持续十年之久。也有人认为，这里特别指的就是最后这场持续十年的逼迫，而且并非没有充分理由；因为在预言性文字中，尤其在启示录里，常以日代表年；所以这十日可以是最后那场逼迫持续的十年，在那时这一教会状态结束，别迦摩时期开始。“你务要至死忠心”；这是对这一时期传道人的劝勉，要在传讲纯正无掺杂的基督福音上忠心，在照着所领受的方式持续施行圣礼上忠心，在照顾自己所牧养之人的灵魂、责备、劝勉等事上忠心，并且以百般忍耐继续尽责，虽然不断面临死亡的危险，甚至最终殉命。
也同样是对教会和其成员说的，要继续信基督、承认他的名、为他的福音竭力争辩、参加他的圣礼，并跟随他无论往哪里去；即使这使他们遭遇苦难，甚至至于死，他们也当甘心承受；而接下来所说的话，就是对他们的鼓励：“我就赐给你那生命的冠冕”；这不但可以指永生，雅各书 1:12 也是这样称呼的；因那状态的荣耀和其永恒长存，并且这生命由基督拥有并赐予；也可以指君士坦丁使基督徒脱离逼迫；他登上帝位，不仅是他自己的荣耀冠冕，也是教会生命的冠冕，对圣徒如同从死里得生一般。对将死之人应许生命的冠冕，是借用了外邦人给死者戴冠的习俗 p。
n Apud Euseb. Eccl. Hist. l. 4. c. 15. o De Civitate Dei, l. 18. c. 52. p Vid. Minut. Felix, p. 42.
第11节 “圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。” :-；“得胜的”；就是不因贫穷、财产被夺、患难、逼迫，甚至死亡本身而畏缩，反而藉着基督作得胜者，并且得胜有余的人：“必不受第二次死的害”；这里所说的是永死，与肉身暂时的死相区别；它在于身体和灵魂都在地狱里灭亡，与神永远隔绝，并不断感受神的忿怒；但圣徒决不会受这死的害，他们是预定得永生的；这已在基督里为他们稳固，且在他手中为他们存留，他必赐给他们。这说法是犹太人的用语，是与第一次的死，即身体的死相对的；身体之死是罪的结果，是神所定的，神的百姓与别人一样都会经历；但第二次的死则是恶人特有的。所以耶路撒冷他尔根在申命记 33:6 对“愿流便存活不至死亡”这话的释义是：“愿流便在今世存活，不要死于 במותא תניינא，‘第二次的死’，就是恶人在来世所死的那死。” 以皮法尼乌 q 也提到这经文和这用语的这种意思。约拿单·本·乌西列的他尔根在以赛亚书 22:14 和耶利米书 51:39 中，也有同样的说法；斐洛 r 也用过这语。q Contr. Haeres. Haeres. 9. r De Praemiis & Poenis, p. 921.
第12节 “你要写信给别迦摩教会的使者，说……” 论别迦摩城，:-。那里有基督的教会，但何时开始、持续多久，并不确定。有人认为启示录 2:13 所提到的安提帕就是她的牧者。按《使徒宪章》s，该地第一位监督是该犹。不过可见在第二世纪，此地有数人曾为基督受殉道之苦，如加珥布、帕普鲁，以及一位名叫阿加托尼刻的妇人 t。同世纪受难的殉道者亚他罗也是这地方的人 u。第五世纪，以弗所会议中有别迦摩的监督；第六世纪，君士坦丁堡举行的第五次会议中也有；第七世纪，此地教会的监督提阿多鲁出席了同地举行的第六次会议；第八世纪，帕斯提拉斯任别迦摩监督；同世纪，此地监督巴西流也出席了尼西亚会议 w。
如今这地方的基督徒名号虽然几乎绝迹，但尚未完全消失；因为当我们的同胞史密斯博士 x 到那里时，还有一间小教堂称为圣西奥多堂，士每拿常派一位祭司前去举行礼拜，因为那里只有极少数基督徒家庭。此教会代表从君士坦丁起、继续往后，那逐渐兴起并享受巨大权势、财富和荣耀的教会。别迦摩意为高大、崇高；希腊人称高而崇峻之物为 τα περγαμα，也把一切高耸的塔楼如此称呼 y。这城建在一座极高而陡的山下，山顶有一座塔，是小亚细亚的君王所建，至今仍存 z。
它所代表的教会其主要座位在罗马，就是撒但座位所在之处，启示录 2:13；罗马本身也含有高举之意；并且它引出了那不法的人、敌基督，就是罗马诸教皇，他们高抬自己，超过一切称为神的、诸侯、君王和皇帝；他们把这些人革出教门、废黜王位、践踏他们的颈项、踢落他们的冠冕，并逼他们为自己扶镫上马，还有其他骄横之举，多得难以尽述。“那有两刃利剑的，说这些话”；关于这事，见启示录 2:13- :。使用这一称号，一方面是表明，这教会以及其中真实的传道人和成员，用以抵挡敌基督日渐滋长之败坏的唯一武器，就是神的道，真理的圣经；另一方面也是表明，随着时间推移，虽然不在本时期内，那不法的人终要被基督口中的气和他降临的荣光所灭绝；其象征就是启示录 2:16 所说，他要用口中的剑攻击尼哥拉党人。
s L. 7. c. 46. t Euseb. Eccl. Hist. l. 4. c. 15. u Ib. l. 5. c. 1. w Hist. Eccl. Magdeburgh. cent. 5. c. 2. p. 3. cent. 6. c. 2. p. 4. cent. 7. c. 2. p. 3. c. 10. p. 254. cent. 8. c. 2. p. 4. x Notitia, p. 120. y Servius in Virgil. Aeneid. l. 1. p. 403, & l. 2. p. 633. Ed Basil. 1586. z Smith. Notitia, p. 112.
第13节 “我知道你的行为……” 无论善恶，他都知道；在这教会中那纯正的一部分，就是抵挡敌基督日益增长之败坏的一部分，他们的行为大多是善的。“也知道你所住的地方，就是有撒但座位之处。” 别迦摩是一座极其沉迷偶像崇拜的城；当它还处于异教状态时，撒但在那里掌权，因此它是罗马偶像教会的合宜象征。鲍萨尼阿斯 a 说，别迦摩人所居之地是献给卡比里神的，就是外邦人的主要神明。该作者 b 又指出，医神亚斯克勒庇俄斯在别迦摩尤其受人敬拜；因此马提雅尔 c 称他为“别迦摩之神”；人们从世界各地来到这里的庙宇求医治疾病；皇帝安东尼努也曾为此到这里来，希罗底安 d 有记载。由于这事很常见，所以路奇安 e 讥讽说，亚斯克勒庇俄斯在别迦摩开了一家药铺。
既然罗马及其属地是这一时期教会的主要所在，就很可称为撒但的座位或宝座；不仅因为那里曾是罗马皇帝、那十角七头之兽的座位，启示录 13:2；更因为它是敌基督的座位，是大龙撒但给他的；他的来到本是照着撒但的运行，他也受撒但影响；并且像撒但一样，高抬自己，超过一切称为神的；甚至坐在神的殿中，就是教会中，自称是神，把唯独属于神的权柄据为己有。再者，因他仇恨并恶待圣徒，又因其诡计、狡诈和暗中陷害人的方法，也可这样称呼他。如今，住在这样一个拥有座位、宝座、国度、权势和权柄者所在之地，不仅极不舒服，也极其危险；并且要求人极大谨慎、周详和智慧，晓得当如何行事。
然而称赞这教会的话是：“你还坚守我的名，也没有弃绝我的道。” 这教会中纯正的成员，就是那两个见证人；他们在罗马背道之初兴起，为真理并反对那背道之事作见证；并在那一状态的一切败坏和逼迫之中继续如此。他们就是那两棵橄榄树，藉着神话语和圣礼的金管，把福音真理的金油从自己里面流出，纯净无杂；他们也是两座灯台，在罗马教黑暗最深重的时候举起福音的光。这样的人坚守基督的名，或说福音；并且在最艰难的时代里，不但不否认，反而承认这信仰的教义。他们持有福音真理，这些真理对他们既宝贵又有价值；既然有失去这些真理的危险，他们就以极大的勇气、豪迈和力量紧紧持守，尽管多数人都反对他们，尽管他们伴随着羞辱和逼迫。
“就是在你那里、撒但所住的地方，当我忠心的见证人安提帕被杀之时，你还坚守我的名。” 安提帕原是人的本名；希律有一个儿子就叫这名 f，就是那斩施洗约翰的头并戏弄基督的那位。别迦摩或许也真有这样一位人为基督的福音殉道；而他也是这一时期中那些为基督受苦之承认者、见证人和殉道者的象征，因为他们反对罗马教皇。安提帕是安提帕特的缩略形式，也相当于 Antipapas 或 Antipappas，意思是“反对教皇的人”，即那“圣父”的敌对者；因此这里指一切在教皇兴起、显露，并为自己夺取那样权势时，起来抵挡他的人；尤其如瓦勒度派和阿尔比派，他们公然与他对抗，公开宣告教皇就是敌基督，他的统治是暴虐的，他的教义是鬼魔的道理，可憎而虚妄。
他们忠心见证他一切的败坏和创新，并在基督的事业上成了殉道者；其中成千上万的人，因基督的缘故，被这撒但长子的权势范围所杀。亚历山大抄本作“Anteipas”；叙利亚译本和阿拉伯译本省去了他的名字。a L. 1. sive Attica, p. 8. b L. 3. sive Laconica, p. 215. c L. 9. Epig. 14. d Hist. l. 4. c. 14. e In Icaro Menippo. f Joseph. Antiqu. l. 17. c. 1. sect. 3. De Bello Jud. l. 1. c. 28. sect. 4.
第14节 “然而有几件事我要责备你……” 这是责备这教会中那些在公开与背道分离之前的成员；他们虽然对逐渐渗入的罗马腐败教会之错误和恶行提出异议，却仍继续与之相通；因此也成了别人的绊脚石和陷阱，使人也加入其偶像崇拜和迷信之中。“因为在那里有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫。” 后者是为着前者。这里称作巴兰教训的，就是他给巴勒的建议：要让他国中一些最美丽的女子去勾引以色列人，使他们陷于污秽，继而陷于偶像崇拜；如此一来，神既向他们发怒，巴勒就可以占他们的便宜。以色列人与摩押女子行淫、吃祭偶像之物，并向巴力·毗珥下拜，这事无疑是真实的，民数记 25:1；但这事是藉着巴兰的谋划成就的，虽未明言，却在民数记 31:15 中有所暗示。
犹太作家对这事说得极其明确。约拿单·本·乌西列，这位译经者，在民数记 24:14 的他尔根中，记巴兰说：“来，我告诉你一个计策，”这是对巴勒说的，“你去设立客店，把淫妇安置在那里，以低价卖食物和酒；这百姓便会来吃喝，醉了以后便与她们苟合，并弃绝他们的神；他们就会很快交在你手里，其中许多人必跌倒。” 这就是他教导巴勒放在他们面前的绊脚石。
别处 g 又说：“恶人巴兰给西拨的儿子巴勒出主意，叫他使以色列人倒在刀下；他说：这百姓的神恨恶淫乱，你当叫你的女儿们与他们行淫，你们就能辖制他们。” 接着他们又叙述说，他们如何搭设店铺，把老妇人放在外面，年轻女子放在里面；当以色列人来买东西时，她们怎样善待他们，准许他们亲近到什么地步；又如何使他们喝亚扪人的酒，引动情欲；当他们表达欲望时，就逼他们敬拜巴力·毗珥，并弃绝摩西律法。斐洛 h 和约瑟夫 i 也都提到巴兰这谋略，大意相同。撒玛利亚编年史说 k，这主意使王喜悦，于是在一个安息日，派二万四千个少女进入以色列营中；以色列人就被她们引诱，以致凡她们要他们作的，他们都作了；这正是民数记 25:9 所记被杀之人的数目。
巴兰可以指罗马教皇，因为那名字意为“众民之主”；这对他非常贴切，因为在这一时期他自立为普世监督，并以极其傲慢暴虐的方式辖制教会和国家。巴兰党人就是那些顺服他权势和权柄、领受他教义的人。摩押王巴勒则可指世俗权势，就是地上的皇帝、君王和诸侯；他们受罗马教皇指使，引诱臣民陷于偶像崇拜，就是属灵的淫乱，去吃那“面饼之神”，敬拜圣饼、偶像和已逝圣徒；这对本教会中的一些人就成了网罗和绊脚石，正如古时之于以色列人一样，使他们也去作同样的事。
g T. Hieros. Sanhedrin, fol. 28. 4. & Bab. Sanhedrin, fol. 106. 1. Bemidbar Rabba, sect. 20. fol. 229. 1. Yalkut, par. 1. fol. 244. 3, 4. & par. 2. fol. 76. 4. h De Vita Mosis, l. 7. p. 647, 648. i Antiqu. l. 4. c. 6. sect. 6, 7, 8, 9. k Apud Hottinger. Exercit. Antimorin. p. 109.
第15节 “你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训……” 这些污秽的异端者在使徒时代的教会中就已兴起，但他们的教训当时并未被接受，他们的行为也被人恨恶，见启示录 2:6。这里似乎是指罗马教会的教训，这些教训在本时期占了上风；它们禁止祭司结婚，也向别人推荐独身和童贞；这些正是一切污秽和可憎情欲的根源；人们还为此发放赦罪券和宽免，久而久之，妓院也设立起来，并得到官方许可和鼓励。“这是我所恨恶的”；我恨恶这些人的教训，也恨恶他们的行为。
第16节 “所以你当悔改……” 这是对那时真正敬虔、却仍与这些败坏之人相通的人说的；他们还没有与他们分离，也没有认真抗议这些恶劣的教训和行为，至少只是非常冷淡地如此行，并且对其过于容忍；因此被呼召要为自己的不冷不热、疏忽和有罪的妥协而悔改。“若不悔改，我就快临到你那里”；按护理临到，责备并管教这种松懈、冷淡和恶劣的交通。“用我口中的剑攻击他们”；关于这剑，:-。值得注意的是，基督并不说“我要攻击你”；那些属于他奥秘身体的真实成员，即使松弛懈怠，基督也不是攻击他的百姓，而是为他们争战；所以他说“要攻击他们”；就是那些巴兰党人和尼哥拉党人，为着他们的偶像崇拜和污秽而攻击他们。
第17节 “圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。” :-。“得胜的”；就是胜过巴兰党和尼哥拉党，不向前者或后者的教训和行为妥协的人，不论他因此遭遇并忍受怎样的逼迫和艰难：“我必将那隐藏的吗哪赐给他”；这与他拒绝吃祭偶像之物相对。这里借用了以色列人在旷野所吃的吗哪；这吗哪可称为“隐藏的”：或因他们初见时不知道那是什么；或因它曾盛在金罐里，放在至圣所中，十分隐秘，除大祭司外无人得见，而他一年也只进去一次；或更恰当地说，因为它起初隐藏在露水之下；按照犹太人的说法，先有露水降在地上，然后吗哪降在其上，之后吗哪上面又有一层露水；于是下面有露水，上面也有露水；以致他们说它好像被放在盒子或箱子里一样 l。他们还认为吗哪预表将来的事 m，并期待弥赛亚时代仍有吗哪。
他们说 n，正如第一位救赎主，最后一位救赎主也要使吗哪从天降下；他们又把云彩看作磨坊，要为来世的义人磨吗哪 o；并且他们还说到 p מנא סתמא，“隐藏的吗哪”，作为义人的食物，这正是这里所用的语词。如今，这吗哪既是以色列子民在旷野中的食物，那么在此提及就十分贴切；因为在敌基督兴起的这段时期中，教会不得不逃到旷野，在他的统治期间停留在那里，并在那里由这隐藏的吗哪养活。这里所指的，可以是福音；它是使灵魂苏醒、安慰、坚固和满足的食物，藉此圣徒被养育直到永生；这福音对世界是隐藏的，世人毫不知晓。尤其也可以指耶稣基督，就是福音的总纲与实体，以及人在与他相交、吃他、或藉信心以他为食时所享有的那隐秘属灵安慰；在何种意义上基督可比作吗哪，:-。
他之所以可称为“隐藏的”，是因为他在人未被启示之前并不为人所认识；对属肉体、未重生的人更是完全隐藏，只有信徒才能享受他；这也可表示真教会在旷野中、在罗马教黑暗时期里，以隐秘方式藉着他的话语和圣礼与他相交。犹太人斐洛 q 常把吗哪解释为“道”，就是神的道、最古老的神之道。“并要赐他一块白石。” 拉丁人有“加上一块白石”这一说法，表示赞许某事；若用于此处，可以表示基督对他的教会和百姓的认可，就是当他们为他的名作见证、忍受逼迫时，他在今世对他们的认可，以及末日他在父、天使和世人面前对他们的承认。白石还有多种用途。希腊人曾用白石标记吉日或幸运的日子；若这里是借用这一习俗，那么意思就是，基督应许给得胜的百姓，在罗马教黑暗和逼迫过去之后，有蒙福的日子。
白石也曾给奥林匹克竞技的得胜者，其上写着他们的名字和所得奖赏的价值；若应用于此，则可指那赐给藉着基督得胜有余之人的生命和荣耀冠冕，以及他们对之所拥有的权利和名分，并其卓越之处。罗马人在审判时，用投黑石入瓶表示定罪，投白石表示宣告无罪；奥维德 r 所说正是此意：“Mos erat antiquis, niveis atrisque lapillis, His damnare reos, illis absolvere culpa.” 许多人认为这里是指此事；若如此，可表示：虽然基督那些纯正的成员，以及那些憎恶并抗议罗马教会可憎之事的人，被指控为异端、分裂等种种罪名，基督却要为他们开释，称他们为义，洗清一切指控。
然而，更可能是借用了犹太人的习俗；他们在祭司和利未人开始服事之前，或在公会里审判断案之前，要考验他们的道路和行为是否正直；若合宜，就给他们 חומרא דמקדשא，“圣所的石头”；若不合宜，就不能进来办理事务，正如经上所说：“论利未说，愿你的乌陵和土明都归于你的虔诚人，”申命记 33:8 s。而在大祭司胸牌的乌陵和土明那些宝石上，刻着以色列众子的名字；按犹太人的说法，也刻着耶和华的名，下面一句可能就是指这事；并可表明：教会虽在旷野中，仍为基督所顾念，被他怀在胸前并受他看顾；也表明教会在他里面无瑕疵的纯洁，以及藉着他得称义。
“石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。” 这名可以指“耶和华我们的义”这一名，这既是基督的名，也是他教会的名，耶利米书 23:6；也可以指“神儿女”这一名，有时也称为新名；见以赛亚书 56:5；因此这里指的是收养的福分。这可称为新名，因为当神的百姓成为新造的人时，这名对他们被更新、显明并加在他们身上；虽然在预定和永恒的恩典之约中早已预备好了。也因为这是一个有名望、卓越的名，比地上最伟大王子的儿女之名更美；也因为这是奇妙的，是惊人之爱与恩典的明证。并且“没有人认识”，只有领受的人知道；这些被收养之人的父，对天然人是未知的；藉着基督赐下这福分的基督，对他们也是未知的；神的灵也是如此，他为此作见证；那些享受这福分的人、这福分本身，以及他们因此得承受的产业，天然人都不认识。
这新名写在白石上，也可表明：称义与收养这两样福分，虽然彼此有别，却不可分离；二者并行，一同赋予人天上产业的权利；并且像隐藏的吗哪一样，它们都是白白恩典的赐予，不是由于人的工作和功德，乃是由基督赐下，并且是在他里面、藉着他赐下的。在罗马，曾掘出一些白石，有大有小，上面刻有名字、字母和其他图样，Pignorius t 画出了其形状；有人认为这里的典故正是指这一类东西，也可帮助说明此处。埃提阿伯译本不用“白石”，而作“一本著名的书”。
l T. Bab. Yoma, fol. 75. 2. Jarchi in Exod. xvi. 13, 14. Mitzvot Tora, pr. affirm. 30. m Tzeror Hammor, fol. 38. 4. n Midrash Shirhashirim, fol. 11. 2. Midrash Ruth, fol. 33. 2. & Midrash Kohelet, fol. 63. 2. Pesikta in Yalkut Simeoni, par. 2. fol. 75. 4. o Raya Mehimna in Zohar in Numb. fol. 96. 2. Yalkut Simeoni, par. 2. fol. 68. 4. p Zohar in Numb. fol. 88. 1. q Alleg. l. 2. p. 93. Quod det. potior. p. 176. Quis rer. divin. Haeres. p. 491, 492. & Leg. Alleg. l. 3. p. 1103. r Metamorphos. l. 15. fol. 1. s Zohar in Lev. fol. 8. 1. t De Servis, p. 342.
第18节 “你要写信给推雅推喇教会的使者，说……” 论推雅推喇城，:-；这里的教会极可能是使徒保罗建立的；吕底亚就是这地方的人，她和她一家在腓立比藉着保罗归正并受洗，使徒行传 16:14。虽然以皮法尼乌 u 似乎承认，一些异端者曾借此反对本书权威，说当这封信写下时推雅推喇并没有教会；然而可以确定，在第二世纪那里确有教会，正如同一位作者所说，因为他记述那里曾被迦他弗吕家异端所侵占；到第四世纪，尼西亚会议中有一位来自推雅推喇的监督；甚至到第八世纪，还有一位名叫以赛亚的长老，在另一场尼西亚会议中代替推雅推喇监督出席 w。如今土耳其人在那里有八座清真寺，却找不到一间基督教会或礼拜场所 x。
写这封书信时，谁是这教会的使者或牧者，并不确定；不过此信是给这一教会所代表时期中的一切传道人和教会的；这一时期涵盖了教皇制最黑暗、最迷信的年代，直到宗教改革。推雅推喇与 Thygatira 相同，意为“女儿”；据拜占庭的司提反 y 所说，它因此得名：尼卡诺的儿子塞琉古与吕西马库交战时，听说自己得了一个女儿，就把这座城称作 Thygatira；它以前叫佩罗皮亚和塞米拉米斯。
这名称非常适合这一教会，表达了其女性化的特征：当罗马教徒称童贞女马利亚为神的女儿，并且敬拜她过于她的儿子；不仅让她与基督一同参与救恩之事，甚至把她抬到高过他的位置；当修士、托钵僧和各样修会如方济各会、多明我会大批涌现，并自称以她为保护者；当他们中许多人披着头巾和长袍，看起来与其说像男人，不如说像戴头巾穿裙子的女人；因此，这教会中败坏的一部分也由耶洗别这个女人来象征，她是西顿人以巴力的女儿；也不可忘记，罗马教廷曾有一位女教皇，一个字面意义上的淫妇坐在教皇座位上；因此，把敌基督，或罗马诸教皇，称为大淫妇、众妓女之母，实在十分贴切。多布兹先生指出，推雅推喇最早的基督徒是一位女子，而最先引诱这教会中的基督徒背道的假先知也是女子，如马克西米利亚、昆提利亚和普利西拉。
我要再补充一点，按以皮法尼乌所说，在那些吞噬了此教会的异端当中，他们的监督是女子，长老也是女子；而史密斯博士 z 认为，该地居民在作异教徒时是女神戴安娜的崇拜者；所以，无论从哪方面看，这里的教会都是柔弱化之罗马教会的恰当象征。“神的儿子说这些话”；他是真实、本然、天然、并本质上为神的儿子：基督使用这一称号，是为表明他真正的神性，就是与父同一本性、具有同样完全，也为使人更郑重看待他吩咐写给众教会的话；尤其是与这一教会柔弱化的状态相对。那时马利亚，这位按肉身作他母亲、却只是受造物的，被称为神的女儿，与他并列，甚至被高举过于他；因此正是时候让他取用自己最高的名，作为其最高本性的表达，并宣告自己乃是神的儿子。
“那眼目如火焰”；明锐、锐利，能穿透这一状态中的黑暗，看透、揭露并暴露人在暗中所行可怕的恶事；也表明对罗马敌基督及其跟从者的烈怒、忿怒和报应；也可指福音真理之光，在那些时代某些时刻照耀出来，在某种程度上驱散了教皇制的黑暗；使徒行传 16:14- :。“脚像光明的铜”；在启示录 1:14 对基督的描述中，还加上“好像在炉中锻炼光明的铜”；启示录 1:14- :；这可表示当他百姓为他受苦、如同在炉中受煎熬、为他被焚烧时，基督赐给他们的力量、坚固和扶持；在那些时代，这样的死法极其常见。
因此莫尔博士，我在解释诸教会书信时多受其启发，认为推雅推喇可能暗指 θυητρια，意为焚烧馨香之物的“祭坛”；这样也可表示圣徒这馨香之物，在神和基督面前被柴火焚烧；这在当时正被实行，而在前一时期则主要是用刀杀戮；基督就在其中与他的百姓同在，扶持他们。u Contra Haeres. l. 2. Haeres. 51. w Eccl. Hist. Magdeburgh. cent. 4. c. 2. p. 3. cent. 8. c. 2. p. 4. x Smith. Notitia, p. 130. y De Urbibus. z Notitia, p. 126.
第19节 “我知道你的行为……” 这些是善行，正如下文逐一列举，并称赞其长进，说末后的比起先前的更多，又与启示录 2:20 的恶行有分别；这是对这一时期忠心跟从并承认基督的人说的。“又知道你的爱心”；这不是指周济穷人的需要，更不是指那种纵容人错误和异端的所谓爱心；而是指对神、对基督并对圣徒的神圣之爱；没有这爱，宗教的承认就是虚空的。一般来说，这恩典在艰难和逼迫的时候最活跃。
“又知道你的服事”；或作“职事”，可以指圣道的职事，许多人极有热心、殷勤、忠心地执行这职事，如威克里夫、约翰·胡斯、布拉格的耶柔米及其他人；也可以指服事贫穷圣徒的需要，作为其爱心的证据；或者这里所指的是事奉神，这本是合理的，是他当得的，也只能向他而行，并且要带着敬畏和热诚，凭信心和清洁的良心，带着谦卑，不怀雇工式的目的，在公义和真实的圣洁中而行；又或者是圣徒彼此之间爱的服事，如彼此代祷、互相担当重担、为罪彼此劝戒和责备、挽回走迷的人、安慰受苦的人、在至圣的真道上彼此建立，并彼此劝勉、激发去尽宗教的本分。
“又知道你的信心”；不是指信仰的教义，就是圣道传道人所传、真实承认者所持守和维护的道理；而是指信心这一恩典，或兼指二者的承认；更准确地说，是指那一时代传道人和普通信徒的忠诚，如瓦勒度派、阿尔比派、罗拉德派和威克里夫派，他们持守并忠于自己所领受的亮光。“又知道你的忍耐”；就是为基督和福音受苦时的忍耐；他们所忍受的确实极多，然而仍坚持到底。“并知道你末后所行的善事，比起初所行的更多”；意思是，他们对神、对基督并彼此的爱心行为，对神和对圣徒的服事，在神事业中的信心和忠诚，以及为基督福音受苦时的忍耐，在这一时期临近末了、引来宗教改革之时，无论数量还是质量，都比起初更多；这些事是前面所提到的人以及其他人所行的。
第20节 “然而，有一件事我要责备你……” 就是提出控诉；阿拉伯译本作“我对你有一项控告”。这里可以看到基督的公正无私：他既留意他百姓的善行，也留意其恶行；同时也看到他的温柔，因为他把这些恶事说成是“几件”。这些事他责备他们，不是按司法要定他们的罪，而是按护理要为他们的益处而管教他们。如下：“因为你容让那妇人耶洗别”；康普顿版和叙利亚译本作“你妻子耶洗别”；这是亚哈王妻子的名字，她曾引诱亚哈。她在希伯来文中名叫“伊洗别”，但七十士译本在列王纪上 16:31 译作耶洗别，如同这里；约瑟夫也称她为 Jezabela。她的名字来自 זבל，“Zebel”，“粪土”，以利亚在列王纪下 9:37 曾借此作双关；埃提阿伯译本称她为“Elzabel”。
她所指的是背道的罗马教会，可比作亚哈的妻子耶洗别；正如她是外邦人的女儿，教皇制的罗马也就是异教罗马的女儿；她是亚哈的妻子，因此是王后，巴比伦淫妇也是这样自称；耶洗别以涂饰打扮著称，罗马教会也以其宗教和圣洁的假装以及其崇拜的华丽浮夸著称；耶洗别以偶像崇拜、淫乱、邪术、残酷逼迫主的先知、以及杀人流无辜人之血闻名；罗马教会也是如此，她拜偶像和画像，在字面与属灵双重意义上都行淫乱，许多教皇沉迷邪术、魔法和鬼魔之术，尤其在对基督真实信徒所施行的残暴和酷烈上，并因殉道者的血而喝醉；正如耶洗别鼓动亚哈敌挡善良忠心的人，这教会也煽动世俗政权、皇帝、君王和诸侯起来敌挡基督真实的跟从者。
她们二者的结局也很相似；正如耶洗别几乎什么也没剩下，照样大巴比伦，这众淫妇之母，也要被扔在海里，决不再被寻见；比较列王纪下 9:7 与启示录 17:1。“她自称是先知”；耶洗别也许就是这样自称的，因为她如此偏袒巴力的先知，与他们来往甚密，甚至供养他们一百人，在她桌前吃饭；而她所预表的那一位，确实自称对圣经有无误的解释权，并且拥有大量口传传统；而且这些解释和传统都被视为信仰与实践的无误准则。
如今，真正属于基督的成员和跟从者所受责备之处，就在于他们容让这妇人“教导人”；本来女人教导人已属不可容忍，何况这样一个淫妇；“引诱我的仆人行奸淫”；就是迷惑那些自称基督仆人的人，引他们犯属灵的淫乱，也就是偶像崇拜，如拜弥撒、拜偶像和已故圣徒；“并吃祭偶像之物”；正如先前巴兰，或教皇，所做的，启示录 2:14。这或许特别指这一时期后半段，那时许多人的眼睛开始开启，看到这些假教训和偶像崇拜的行径，却还没有足够的勇气按当尽的本分起来反对。a Antiqu. l. 8. c. 13. sect. 1. 4, 7.
第21节 “我曾给她悔改的机会，叫她悔改她的淫行……” 就是叫她为偶像崇拜悔改。这可指那些见证人的时代，如瓦勒度派等人，他们见证反对罗马教的偶像崇拜，责备之，并宣告若不悔改便有神的审判；这类事一再重复，因此可称为给了她悔改的时间；正如耶洗别也曾有悔改的时间，从以利亚宣告主的话，说狗必吃她的时候起就是如此。所以犹太人 b 说到旧世界时也说，神给他们 זמן לשוב，“悔改的时间”，但他们并不悔改，正如这里一样。“她却不肯悔改”；见启示录 9:20；因为即使有悔改的时间和引向悔改的手段，若神不赐下悔改的恩典本身，无论个人还是群体，都绝不会从他们的罪中悔改。亚历山大抄本、康普顿版、拉丁通行本和一切东方译本都作“她却不愿意悔改”。b Juchasin, fol. 7. 1.
第22节 “看哪，我要叫她病卧在床……” 指病弱憔悴之床；这表示罗马教会病弱、衰残、消瘦的状态，乃是对她纵情于奢华、艳乐、奸淫和偶像崇拜之床的公义报应。这是被警告的事，当时尚未来到，后来在下一个教会状态所象征的宗教改革时期开始应验；从那以后，罗马淫妇明显一直在病弱衰败。亚历山大抄本作“下在监里”。“那些与她行淫的人，我也要叫他们同受大患难”；就是地上的君王及其臣民，他们参与了罗马教会的偶像崇拜和败坏，启示录 17:2；这可理解为宗教改革在某些国家带给他们的困扰与不安；也可以指他们后来所遭遇的外在灾祸、战争和荒凉，尤其是德意志帝国，它曾大遭患难，从前受土耳其人侵扰，近来又有内部纷争以及其他君王军队侵入；或者也可指将来要报应这一切人的永恒刑罚。“若不悔改所行的”；就是若不悔改他们属灵的淫乱或偶像崇拜，以及那背道教会成员所犯的一切可憎之事。本节似乎暗指亚哈和耶洗别的儿子亚哈谢与约兰；他们跟随其母拜偶像，就卧病在床，列王纪下 1:2。
第23节 “我又要杀死她的党类……” 她的教皇、枢机、祭司、耶稣会士、修士、托钵僧，以及一切参与罗马背道之事的人，都要被杀而死；到了神所定的时候，他们必要被彻底剪除；或者说，他们要死于第二次的死。מותנא 这个词若单独使用，或与其他死法分别时，意为瘟疫；可比较列王纪下 9:24。“众教会”；就是在罗马被毁灭之时仍存在的一切教会；“都要知道我是那察看人肺腑心肠的”；或说，我是全知的神；这一点将藉着他对敌基督跟从者所施加的刑罚而为人所知；那时他们暗中隐藏的黑暗之事都要被他揭露显明；他们那些用宗教、圣洁和为神及其荣耀发热心等美好外表所粉饰的恶行，都要领受公义的报应；其实他们所图谋的不过是自己，满足属肉体的情欲，并保障属世的利益，为自己积聚财富和尊荣。“我又要照你们的行为报应你们各人”；就是那些曾对他们的恶行加以纵容并与之同流合污的人，凡被这假女先知引诱，与她行属灵淫乱的人。正如基督全知，不按外貌断定，而是知道一切行为的原则和目的，不论多么隐秘；照样，他在审判和刑罚上也是公义的，必按人的行为施报；没有一个人能逃脱他公义的审判，也不能逃脱自己罪当得的报应，尽管有些人的刑罚会比别人更重。
第24节 “至于你们推雅推喇其余的人，我告诉你们……” 亚历山大抄本和康普顿版省去了连接词“和”；若保留，可译作“就是其余的人”。这里说话的对象是同一批人，就是这教会的牧者和他的同工，以及其余所有忠心的人；由此可见，这封书信以及其余各封，不是单写给牧者，也写给教会；并且这牧者和其同工以及别的人，都未沾染前面所说那些可憎的错误和败坏；也显明在最坏的时代，神总会、并且将会为自己存留一群百姓。下面就描述这些人：“就是一切不从那教训的人”；就是没有接受、拥抱罗马敌基督教会那教训的人，如关于无误论、敬拜偶像、化质说等等。阿拉伯译本作“这新道理”；因为尽管罗马教会大肆宣称自己古老，她的教义却不过是新奇之说。
“不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人”；意思是，他们不赞同敌基督的教训；这些教训虽然其跟从者称为他们圣教中的深奥事和奥秘，如化质说等等；但用纯正忠心的福音承认者的话来说，这不过是撒但深奥之理，或说鬼魔的道理。或者意思是：正如耶洗别和她的跟从者所说的那样，他们轻视忠心的人，自夸有知识，又讥讽他们单纯无知，好像他们不懂撒但的诡计，也不像自己那样懂得如何把灵魂从其中救出来；不过前一种解释似乎更好。“我不将别的担子放在你们身上”；意思不是不给他们加别的患难或苦楚，也不是不给他们加别的异端和谬误，而是除了下文所说之外，不再加别的诫命或命令；见列王纪下 9:25。
第25节 “但你们已经有的，总要持守，直等到我来。” 你们已有的是善的，就是可信的道、纯正话语的规模、信仰的奥秘和教义；这些是他们从基督和他的使徒所领受的；他们心里有，也亲身经历其真理和能力，并且已经公开承认；他们现在持守这些，并在这里受劝勉继续持守。“直等到我来”；意思可能是基督藉着路德、加尔文等人在宗教改革时的来到，这改革正开始于这一教会状态的末了，那时这些承认者的手和心都更得坚固；这似乎是这话首先的意思。也可能是指他来审判耶洗别、毁灭敌基督，那将藉着他降临的荣光而成就；直到那时，福音的道都当被持守。这样的劝勉始终必要，因为直到那时，总会有或多或少的反对，并总有人设法把这道从承认者手中夺去，使他们对之犹豫不定，并藉着辱骂、诽谤和逼迫来恐吓他们，不敢承认。
第26节 “那得胜又遵守我命令到底的……” 就是胜过耶洗别和她的偶像崇拜、她的党类，以及一切与她行淫的人；不被引入与他们同样恶行之中，反而勇敢站稳，抵挡罗马敌基督和他的跟从者，并见证反对他亵渎的教训和偶像崇拜行为的人。“又遵守我命令到底”；无论是到底于生命的终结，或这一教会状态的终结，或时间的终结，就是基督亲自显现之时，即世界的末了。这里“我的工作”不是指他自己所作的工作，如神迹、对人身心所施的怜悯之工、遵行律法所作的公义之工，以及救赎和救恩之工；虽然这些工作也应当被留意、记念并存于心中，以鼓励信心和盼望；而是指基督命令并要求他的百姓去作的工作；如福音传道人所尽的公开职事之工，以及一切私下的、内在和外在的工作，如信心的工作、爱心的劳苦，并一切顺服的行为，都当恒常尽上。
阿拉伯译本作“遵守我的话和我的工作”；即关乎教义与实践的事。“我要赐给他权柄制伏列国”；或说外邦人，即教皇党；之所以这样称呼他们，是因为他们引入了异教观念和敬拜，也因为他们由许多国家、方言和民族组成，并且受他们欺骗而陷于偶像崇拜。这里对他们的权柄，可以从属灵意义上理解，藉着福音的传讲；福音既伴随着神的大能，便是使罪人归正的工具，也因此削弱撒但和敌基督的国；这在宗教改革时期及其后至少已有部分应验，并且在非拉铁非教会状态之下，基督和他百姓属灵掌权时，还要有更大的成就。它也可以指圣徒将来对敌基督所拥有的属世权柄，那时他们要夺去他的统治，吞灭并毁坏它，而普天下的国和权柄都要赐给至高者的圣民；但以理书 7:25。
第27节 “他必用铁杖辖管他们……” 这或是指用福音，因为福音是基督能力的杖，是神的大能，要救一切相信的人；藉着它，基督的国被扩张，基督教会对敌基督党羽的权势也得增长；或者也可指至高者的圣民将来夺去那不法之人的权势时，要以极大的严厉和刚强对付他。“将他们如同窑匠的瓦器打得粉碎”；这或可表示人在归正时石心被打碎，灵魂变得谦卑痛悔；或者表示敌基督无可挽回的毁灭和败亡，就是圣徒要吞灭并毁坏他的时候。“正如我从我父领受的”；基督作为神，有不受赋予的权柄和治理；但作为中保，他对列国的治理和权柄，是他祈求来的、被赐给他的，也是他所领受的，诗篇 2:8。这里这个“正如”并非指平等，而是指相似；表示圣徒将要与基督一同有分于对敌基督的审判和毁灭，也有分于他的国度和权柄。