引言 启示录第1章引言 本章包含本书的序言和引论，并其中的第一个异象。序言以本书的标题开始，其中指出了本书的题旨，就是一篇启示；其作者是耶稣基督，他从父领受了这启示；其传达者是一位天使；启示所临到的人，则以他的名字、职分，以及他为基督、为他的福音并为他所看见之一切所作的见证来描述；又为鼓励人读、听并遵守这书，就向他们宣告福分，见启示录 1:1。随后是本书的题署，其中有写信者的名字，以及受书教会所在之地，并向他们问安；在这问安中，愿恩典与平安归于他们，是从父神、从圣灵、并从耶稣基督而来；基督又以表明他先知、祭司和君王职分的称号来描述，并以他赐给他百姓的益处、恩惠与尊荣来描述；对他献上颂赞和荣耀的归与，见启示录 1:4。
随后又进一步描述他：先是他将来在云中显然可见地降临，这要极大影响地上的居民；然后又由他自己表明自己是永恒全能的神，见启示录 1:7。为引出本章后面所记的异象，那看见异象的人先述说自己的情形，说明自己的名字、自己与众教会的关系、自己与他们一同受患难的关系，并说明自己所在的地方；又说明自己为何在那里、在何时看见异象、当时自己处于怎样的情形，以及是什么唤起了他对此异象的注意，见启示录 1:9。接着又说，他转过去留意时，看见七个金灯台，灯台中间有一位好像人子；这位又从他的衣服与束带、头发与眼目、脚与声音、右手所拿之物、口中所出之物，以及脸面如同烈日放光来加以描述，见启示录 1:12。
接下来记述这异象对约翰所产生的影响：约翰一见，就仆倒如同死人，但基督把右手按在他身上，安慰他，告诉他自己是谁，并吩咐他把所看见的，和将要看见的写出来，见启示录 1:17。最后，本章以解释七星和七灯台之奥秘作结，见启示录 1:20。
第1节 耶稣基督的启示。……这启示，或可说他是其作者：因为差遣天使将其指示给约翰看的就是他；拿书卷、揭开其印的也是他，就是那犹大支派的狮子；这乃是他神性的一个极大明证，因为除了神以外，没有谁能预知并预言将来的事，或从起初指明末后的事，从古时言明未成之事，正如本书所作的。或者也可说他是这启示的主题；因为本书多论到他的位格、职分和恩典，也论到奥秘的基督，就是他教会在各时代中的情形。或者，这就是那首先向他显明的启示；下文的话也倾向于此意：就是神赐给他的。这不是指按他的神性说赐给他，因为按神性而言，他是全知的，凡将要发生的事，他都早已预知，并不需要有启示赐给他；乃是按他的人性和中保职分说。这启示是父神赐给他的，交在他手中，作为他先知职分施行的一部分，要借此使人知道。
神赐给他的目的，是要指示他的众仆人那些必要快成的事。阿拉伯译本加上“在将来的世代中”；就是说，那些以后要发生的事，其应验乃是必须的，因为神的旨意确定不变，也因关乎他百姓的益处和他自己的荣耀。这些事必要快快地成就，也就是在极短的时候内开始实现；并不是说这一切事都要在很短时间内完全成就，因为自这启示赐下至今已有一千九百多年，还有些事尚未应验；并且我们也确知，有些事直到一千年以后甚至更久才会成就，因为千禧年尚未开始，而那结束之后，还要有第二次复活，并有歌革和玛各军兵的毁灭。但其意思是：这些事将极快开始应验，并且从那时起不断地继续应验，直到全部完成。
如今，为要将这些事按其本性所容许的程度，清楚地显明、表明给基督的仆人，就是一切真信徒，叫他们读、听、殷勤遵守，尤其是给那些福音的传道人，因为他们的职责是查考这些事，向人指出来，特别是向他的仆人约翰指出来，所以基督就赐下这启示，而他也立刻达到了这一目的；他就差遣他的使者，把这启示晓谕他的仆人约翰。他是天使的主，众天使是服役的灵；他有时差遣这个天使，有时差遣那个天使，并借着各种表号、记号和异象，把这整卷启示陈列在约翰面前；约翰乃是他忠心的仆人，也是他所爱的门徒。
第2节 约翰便将神的道。……就是神那本质上的、永恒的道，他的独生子，为之作见证；使徒约翰曾在他的福音书、书信，以及本书中都为此作见证；这也是证明本书出于他手的明证。并为耶稣基督作的见证。就是福音；福音见证基督的位格，见证他神性的真实与人性的实在，见证他神人二性的联合，见证他的位格；也见证他先知、祭司、君王的诸般职分；见证他为百姓所行所受的一切；并见证他们藉着他所领受的恩典之福。凡自己所看见的，都证明出来。就是他亲眼所见的，如基督的人身、他在肉身中所行的神迹、在山上的变像、被钉十字架、肋旁被枪扎，以及从死里复活；也包括本书所记的一切异象。这样一位忠信的见证人，极足以坚固本书的权威，并推荐人细读此书。康普顿版和阿拉伯译本作“现在的事和将来的事”，或“后来必成的事”，如启示录 1:19 所说。
第3节 念这书上预言的。……这启示录，无论是在自己内室或家中私下阅读，仔细殷勤，并存心愿意明白；或在神的教会中公开诵读，并努力向别人开启阐明，都是有福的。这也可能是影射会堂中诵读律法和先知书；那些经文不只是诵读，也要讲解；见使徒行传 13:15。并且，下一句里人数由单数变成复数，也更可见这话是这个意思：和那些听见这预言上的话的人。就是那些留心听这书被诵读和解释的人，并且有耳可听，以致明白其中所包含的预言；因为这一整卷在交给约翰时，本就是将来之事的预言。不过，有些译本在两句中保持同样的人数；或作“念的和听的都有福”，如武加大拉丁译本和埃塞俄比亚译本；或作“那些念的和听的都有福”，如阿拉伯译本。又遵守其中所记载的事。末后那个译本加上“关乎这脆弱世界的事”；就是说，这些人不但读，也听，并且实行他们所读所听的；因为本书中有些事本属实践性的，尤其是写给七教会的书信。或者其意思是：那些留意并记取其中所写之事、在心中思想、细细衡量，并保存在记忆里的人，是有福的。诚然，永恒的福乐并不依赖这些事，也不是藉着诵读、听闻和遵守而赚得；然而，这些事确实伴随着真实的福乐和愉悦，足以激发人看重它们；为此，下文加上说：因为日期近了。就是这些事开始应验的时候近了。
第4节 约翰写信给亚西亚的七个教会。……就是小亚细亚；他们的名字在启示录 1:11 提到。愿恩惠平安归与你们。这是使徒在书信中通常的问安，包括一切恩典的福分，和一切内外的昌盛。启示录 1:11- :。赐下这些祝愿的对象，特别被描述为：那昔在、今在、以后永在的。有些人把这理解为整个三一神；“今在”的是父，就是“我是自有永有的”那一位；“昔在”的是子，他与父神同在，并且就是神；“以后永在”的是圣灵，他曾应许要从父和子那里来，作保惠师，作真理的灵。另一些人则认为这里只是指基督，因为在启示录 1:8，同样的表述也是指他；他是“今在”的，因为在亚伯拉罕以前他就是“我是”；他是“昔在”的，因为他是永恒的道；他又是“以后永在”的，因为他要来审判活人死人。
但更妥当的理解，是这里指三一中的第一位格，就是父神；这些话既表明他的永恒，因为他是从亘古到永远的神；也表明他的不变，因为他现在仍是他一直所是的，将来也仍是他现在所是、一直所是的，毫无改变，也没有转动的影儿。这乃是对“耶和华”这名的绕说与解释，因为这个名字包含过去、现在、将来各时态。犹太人也这样解释出埃及记 3:14 中这名：“以撒拉比说，至圣可颂的神对摩西说，你要对他们说：我是那昔在的，我是那今在的，我是那将来的，所以‘我是’写了三次。”这种对神的绕说，在他们著作中也是常见的。又从他宝座前的七灵而来。或者是在父神的宝座前；或如埃塞俄比亚译本所读，“在主耶稣基督的宝座前”。
这里所指的不是天使，尽管天使也是灵，站在神的宝座前，预备遵行他的旨意：这是一些解经家所持的看法，他们认为提到这个数目，是要对应七个教会的天使；或对应犹太人卡巴拉生命树上后面的七个“西斐罗特”或数目；他们以为前三个表示前句中的神格三个位格，后七个则表示全体天使；又或是指犹太人所说的七位主要天使。的确，在次经中有这样的话：“我是拉斐尔，是七位圣天使中的一位，常把圣徒的祈祷呈上，并出入于圣者荣耀之前。”（多比传 12:15）拉斐尔被称作七位天使之一；但并不能证明他们普遍认为有七位主要天使。米德先生误解了创世记 11:7 的迦勒底译本，因为那里不是对“七位”天使说，乃是对“七十位”天使说。
犹太人通常只说有四位主要天使围绕神的宝座，他们的名字是米迦勒、乌列、加百列和拉斐尔；按他们所说，米迦勒站在神右边，乌列在左边，加百列在前，拉斐尔在后。然而，似乎不大可能把天使安置在父与子两位神圣位格之间这样的地位；更不可能像从父神和主耶稣基督而来那样，也从他们求恩惠平安；这样岂不是为敬拜天使开方便之门吗？而在本书中，天使屡次被描述为敬拜者，并且敬拜他们也不止一次被禁止，而且还是他们自己加以禁止的。所以，这里的七灵乃是指神的圣灵；他在位格上是一位，但他的恩赐和恩典是多样的，因此以这个数字来表示他，是因其丰满和完全，也因着他掌管、感动、使之成圣、充满并用恩赐和恩典丰富七个教会。
第5节 并那诚实作见证的。……又从耶稣基督而来；他虽然在三一中是第二位格，却最后提到，因为关于他还有许多要说的；而且这里是按他诸般职分来描述他的。在他先知的职分上，他是那忠信的见证。因为他为父作见证，见证父的心意和旨意，关乎教义和敬拜；见证父的真实和他在应许中的信实；见证他向蒙拣选者所显的爱、恩典和怜悯；也为自己作见证，见证自己真实的神性、正当的儿子身份，以及与父完全同等；见证自己是弥赛亚，并见证救恩藉着他的顺服、受苦和死亡而来；总之，他为一切真理作了忠信的见证，这见证在他传道时、借神迹、在他死时、以及借他所流的血加以印证，又后来藉着他的灵和他话语的传道人继续见证出来。在他祭司的职分上，他被称为从死里首先复生的。
因为他是第一位凭自己的能力从死里复活，并复活进入不朽生命的；虽然在他以前也有少数人被叫活过来，却不是凭他们自己，也不是活到永远，而是还要再死。此外，他也是复活的初熟果子，是复活的凭据和保证，也是复活的有效原因和样式。这称号预设他确曾为他百姓的罪而死，也确曾为他们的称义而从死里复活，并且作为他们的元首和代表首先复活，为他们开了生命之路。接着按他君王的职分来描述他，因为下文说：为世上君王元首。这不可比喻性地理解为圣徒；圣徒固然藉着基督有功效的恩典，对罪、撒但和世界都有权柄，而基督也是他们的王；但这里乃是按字面指这世上的君王和统治者，基督乃是他们之上的王和主；他们的冠冕和国度都从他领受，也是藉着他执政，并且终有一日都要向他交账。接着便是对他的荣耀归与：他爱我们。
这些“我们”就是属他自己的人、他的百姓、他的教会、他所拣选的，也是父赐给他的；他以永远不变的爱爱他们，以喜悦和怡悦之爱爱他们，这爱过于人所能测度，也永不止息。他在聘定他们、担当他们的事、取了他们的性情，并尤其在为他们把自己献上作挽回祭，也就是为他们受死、流出宝血上，显明了这爱，如下文所说：用自己的血使我们脱离罪恶。这表明这些人是在被洗净之前就已蒙爱；不是先洗净然后才被爱，乃是先被爱，然后才被洗净。爱是洗净的原因，而洗净不是爱的原因。由此可见，他们本身因罪乃是污秽不洁的，也不能凭自己所作的任何事洁净自己；并且基督对他们的爱竟如此之大，以致为他们流出宝血。这血乃是为罪开启的泉源，可供洗濯，并且能洗净一切的罪。
这不是指他们本性的成圣，那是圣灵的工作；而是指基督之血为他们成就的赎罪与称义，藉此他们的罪被除去，以致他们全然美丽，毫无玷污。后来又说，同样这些人被立为祭司；而且可以注意，祭司在执行职事以前总要先洗净。亚历山大抄本以及叙利亚、阿拉伯译本读作“藉着他的血使我们从罪中得释放”，即脱离原本捆绑在他们身上的罪责。
第6节 又使我们成为君王，作他父神的祭司。……亚历山大抄本和康普顿版作“成为国度、祭司”；武加大拉丁译本作“国度和祭司”；阿拉伯译本作“祭司的国度”；这里似乎是指向出埃及记 19:6：“你们要归我作祭司的国度。”耶路撒冷他尔根把它译作“你们要归我作王和祭司”；约拿单的他尔根也这样释义：“你们在我面前要作戴冠冕的王，并作供职的祭司。”因此，犹太人有句常话说，以色列人都是君王之子；有时他们也称自己的拉比为“律法之王”。他们也把这里归给耶稣基督的话归给主的道；比如约拿单在申命记 28:13 的他尔根中如此解释：“主的道必立你们为王，而不是为平民。”他们又说：“就是外邦人，若研究律法，也如同大祭司。”这一切都有助于说明本文所指为何，并说明其用语的来源。不过，这里的话用在更高、更大的意义上。
圣徒是被基督立为“王”的；他们现在就是。他们已经领受了恩典的国度，这国不能被夺去；他们对罪、撒但、世界和一切仇敌，都有君王般的权柄；他们生活享用也如同君王，身穿华美衣袍，就是基督的义；他们也有如君王一般的护卫，天使作他们的侍从。将来，他们更要显明如此，因为他们要与基督在地上一同作王一千年，要同坐宝座，得着生命和公义的冠冕，最终被引进荣耀的国度。他们之所以成为这样，乃是因他们成为神的儿子；这权柄和特权是从基督领受的，因此他们是神的后嗣，和他同作后嗣，也因与他联合。基督也使他们成为“祭司”，叫他们献上祷告和赞美等属灵祭物，献上忧伤痛悔的心，甚至把他们的灵魂和身体献为圣洁、活泼、蒙神悦纳的祭，这是借着他的灵膏抹并使他们成圣而成的。
他使他们成为这样的祭司，是归于神，就是他的父；不是归于人，也不是归于天使。如今，对那显出如此大爱、赐下如此高恩和尊荣的主，就献上这样的颂赞：愿荣耀权能归给他，直到永永远远。阿们。这是把他神性的荣耀和他各样职分的荣耀，就是他作忠信见证者、作从死里首先复生者、作地上君王元首的荣耀，以及他赐给百姓的一切益处、福分、恩宠和尊荣，都归给他。并愿“权能”归给他，就是归给他对万有和对众圣徒，尤其是在末后日子国度中的统治；那国度将是永远的国，也当不断为其来到而愿望、祈求，并愿它快快来到。“阿们”，就是说，愿如此，也必如此。
第7节 看哪，他驾云降临。……约翰继续述说基督君王的职分，其中一方面就是施行审判；他以基督将来的降临来描述他。这里不能理解为基督在耶路撒冷被毁时降临向犹太人报仇，虽然那件事有时也用类似这里的话语和情形来表达；见马太福音 24:30。因为如果这启示是如古人普遍所传，在多米田末年赐给约翰，又如年代学家通常所定是在公元95或96年，那么这就已是在耶路撒冷毁灭后二十多年，因此不可能是指那件事。也不能理解为他在末后日子以属灵意义临到，使犹太人归正；因为这里的降临是位格性的，并且驾着云来，要被各眼看见；这些情形都不大适合那种解释。再者，地上的万族也不会因那件事哀哭：恶人不会太在意，犹太各支派要因此欢喜，一切归正的外邦人也要欢喜。
因此，更好是理解为基督第二次降临，审判活人死人；这事被描述为近在眼前，是要表明它的确定性。“看哪”一词置于其前，是要激发注意，也表明其重大。那时将有极重大的事、极令人惊异的事发生：基督要在大荣耀大威严中显现，在基督里死了的人要复活，基督个人的国度要开始，普遍审判也要来到。他降临的方式是“驾云”；或者比喻性地说，是带着天使，既显威荣，也供服役；或者按字面说，是在天上的云中。他怎样升上去，还要怎样降下来，正如但以理所预言的，见但以理书 7:13。
因此，犹太人给弥赛亚的一个名字就是“阿拿尼”，意思是“云”；并且如此描述他的降临，一方面是要表明其宏伟华美，他以云为车驾；另一方面也是要使仇敌惧怕，因为有云和幽暗环绕他，雷轰电闪从其中发出，作为他要向他们施行报应的记号；同时也表明他降临的可见性，因为他要从如今所在的第三层天降到空气天，并坐在云上，如同坐在他的宝座上，向万有显现。因此接着说：众目要看见他。就是说，凡有眼的都要看见他，或说，众人都要看见他。义人要看见他，并且欢喜；他们要看见他的荣耀，看见他本是怎样，并且是为自己而看见他，因而得着满足；他们见他就欢喜，充满说不出来、满有荣光的大喜乐。但恶人要看见他而战兢；他们要充满极大的惊惶与恐惧，不能忍受见他，要躲避他，并向山岭岩石呼喊，要它们倒在他们身上，把他们藏起来，躲避他的面。
连刺他的人也要看见他。就是那些钉他十字架时刺透他手、脚和肋旁的人；既包括实际动手的罗马兵丁，也包括那同意此事并煽动此事的整个犹太民族，就是他们的首领和众民；这些人从死里复活之后，都要亲眼看见他们曾如此对待的那一位。地上的万族都要因他哀哭。就是全世界各处的一切恶人，都要悲号、捶胸，显出内心的恐惧和惊骇，因为他已经显现；他们要惧怕他追讨他们一切邪恶的言语和行为，要惧怕他的忿怒，在他公义的审判前战栗。诚然。这事必然如此。阿们。这是约翰说的，也是一切真信徒所说的；恶人为之哀哭的，信徒却为之欢喜；他们切望基督来临，爱慕他的显现，仰望并盼望它；他们相信这事必成，也愿它快快成就，如启示录 22:20 所说。
这样对基督来临的信心和渴慕，是借两个词来表达的，一个是希腊文，一个是希伯来文；这表明，基督来临乃是各国众圣徒，不论犹太人还是外邦人，共同的信条，也是他们所盼望等候的事。
第8节 我是阿拉法，我是俄梅戛。……这是基督自己说的话，他立刻显现，证实约翰先前关于他位格、职分和将来降临所说的话。阿拉法是希腊字母中的第一个字母，俄梅戛是最后一个字母，意思是基督是首先的，也是末后的，正如启示录 1:11 所解释的；而在先知性的著作中，这本是常归于神的称号；见以赛亚书 41:4。这也是基督真神性的一个不小的明证。犹太人也用“阿拉法”表示人或事物中的首要者；如说“马克玛斯和梅佐尼卡是上等细面的阿拉法”，意思就是那里出产最好的细面，是细面的上好之地。又说“提哥亚是油的阿拉法”，或说是油的首要之地；最好的油可在那里得着。
所以基督是阿拉法；按其神性，他是至上的，因为他是统管万有、永远可称颂的神；按其神子身份，他也是首位，因为无论天使还是人，没有谁像他那样是神的儿子；在先知、祭司、君王一切职分上，他也是首位。他是那先知，是教会的大先知，从未有人像他说话那样说，也从未有人像他那样教训；他是最卓越的祭司，胜过亚伦和他一切子孙，因为他有不能更换的祭司职分；他又是万王之王，万主之主。在教会中，他居首位；他是教会的头，在凡事上居首位。他在尊荣和尊贵上居首，坐在神的右边，得了超乎万名之上的名。在某种意义上，他也可称为俄梅戛，就是最后的和最低微的；因为在他降卑的境况中，他不但比天使低微，也比人更低微；他被人藐视、被人厌弃，几乎不算为人，不过是一条虫，并不是人；他自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。
此外，阿拉法和俄梅戛既是字母表中首尾两字母，也可以代表整体；这似乎是取自犹太人的一句俗语，他们用“从阿勒夫到他乌”来表示任何事物的全部，这两个希伯来字母在字母表中的位置，正如阿拉法和俄梅戛在希腊文中的位置。因此，叙利亚译本作“阿拉夫和陶”，阿拉伯译本作“阿勒夫和耶”。以西结书 9:6 说：“要从我圣所起首。”约瑟拉比教导说，不要读作“我的圣所”，要读作“被分别为圣的人”；这些就是那些坚守“全律法，从阿勒夫到他乌”的人。也就是从阿拉法到俄梅戛，从头到尾。稍后又说：“利未拉比说，他乌是至圣可颂之神印记的终结；哈尼拿拉比说，至圣可颂之神的印记是真理。
撒母耳·巴·拿哈马尼拉比说，这些就是那些坚守全律法‘从阿勒夫到他乌’的人。”所以，基督是阿拉法和俄梅戛，是首先的、末后的、首位的，也是整体；在恩典之约中，他是首先的，也是末后的，他是这约的中保、保人、使者，也是其批准者和确认者；他自己就是圣约本身，一切福分和应许都在他里面。圣经律法和福音的总纲与实质也都是他；他是律法所归向的终极，也是福音的主题。他站在创世记第一节，也站在启示录最后一节；他是在救恩之事上、在神面前称义之事上、在其百姓成圣之事上、在他们得儿子名分和永远得荣耀之事上的阿拉法和俄梅戛，首先与末后，全部和一切。他在神旨意和预定之书、在圣约之书、在受造之物或创造之书中，乃是一切的第一因和最终目的；在护理之书和圣经之书中也是如此。
同样，这两个字母既包括其余一切字母，这个说法也表明基督的完全；因为按其神性，他有神本性一切的丰满；按其人性，他在凡事上与弟兄相同；按其中保身份，他有一切能力、智慧、恩典和公义的丰满，众圣徒在他里面得以完全。这也表明他的永恒，因为在他以前没有别的，在他以后也没有别的；这一点也由后面的说法进一步表达：是首先的，是末后的。亚历山大抄本、康普顿版、叙利亚和埃塞俄比亚译本省去这句；这句似乎是对前句的解释，因为阿拉法是字母表的起头，俄梅戛是其终结。这也恰当地属于基督，因为就时间而言，他无始无终；并且按他是一切新旧创造的第一因、也是一切归向他的最终目的而言，也与他相合，因为万有都是为他的喜悦、尊荣和荣耀而造的。主说这些话。
就是说，主耶稣基督说这些话；亚历山大抄本、康普顿版，以及武加大拉丁、叙利亚、阿拉伯译本作“主神”；埃塞俄比亚译本只作“神”。那今在、昔在、以后永在的。就是那统管万有的神，“昔在”是指他从永远就是神，“以后永在”是指他将以神的身份来临，这将由他审判世界时所显明的全知和全能表现出来。他“今在”，乃是凡藉着他来到神面前之人的救主；“昔在”，在旧约时代也是如此，因为他是从创世以来被杀的羔羊；“以后永在”，也是如此，并且要第二次显现，向等候他的人施行救恩。尤其这句话表明基督的永恒，因为他今在、昔在，并且将永在；又表明他的不变，因为他现在如何，向来如何，将来也永远如何；他的位格、他的爱、以及他宝血、公义和祭物的功效，都是不改变的；他昨日、今日、一直到永远都是一样。
这同样的说法在启示录 1:4 也用于父神，这就更进一步证明了基督的神性；而接下来的称号又更加强有力地确认了这一点：全能者。基督显为全能，乃在于他从无中创造万有；扶持万有使其存立；在地上所行的神迹；使自己从死里复活；为他的百姓成就永远的救赎；并且将他们的照管和治理担负在自己身上，在他们一切软弱、患难、试探和考验中保守、扶持、承托并带领他们到底。
第9节 我约翰就是你们的弟兄。……这里开始记述本书的异象和预言；前面的经文是对全书的一般性序言，而这一节及后面两节，则是引出约翰所见第一个异象的序言。约翰以自己的名字“我约翰”自称，就是那位福音书作者和使徒，基督的仆人，也是他所爱的门徒；七个教会都熟知他，因此没有理由怀疑他向他们所作叙述的忠诚。又以他与他们的关系来描述自己，说自己是他们的“弟兄”；这不是按肉体说，而是按属灵说，因为他们和他都属于那以基督命名的家，就是神的家和信心之家，都有同一位父，就是神。这样，虽然他在职分上是长老，是传福音的，甚至是使徒，他却仍把自己与这些教会的众肢体放在同一层面上，因为他也是一个在基督里的信徒。并在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分。
圣徒有许多患难和苦楚；这些都在通往国度的道路上；他们彼此在其中同作伴侣、同作有分者，不但共同忍受这些，也彼此同情、彼此怜恤。既然他们同分今生的患难，也必同分并且将要同分国度；如今在恩典的国度中，他们都被立为归于神的君王和祭司；将来在基督在地上的国度中，他们都要与他一同作王一千年；在荣耀的国度中，他们也要一同作王，直到永永远远。同时，他们也一同操练忍耐的恩典；基督是这忍耐的作者、榜样和对象；神的灵也引导他们，以忍耐等候基督，或忍耐地期待他的来临、国度和荣耀。亚历山大抄本作“在基督里的忍耐”，康普顿版作“在基督耶稣里的忍耐”。这位自述如此的约翰，当时正在那名叫拔摩的海岛上；如今称作Palmosa。它是基克拉底群岛中的一岛，在群岛海，即伊卡里亚海中，也有时称作爱琴海；其名据说来自岛上的松脂树。
按普林尼所说，其周围约有三十英里；它紧邻大陆上的众教会，据说位于以弗所西南约四十英里处，约翰就是从那里来到此地，也首先给那教会写信。他没有说明自己如何来到这里，出于谦逊而隐去自己所受的苦；他并不是自愿来到这里。依格那丢说，约翰“被流放到拔摩”。如爱任纽所说，是罗马皇帝多米田在其在位末年，大约公元95或96年，把他流放到这里；又如特土良所说，此前他还曾被投入滚油锅中，却毫发无伤。这次流放不是因他犯了什么不道德或该死的罪，而是为了神的道。就是因为信基督这位神本质上的道，并在讲道和写作中承认他、为他作见证；并为给耶稣作的见证。就是为基督的福音，见启示录 1:2；因为他接受它、持守它并宣扬它。
一般认为约翰就是在这海岛上写了启示录，虽然也有人认为，不能由这些话断定如此，反而以为他只是曾经在这里，而写作时已不在此，乃是在以弗所，把他在那里所见的异象写了出来。
第10节 当主日，我被圣灵感动。……不是在犹太人的安息日，因为那时安息日已经废去，而且那日从未被称作“主日”；若约翰指的是那一天，他就会说“在安息日”。更不是犹太人的逾越节。这里所指的是一周的第一日；埃塞俄比亚译本就译作“第一日”。这日之所以称为主日，就像圣餐礼被称为主的晚餐、主的桌子一样，见哥林多前书 10:21；因为这是我们的主从死里复活的日子，见马可福音 16:9；也是他多次向门徒显现的日子，见约翰福音 20:19；并且原始教会把这日分别出来，专为敬拜和事奉他，并在这一天聚集，听道、守圣礼，见使徒行传 20:7。
殉道者游斯丁告诉我们，他距此时不过约五十年，说在名叫“太阳日”的那一天，基督徒聚集在一处，诵读圣经，一同祷告，并举行圣餐礼；他又补充说，这也是神创造世界的第一日，也是我们救主耶稣基督从死里复活的日子。甚至使徒保罗的同伴巴拿巴，也把这日称为“第八日”，以区别于犹太人第七日的安息日；并说这是另一个世界的开端；因此，“我们欢欢喜喜地守第八日”，他说，“因为耶稣就在这日从死里复活，并显现之后升上了天。”这日也为古人所知，名为“主日”，如依格那丢、爱任纽、特土良、俄利根等人所称；因为若不是一日已经以这名闻名，那么这里提它便毫无意义，也不能与别日相区别。因此，它不可能仅仅指约翰见此异象的那一天，因为主在那天向他显现；这并不能使它有别于其他日子。
有人猜想，这不是基督徒每周所守的主日，而是纪念基督复活的周年日；埃塞俄比亚人至今仍称复活节为“基督的安息日”。不过，把它理解为前者是最妥当的。如今，虽然约翰被逐出神的家和敬拜之所，不能与圣徒们一同参加那日的公共敬拜；但他仍从事属灵的默想和操练，处于神的灵特别的感动之下；他的灵魂全然专注于属天属灵之事，专注于那些显给他心中的异象和表象；他是在灵里感知这些，而不是借着身体的器官；他进入一种灵里的出神状态，几乎不知自己是身内还是身外。听见在我后面有大声音如吹号。那是神儿子的声音，这由其所说的话可知，见启示录 1:11；后来又说那声音如众水的声音。声音是在他后面，正如以赛亚书 30:21 所说；它在他未曾料到的时候临到他，在他深深默想属灵之事时使他惊觉。
而且那声音是“大的”；因为发声者是一位大人物，就是神的儿子，所说的也是大事；声音又洪亮高昂，如号角之声。这一方面是要唤起约翰对它的注意，另一方面也是要表明他对所听见之事的报告是确定无误的；若只是低低的呢喃声，人就可以怀疑约翰是否听对了，也可以怀疑他所听见的话是否记错；但既是这样洪亮清楚，就无可疑惑了。
第11节 说，我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末后的。……这些称号在这里再次出现，:-；亚历山大抄本、康普顿版、武加大拉丁、叙利亚和埃塞俄比亚译本把它们省去；但把它们保留下来是十分恰当的，为要指出说话者是谁，并表明他的尊严、神性和永恒，也要引起约翰的注意，并使他说的话更有分量。你所看见的，当写在书上。使其存留，叫众人都可以阅读，并且对当时的教会和后世一切教会都有益处。达与亚西亚的七个教会。由此可见，不只是后面七封书信送给了众教会；乃是约翰把自己所见的一切异象都写在书上之后，全书都送给了他们，供他们使用并得益处。接着特别提到他们的名字：达与以弗所。它是爱奥尼亚的一座城，普林尼称其为亚马孙人的作品、亚西亚之光；它以戴安娜神庙著名，但更因其中有基督的教会而著名。
使徒保罗曾到这里来传道，并停留了两年之久；他在那里建立了一间很著名的教会，并设立了合宜的职分人员；他后来还给他们写了一封极美的书信。如今这个地方非常荒凉，不再是一座城，只是一个村落，土耳其人称之为Aiasalik。关于这地方和教会，:-，:-。又达与士每拿。也是爱奥尼亚的一座城，据说得名于其建造者忒修斯的妻子士每拿；或得名于一位亚马孙女子士每拿，她的大理石半身像遗迹至今仍可在那里见到。它离以弗所约四十六英里，如今土耳其人称之为Esmir，至今仍是一个著名之地，不是以宏伟建筑著称，而是以人口、财富和商业著称。又达与别迦摩。这是每西亚的一座城，位于该古斯河边，从前是亚大利诸王的都城，最后的王阿塔罗斯把它遗赠给了罗马人。
它以医生加伦和奥古斯都皇帝的修辞学老师阿波罗多罗斯的出生地而闻名，也因羊皮纸在那里发明，似乎因此而得名。如今土耳其人称之为Bergamo，离士每拿将近六十四英里。又达与推雅推喇。是吕底亚的一座城，靠近吕古河，旧称Pelopia和Euhippia，如今土耳其人称之为Ak Hissar，即“白营”；离别迦摩约四十八英里。:-。又达与撒狄。这也是吕底亚的一座城，位于特摩罗斯山旁；它曾是吕底亚的首都，也是克罗伊斯王的都城；如今土耳其人称之为Sart；昔日名城，如今不过是个荒僻小村，房屋简陋，居民寥寥，除了牧羊人和放牛人几乎没有别人；它离推雅推喇三十三英里。又达与非拉铁非。又是吕底亚的一座城，位于特摩罗斯山脚下；得名于其建造者非拉铁非王阿塔罗斯。
如今土耳其人称之为Alah Shahr，即“美城”，虽然其中并无什么美丽宏伟之处；离推雅推喇约二十七英里。又达与老底嘉。也是吕底亚的一座城，靠近吕古河，起初名叫Diospolis，后来叫Rhoas，如今土耳其人称之为Eski Hissar，即“旧营”；如今已无人居住，除非到了夜间有狼、狐和胡狼出没，正如我国同胞史密斯博士在其关于亚西亚七教会的记述中所说。我关于这些城市现状的描述，多取自他；其余则主要取自普林尼和托勒密。
第12节 我转过身来，要看是谁发声与我说话。……康普顿版作“于是我转过身来”；阿拉伯译本也是如此。就是说，要看那说话的是谁，声音从哪里来，是谁发出的；见出埃及记 20:18。既转过来，就看见七个金灯台。它们代表七个教会，见启示录 1:20；这是影射圣所灯台上的七盏灯，见出埃及记 25:37。教会被比作“灯台”，是就其功用而言，就是托住光并将光照耀出去；灯台本身并没有光，惟有放在其中的光；有了光，就把它发出来。照样，基督的教会本身没有光，惟有那放进其中的光；而放进其中的光，不是单单自然之光，也不是摩西的律法，乃是基督的福音；这福音驱散黑暗，是照亮罪人的工具，也赐光给圣徒，叫他们凭此行走做工。这光是基督放进教会里的，因为福音是属他的，他自己也是来到世上的光；既然由他放在教会中，教会就把这光彰显出去，尤其是借着福音的传道人，他们既借着他们的职事，也借着他们的生活和行为，都是世上的光。教会又被比作“金”灯台，是因其在基督眼中何等美好、宝贵、有价值；又因其教义、纪律和生活的明亮与纯洁；又因其光彩、荣耀和美丽；也因其稳固和长久。虽然它们也可能受腐蚀沾染，却仍可像金子一样被熔化、炼净并洁净。
第13节 灯台中间，有一位好像人子。……这里所指的不是天使，因为他说自己是神圣的位格，是阿拉法和俄梅戛，是首先的、末后的，这些话都不适用于任何受造者；他又说自己曾经死过，而天使并不能死，也说自己重新活过，并活到永永远远，又有权柄掌管死亡和阴间，这些都不是任何受造物所能有的。不但如此，他还明明称自己为神的儿子，见启示录 1:11；因此，这里显然是指基督。他作为神圣位格，显现时取了一个样式，像那在父右边的个别的人性；因为他的人性，或说他按人子而论，并不在这些灯台或教会中间，而是神的儿子以一个像他天上人性的样式显现。正如他在道成肉身之前，在但以理书 7:13 中被说成“好像人子”；这里就是指那一处，并且不仅在这一点上，在描述的其他一些部分也有呼应。
因此，在他升天之后，他以异象的方式显现，不是以他所取的那真实人性本身显现，因为那人性是在天上；但当他在地上时，便称为“人子”，而不是“好像人子”。不过，这样的说法也能表达他人性的真实，因为有谁比那真是人子的，更像人子呢？见约翰福音 1:14。现在，约翰看见基督在灯台、即众教会中间，并且在他们中间行走，如启示录 2:1 所说；这表明他同在于众教会中，并且他已经应许这样的同在直到世界的末了；也表明他常来恩慈探访他们，并把甘甜的交通和相交赐给他们，使他们喜乐安慰；又表明他也在其中行走，以此为自己的喜悦和乐趣；而且他特别是以祭司的身份在那里显现，作为大祭司亚伦的预表实体，要修理灯台上的灯，使其发出更明亮、更清楚的光。身穿长衣，直垂到脚。
这有些人理解为基督的义；这义被称作衣服、婚筵礼服、上好的袍子、公义之袍；用衣服作比是很恰当的，因为它归给信徒，也披戴在他们身上，遮盖他们的人，使他们得温暖和安慰，并使他们美丽装饰；这又是一件极其美丽、纯洁、毫无玷污的袍子；并且垂到脚，遮盖基督奥秘身体的一切肢体，连最卑微、最低下的都遮盖，不亚于更尊贵的肢体；最软弱的信徒也同样、并且同样充分地被遮盖。但这里所显明的不是奥秘的基督，而是位格性的基督。因此，另一些人认为，这长衣是庄重和智慧的标记，因为有权柄、地位、学问的人，如犹太公会成员、文士和法利赛人，常穿长衣；不过，这长衣更可能是指祭司袍。
大祭司以弗得的外袍，在七十士译本的出埃及记 28:4 中就用这名字来称呼；约瑟夫论到那件天蓝色的内袍，也说这是一件“垂到脚的长衣”，在我们的语言中称作“Meeir”；更准确地应作“Meil”，这是它的希伯来名字；这里也用同样的词来表达这件袍子，斐洛和耶柔米都这样用；迈蒙尼德也说，这袍子的长度一直到脚跟之上。因此，基督如今是以祭司的装束显现的；他在众教会中间，被描写为在祭司职分中的基督，因为他已经藉着献上自己，为他们的罪成就了赎罪；如今作为他们的大祭司，已经带着自己的血和公义进入至圣所，在胸牌上担当他们的名字，因他们的缘故显在神面前，并且永远活着为他们代求。胸间束着金带。
正如大祭司束以弗得带，那带是用金子、蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻做的，见出埃及记 28:8；祭司也这样束在胸间，而这里基督也是如此描述。以西结书 44:18 论到祭司说：“不可束上使身体出汗的东西。”有人译作“不可束在出汗之处”；一些犹太作家也这样解释，这正可用来说明这里。阿拜拉比说（引以西结书 44:18），他们不可束在出汗的地方；按传统，他们束带时，既不束在腰以下，也不束在腋上，而是束在腋下相对之处。注释说，就是束在肋骨上、腋窝对面，也就是胸间、乳间。对此，更清楚的表达还见于该处他尔根的释义：“他们不可束在腰间，却要束在心上。”约瑟夫也说，大祭司的衣服是束在胸间，略低于腋下。
基督作王时的带子，是束在腰间的信实和公义的带子；他作先知时的带子，是真理的带子；但他作祭司时的带子，则是爱的带子。正是这爱催逼他站在他百姓的地位上，取了他们的性情，为他们献上自己作祭，并为他们代求。这爱如同带子，从永远环绕到永远；称为“金”的，是因其美好、纯洁、荣耀和长久；又因其极其刚强、深厚、恳切，所以说是束在胸间，靠近心的位置，就是爱的所在。这也可以表示基督有能力、有力量，并乐意在教会一切需要的时候扶助他们。
第14节 他的头与发皆白，如白羊毛，如雪。……这是影射老年人白发苍苍的头和发，好像霜白，也像开花的杏树，见传道书 12:5；这里则用羊毛和雪来表示其洁白；见以西结书 27:18。按犹太人的说法，“白羊毛”是初生羔羊的毛，外面包着布，免得玷污。如今，这些比喻表明基督的亘古，因为他是永在的父，他的根源从亘古、从太初就有；也表明他老成的庄严和智慧，因为智慧在古时者那里；他就是神的智慧，一切智慧知识的宝藏都藏在他里面；也表明他的荣耀和威严，因为他是父荣耀所发的光辉；同时也表明他真实而固有的神性，因为这描述与但以理书 7:9 中“亘古常在者”的描述相同。
这里的“头”并不是指父神，虽然父有时称为基督的头，见哥林多前书 11:3；也不是指他的神性，虽然神性在他里面是首要和主要的；也不是指他作教会元首的身份。其“头发”也不是指他的选民，他们好像长在他身上，由他滋养，因此因人数多、软弱和纯洁而被这样称呼。他的眼目如同火焰。见但以理书 10:6。这可以表示基督的全知，他的眼察看一切人和一切事，极其锐利透彻，能揭露并显明最幽暗隐秘的事；也可以表示基督向他自己百姓所存爱的眼目，那眼中有热也有光；基督的爱永不冷淡，并且浇灌在他百姓心中，使他们的心也火热；他们又在他恩容的光中得见光明；他的爱如火焰一样，使他们的灵魂熔化，生出对罪真实而诚恳的悔改。
或者，更可能是指他向仇敌所发忿怒与报应的眼目；那眼目将是猛烈而愤怒的，要忽然迅速地把毁灭带到他们身上，在其前无人站立得住，也无人逃脱得了。据说奥古斯都凯撒就有火一般的眼睛。
第15节 脚好像在炉中锻炼光明的铜。……这里所指的，不是他在人性上处于受苦状态；也不是他奥秘身体中较低微的部分，即他的百姓，处于类似的境况；也不是他的使徒和传道人，他们支撑教会，奔走传扬属灵知识，虽然受许多苦，却是恒久而荣耀的。这里所指的，或是基督扶持并支持他百姓的能力，在照管、治理和保卫他们上显出来；或是他在众教会中的道路、工作和行动，以及他向他们所施行的一切护理，都是圣洁、公义、正直，并且终必显明；或是他践踏、蹂躏仇敌时所显出的忿怒和报应。他的声音如同众水的声音。意思可以是他的福音，借着使徒和传道人传开，远近都听见了；见罗马书 10:18；这福音在世上造成了极大的声响。或者也可以指他向仇敌发出的报应之声，那声音必极其可怕，无法抗拒。
第16节 他右手拿着七星。……就是七个教会的使者或牧者，见启示录 1:20。福音的传道人被比作星，是因为其有效原因在于神；神造了他们，把他们安置在合宜的位置上，为着他的荣耀。又因其材料与诸天相同；照样，传道人和教会在本性上是相同的。又因其形状，就是光；正如星光是从太阳领受的，福音的传讲者也是从基督领受他们的光。又因其数量多、各有分别；照样，福音的传道人众多，恩赐各不相同。尤其是因其功用，就是照亮别人，引导人归向基督，指出救恩之道，并治理教会。犹太人也并不罕见把善人比作星，并特别比作七星。他尔根作者说，灯台上的七盏灯，对应那七颗星，义人正好比它们。
这些星是被基督引导并握在他右手中的；这表明他们为他所珍爱、所看重；表明他们属于他，在他掌握和支配之下，他使用他们作为器皿去完成他的工作；又表明他扶持他们，使他们不至于在重担下沉沦；他保守他们不至于失落，并如此持守他们，使他们在信仰上站立得稳，不被恶人的错谬摇动。从他口中出来一把两刃的利剑。这里所指的是神的道；见以弗所书 6:17。这剑出于基督的口，说明它是神的话，不是人的话；它是一把利剑，其中有对罪尖锐的责备，有对罪严厉的威吓，也带来切肤的知罪；它又是两刃的，其两刃可以指律法和福音：律法揭开人的罪，使人为罪忧伤痛苦，不但刺伤，而且杀死；福音则砍倒人里面最好的部分，就是他所倚靠的智慧、圣洁、公义和属肉体的特权，也砍掉人里面最坏的部分，教导他弃绝不敬虔和世俗的情欲。
或者，神的道也被称为两刃剑，因为它既是拯救人的工具，也是毁灭人的工具；对一些人它是出于生命的香气叫人活，对另一些人则是出于死的香气叫人死；它既是防御性的兵器，也是攻击性的兵器。对圣徒来说，它是用来抵挡撒但、假师傅和一切仇敌的防御兵器；对仇敌来说，它是攻击的兵器，砍倒他们，毁灭他们和他们的原则。或者，这也可指基督对恶人所发的司法判决；这判决要与他们争战，击打列国，见启示录 2:16；犹太人则把它解释为律法。他的面貌如同烈日放光。就是在正午时分；基督在变像时的面貌就是如此，见马太福音 17:2。这里所表示的是他在自己位格的荣耀里，以及在自己丰富恩典里的显现；他就是公义的日头，向他百姓升起，带来光、热、喜乐和安慰。
见士师记 5:31 中的这说法，犹太作者把它理解为太阳在夏至或在日中、正午时最强烈、最明亮的状态。这个比喻的目的，是要彰显基督的荣耀和威严。
第17节 我一看见，就仆倒在他脚前，像死了一样。……我所看见的，就是这里所描述的那位荣耀者；他就在我后面，又离我极近，所以我看得十分清楚。我便仆倒在他脚前，像死了一样；这是由于惊惶和惧怕，因为这景象如此惊人、如此可畏。神圣位格若以某种威严荣耀向人显现，即便是最优秀的人，也会受到相当大的震动；但约翰似乎比别人所受影响更大，因为这异象更加宏伟辉煌。玛挪亚虽害怕自己要死，却没有像死了一样仆倒；以西结虽俯伏在地，却仍有知觉；但以理的容貌变为朽坏，毫无气力，昏迷沉睡；见士师记 13:22。但约翰却一下子仆倒，像死了一样。敬虔人在神有非常显著的显现，或特别感觉其同在时常有这种惊恐，乃是由于他们有这样一个观念：人一见神面就要死。因此，雅各惊奇并感谢神，说他面对面见了神，性命却得保全，见创世记 32:30。
这里身体所受的这种影响，也是任何不同寻常的神性显现所造成的；一方面是因为人性的软弱，在现今景况中不能承受神圣位格的光辉与荣耀；因此，身体复活得能力、荣耀、不朽坏、灵性，乃是人得以在永恒福乐中享受神和基督所必需的。另一方面，是由于罪的意识；自亚当堕落以来，当圣徒即便是最好的圣徒，以一种异常荣耀的方式感到神圣威严临近时，心中也常因此生出惧怕和惊扰。他用右手按着我。就是那只拿着七星的右手；这表明他何等爱约翰，何等看重他，何等顾念他，并要施展何等的能力来扶起他、坚固他、支持他。他按手在他身上，不是出于忿怒和怒气，乃是出于爱；并且是为了扶他起来，复苏他的精神，除去他的恐惧。
因此，埃塞俄比亚译本作“他用右手扶住我，把我举起来”；凡在属灵意义上仆倒在他脚前的人，他也是这样待他们；在那处仆倒总是安全而安慰的。对我说，不要惧怕。这是约翰在基督肉身之日曾听过的话，因此如今可能特意用这话，好叫他更快认出是谁对他说话，并得安慰；见马太福音 14:27。我是首先的，我是末后的。这是神常在安慰他百姓、除去他们惧怕时所用的说法；见以赛亚书 41:4。基督在这里也为同样目的用这话，因此这也是他真神性的证明，并表明他的永恒以及他的尊荣和卓越。他在神圣的预定中，在恩典之约中，在创造中，在救恩之事中，并在教会中，都是首先的，也是末后的；教会中的万有都是藉着他并归于他；他是身体的头，是治理自己家中的儿子，也是许多弟兄中的长子。因此，亚历山大抄本这里读作“长子和末后的”。
“首先的”在犹太人中乃是弥赛亚的一个名称；以赛亚书 41:4- :。
第18节 又是那存活的。……就是那永活的神；生命在他自己里面，本来地、本质地、非受授地存在；他也是别人生命的源头和作者。作为中保和救赎主，他向来活着，如今也活着，并且永远活着；甚至当他按人说死了的时候也是如此。并且曾死过。他曾在适当的时候，为他百姓的罪一次受了十字架的死；他被置于死亡权势之下，不过极短的时候，此后再也不死。看哪，我是活到永永远远的。阿们。他按神性本来一直活着，或者说他本来就是永活的神，并且永远如此；如今他按人性也活着，并且要永远如此。
他是向神活着，因神活着，与神同活，为神的荣耀而活；他也为他所救赎的人之益处而活，他曾为他们死，如今也为他们活；他永远活着为他们代求；他从死里复活，为使他们称义；他们与他一同活过来，他们重生得着活泼的盼望，也都由于他是活着的；正如他们与神和好是藉着他的死，照样他们得救，或说救恩应用在他们身上，是藉着他代求的生命；他的复活也是他们复活的原因。这话对约翰说来极其合宜，因为约翰仆倒在基督脚前，如同死人；这话既可鼓舞他不再惧怕死亡，或惧怕为基督之故将要遭遇的任何事；同时也借此使他认出这位，就是他先前所认识的那位，曾活着、死过、又复活了。
亚历山大抄本、武加大拉丁、叙利亚和埃塞俄比亚译本都省去“阿们”一词；但其他抄本有此词，保留它是对的；它可以是基督对前面所说真理的确认，也可以是约翰对此的同意，因为约翰确是基督之死和复活的合宜见证人。并且拿着死亡和阴间的钥匙。或作“死亡和阴间的钥匙”；亚历山大抄本、康普顿版、武加大拉丁和一切东方译本都把词序这样调换，正与启示录 6:8 一致。这个说法表达了基督对二者的权柄。他对死亡的权柄，显明于他愿意时便用死亡除去人；亚拿尼亚和撒非喇的例子就是明证。也显明于他在人临近死亡时把人从死亡中救出来，如百夫长的仆人、彼得岳母、迦百农大臣的儿子；又显明于他使死人复活，如睚鲁的女儿、拿因寡妇的儿子、以及拉撒路，在他还在世时就是如此；并且显明于他使自己已死的身体复活，这也将在末日使众死人复活时进一步显明。
他对“阴间”的权柄，则可指坟墓，或已离世之人的所在与灵魂分离之境，或受咒诅者和在那里的魔鬼之地；这权柄要显明于复活时打开坟墓，那时死亡和阴间，或说坟墓，要照他的命令交出其中的死人；也显明于他留住或释放在阴府中的离体灵魂；又显明于他打开地狱之门，把恶人扔进去，并在那里毁灭他们的灵魂和身体；又显明于他把他们关在那里，使凡一进去的都不能再出来；也显明于他捆绑撒但，把他扔在无底坑里，并关锁在那里，那坑的钥匙就在他手中；又显明于他保守自己的教会和百姓脱离撒但的权势和恶意，以致阴间的门不能胜过他们。这是表达基督主权、能力和权柄的话，也是为要在约翰因所见异象中那位人物而心里忧惧时，鼓励并扶持他。
犹太人常说“坟墓的钥匙”和死人复活的钥匙，是那至圣可颂之神手中的钥匙之一，并且唯独在他手中，不在天使、撒拉弗或任何别的存在手中。
第19节 所以你要把所看见的。……亚历山大抄本、一些别的抄本和康普顿版作“所以你要写那所看见的事”等；意思就是把他刚刚所看见的写下来，就是那位好像人子的，站在金灯台中间、右手拿着七星、如上所描述的异象；这正是他在启示录 1:12 中所看见的。因为这里并不是指他在基督肉身之日所看见的事，而是指他如今在这个异象表征中所看见的事。和现在的事。就是使徒时代、并当时教会的景况，这景况由以弗所教会，以及约翰亲眼见到的士每拿教会的一部分所表明。并将来必成的事。就是从那时直到世界的末了，在连续世代中所要发生的事，这些事由其余诸教会，以及七印、七号、七碗的异象所表明。
第20节 论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘。……意思是说，约翰要把这些星的奥秘，或它们属灵的意义写下来；也要把那七个金灯台的奥秘，或其奥秘的意义写下来。因为这些话与启示录 1:19 前后相连，并且是指下文对其所作的解释，也指下一章中的书信；那些书信都是奥秘的，也是预言性的，关乎历世历代教会的景况。那七星就是七个教会的使者。就是说，约翰在基督右手中所看见的七星，代表亚西亚七个教会的使者或牧者，并在他们身上，也代表直到基督第二次降临为止各时代众教会的所有牧者和传道人。
这里可以注意，福音传道人不但被比作“星”，其意义已见启示录 1:19- :；他们也被比作“天使”，这个词的意思是“使者”，正如传道人是基督差派出去，把福音的信息传给世人的；并且，正如天使是基督服役的灵，福音的传道人也是基督的仆役，在传道和施行圣礼的事上侍立服事他。他们在圣洁、知识、热心、殷勤和警醒等工作特质上，也与天使有某种相似；同时，也可因着他们在基督和众教会中所享有的尊荣和评价而称为天使；他们也像天使一样，为罪人的悔改和基督国度的扩展而欢喜。你所看见的七个灯台就是七个教会。它们代表亚西亚的七个教会，也在它们身上代表历世历代直到时间终结的一切基督的教会。
至于它们为何用“灯台”来表征，见启示录 1:19- :；而且它们预言基督教会在各个时期中的景况，直到他再来，这将从以下几点看得出来：全书被称作预言，称作那些必要快快成就之事的启示；若前三章竟毫无预言性内容，那就极其奇怪，也与其标题极不相称。向这七个教会问安时所用的神圣位格称号，如那今在、昔在、以后永在的，阿拉法和俄梅戛，首先的和末后的，都表明写给他们的事是属于福音时代整个教会景况的，从其开端直到其终结；若非如此，这些称号如此特别地用在这里，还有什么别的理由呢？又，基督在这些书信之前那极其宏伟荣耀的显现，若与神在揭开封严书卷和七印之前的显现相比，也足以使人推断：正如后者引入本书中的世界预言，前者也引入教会预言。并且，看起来，为了仅仅寄几封劝勉信给几间特定教会，似乎并不需要如此辉煌的显现。
再者，这些书信中有些事太普遍，适用于一切教会和传道人，不可能只限于某几个教会，比如基督行走在灯台中间，表示他赐下自己的同在；又如他右手拿着七星，表示他对福音传道人的看顾与尊重；难道可以认为基督只把同在赐给亚西亚七教会？或那些教会的牧者才是他右手所持的唯一之人吗？同样，其中另有一些事又太特殊，属于某些特定时期，不可能单单属于那些教会本身，比如士每拿得生命的冠冕，别迦摩得隐藏的吗哪和白石，推雅推喇得晨星，非拉铁非蒙拯救脱离一场要临到普天下、且至今尚未来到的试炼；若按字面理解这些书信，就无法说明其原因。况且，只写给七个教会，而且都只在亚西亚，也很奇怪；为何不写给非洲和欧洲的教会？而这七教会之中，除以弗所以外，大多又很不起眼；为何不写给安提阿、哥林多、罗马等教会呢？
更奇怪的是，若照以便尼丢所说，推雅推喇在这些书信写成以后才有教会，那就更加令人费解。若不承认它们是预言性的，便无法解释这一切；因为这些教会的数目、名字、位置和情形中，都有某些象征性，预表教会在连续时期中的景况。还可再加上一点：每封书信结尾的警语，“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”，表明给每个教会的书信，并不是单为那个教会，而是为“众教会”；若不是为那些在该时期中被其所代表的教会，那还能是为哪些教会呢？因为它们不可能彼此都合适。并且，这结语也表明，每封书信中所包含的内容都有某种深奥、隐微和寓言的性质；因为这种说法只在传达这类信息时使用，见马太福音 11:15。
还有一点值得注意，并且贯穿所有书信，就是各教会的名称、基督给各教会写信时所自取的称号，以及书信的主题内容，都与教会各个不同的时期相对应；这一切，在后面相关注释中将更清楚地显明出来。