引言 启示录第16章引言 本章记述七位天使倾倒七碗；他们奉命如此行，见启示录 16:1。第一位天使把碗倒在地上，其结果是在敌基督的跟随者和拜他像的人身上生出又恶又毒的疮，见启示录 16:2。第二位把碗倒在海里；结果海变成血，海中的活物都死了，见启示录 16:3。第三位把碗倒在江河和众水的泉源里，水就变成血；于是掌管众水的天使称赞神的公义，宣告他审判的公正，并说明其缘由；随后又有另一位从祭坛出来的天使加以印证，见启示录 16:4。第四位天使把碗倒在日头上，结果是用热烤人，人就亵渎神，又不肯悔改，见启示录 16:8。第五位把碗倒在兽的座位上，结果是兽的国变黑暗，人因疼痛咬自己的舌头，并因这些灾亵渎神的名，仍旧不悔改，见启示录 16:10。
第六位天使把碗倒在伯拉大河上，随后那河就干了，为东方众王预备道路；又看见污秽的灵，论其来源，是从龙、兽和假先知口中出来；论其形状，像青蛙；论其内在本性，乃是鬼魔的灵；论其作为，是行神迹；论其差遣的使命，是出去招聚地上的君王，叫他们到全能神的大日争战；他们也果然成功了。不过，在这事成就以前，先有关于基督忽然降临的宣告，激励众圣徒警醒，保守自己所穿的衣服，免得赤身露体，羞耻显露，见启示录 16:12。然后第七位天使把碗倒在空中，随之而来的结果是：有声音从天上宣告说成了；又有声音、雷轰、闪电和大地震；大城裂为三段；其余各城倾倒；神想起巴比伦来；各海岛山岭都逃避；又有大雹子降下，因此人就亵渎神，见启示录 16:17。
第1节 我听见有大声音从殿中出来。就是教会；在前一章里说过，这殿已经开了。这声音或者是神的声音，因为教会是他的殿，是他居住之处，他也掌管这些灾，见启示录 16:9；并且当他要施行审判在地上的时候，经上说他必从锡安吼叫，见启示录 16:16。或者这是基督的声音，因为他常在自己教会和百姓中间，他的声音如同众水的声音；见启示录 16:15。又或者这是四活物中的一位，就是传道的执事；基督常藉着他们说话。尤其因为正是其中一位把盛满神忿怒的金碗给了那七位天使，所以现在便吩咐他们倾倒。又向那七位天使说：你们去，把神忿怒的碗倒在地上。因为这些天使虽然拿着七样末后的灾，也预备好要倾倒神忿怒的七碗，却不是未奉命便自行而动；这里给了他们命令。
又吩咐他们去，离开殿，就是离开他们所在、也属于其中一员的教会，往敌基督国度的各部分去；在那里把神一切的忿怒和报应倾倒在他和他们的仇敌身上，毫无保留，叫他们喝尽他烈怒之杯中的渣滓。这里的“地”要比下一节的意义更广，包括陆地与海洋、泉源与江河，甚至包围着世界的空气，也包括穹苍中的日头，因为这些碗正是倒在这些对象上；这“地”所指的是整个背道的教会，其中尽是属地之人，就是一切敬拜兽的地上居民。亚历山大抄本、武加大拉丁译本、叙利亚译本、阿拉伯译本和康普鲁腾斯版都作“神忿怒的七碗”。这七碗并不是同时发生，更不是与七号相同。
它们在某些方面确有相似之处，尤其头四碗；因为头四号所伤的是地、海、江河泉源和日头，头四碗也按同样次序倾倒在同样的对象上，先在地上，然后在海上，等等；这就给我们一些光照，也指示我们去留意敌基督国度各部分将如何受这些碗所击打，以及其灭亡将如何推进。正如号筒是使东西罗马帝国在基督教化之后逐步走向灭亡的步骤，这些碗也是东西两个敌基督逐步走向毁灭的阶段；不过它们所关涉的事和时代并不相同。号筒所关涉的，是罗马帝国在异教崩溃之后、皇帝执政时期的所谓基督教帝国；而诸碗所关涉的，则是教皇和土耳其人统治下敌基督各支派的权势。敌基督直到第五号吹响才出现；但第一碗却倒在他的跟从者和敬拜者身上，见启示录 16:2。由此显然可知，第一号与第一碗不可能同时；其余诸号与诸碗也可照样判断。
还可进一步注意到，这些碗只倾倒在神、基督、他教会和百姓的仇敌身上；因为忿怒绝不会倾倒在圣徒身上，连一滴也不会落在他们身上。这若落在他们身上，就与神对他们永远的爱、基督为他们所成就的满足，以及他们所得着的称义、赦罪、收纳等恩福不相合。并不是说，在这些碗倾倒的时候，他们不会遇见患难；世上必有战争，罗马之兽也会挣扎，尤其在它最后的挣扎中，那将是试炼的时候，是前所未有的大艰难；然而这一切终必为他们效力，归于他们的益处，他们也必因神公义的审判而欢喜。打击所临到的是敌基督；神的报应要落在那些有兽印记、敬拜兽像的人身上，落在兽的座位上，就是落在巴比伦，落在整个罗马教廷的辖境上，如启示录 16:2 所显明的；也要落在土耳其帝国，以及一切站在教皇和土耳其人利益一边的国家身上，见启示录 16:12。
我们也不难看出，这许多碗都影射埃及的灾：第一碗，启示录 16:2，对应埃及的疮灾，见出埃及记 9:8；第二、第三碗，启示录 16:3，对应尼罗河变血，见出埃及记 7:19；第四碗，启示录 16:10，对应遍地黑暗，见出埃及记 10:21；第五碗明显指向那使埃及人受扰的青蛙，见出埃及记 8:5；第七碗则指向雹灾，见出埃及记 9:23。它们所产生的效果也很相似，就是使那受灾的人心里刚硬，远非因灾而悔改，见启示录 16:9。这也证实，把诸碗应用于毁灭那属灵上称为埃及的罗马，是正确的，见启示录 11:8；并且可使我们确信，这些碗终必导致敌基督的灭亡，以及神百姓的救恩，正如埃及诸灾导致法老灭亡、以色列人得释放一样。
又可引导我们下结论说，这一系列审判的执行也会像埃及的灾一样迅速；因为埃及诸灾是一灾接一灾很快临到，这些碗的倾倒看来也会如此。天使一同领受诸碗，也在同一时刻得了命令；他们就立刻一个接一个，若不是同时，也是紧接着，往各自指定之处去倾倒，且立即施行，见启示录 16:8。再者，这些碗会从敌基督的政治与宗教两个层面击打他，也就是同时在属世与属灵方面临到东西两个敌基督。至于这些碗是否已经开始倾倒，这是一个问题。我倾向于认为还没有，因为在我看来，它们是属于第七号的，而第七号至今尚未吹响；它们就是神的忿怒，也是审判死人、或为圣徒流血伸冤的时候，而那时候要等第七号吹响才来到，见启示录 11:18。此外，外院尚未完全交给外邦人，见证人也还没有被杀；而这些事都必须先于这倾倒在敌基督身上的忿怒之时发生。
并不是说，在过去没有一些神明显厌弃罗马淫妇的记号；自宗教改革以来，她便一直在衰落，有些人就从那时或更早一些时候开始计算这些碗；她如今也确实降到卑微的地步。但我认为，还没有到这些碗所表达的程度。
第2节 第一位便去了。阿拉伯译本和埃提阿伯译本都作“第一位天使”，而无疑指的正是他；他像其余天使一样，立刻甘心顺从所给他的命令。这个天使不可能像天主教注释家莱拉所想的那样，是教皇亚德里安；因为教皇绝不会像这位天使一样伤害拜兽的人。所指的倒更可能是某位基督教新教的君王或官长；布赖特曼把他应用于伊丽莎白女王。不过，看来更像是指一班将来才会出现的王和君侯。他把碗倒在地上。不是倒在全地和其上一切居民身上；不是倒在神的殿或教会并其中受量度、被隐藏、受保护的敬拜者身上；也不是倒在异教罗马帝国身上，因为它在第六印下已经毁灭，而且那时兽和兽像的敬拜者还未出现；也不是倒在整个背道的教会身上，而只是其中一部分。
有些人认为这里指较卑微、较平民化的教皇党人，就是在路德以前已受瓦勒度派、威克里夫、胡斯等人改革的那一类；但更可能是指欧洲大陆上的敌基督势力，特别是德国。因为第一号伤了地，见启示录 8:7，把哥特人带进德国和大陆其他内陆地区；照样，这第一碗也伤了地，把艰难带到同一地区的教皇党人身上。这并不是指路德的宗教改革，如有些人所想的；也不是指上个世纪土耳其人在这些地方的战争。若不是还有一些必须先于诸碗而发生、却尚未应验的事，人几乎会以为此碗如今已正倒在帝国身上；但我宁可认为，这指的是那些地区将来还要临到的一段困苦时期，而它终将再次带来脱离天主教的改革。须当注意，而且一次说明即可：虽然这些碗都是加在敌基督身上的灾，它们却各自也是推进基督国度和荣耀的一个步骤。
就有恶而且毒的疮生在那些有兽印记、拜兽像的人身上。也就是说，临到那些地方奉天主教为宗教、依附罗马教皇的人；见启示录 13:15。只有这些人才会感受此碗的效果；而这效果就是有恶而且毒的疮临到他们，影射埃及的疮灾，见出埃及记 9:8。这可以指外在的事，但不是戴克里先时代的灾，因为那时兽尚未兴起，也没有人可能有兽的印记或拜兽像。有些人认为，这里指法国病，即梅毒；这种病在1490年首先出现于世界，且在教皇党人中流行，乃是神因罗马教士可憎而反常的淫欲与污秽，施行公义的审判。另一些人则理解为一种极大的热气，将在焚烧世界以前出现，使人起泡生疮。
但更可能是指内在的事，例如良心的懊悔、对自己过往行径的反省、黑暗的绝望与心灵的惊恐；以及他们的疯狂、忿怒、暴躁，对福音传道者及新教国家君王得胜的恶意和嫉妒；见申命记 28:27。此外，他们在政治和教会事务中的秘密恶行，也将被揭露，他们必像浑身长满疮疤和斑点的人一般显露出来，使民众厌恶，也成为普遍改革的手段。道布兹先生认为，这里所指的是第九、第十世纪间那种邪恶的咒诅；那时求告圣徒和天使、并敬拜偶像的事已经确立。
第3节 第二位天使把碗倒在海里。这不是按字面说的，因此不是指一般大焚烧之前海水停滞；见阿摩司书 7:4。也不是指今世的海及其中的人，他们好像翻腾的海；而更可能是指教皇主义的教义和会议，那是一片错误之海，如今将被驳倒并止息。布赖特曼把它应用于特伦托会议，并把这位天使看作写了驳斥该会议著作的德国神学家开姆尼茨。然而海既是众水的汇集，而本书中的众水又指处于罗马轭下的人民和列国，所以这里的海可以指罗马的整个辖境，或属灵的巴比伦；见耶利米书 51:36，尤其可指其海上强国，即西班牙和葡萄牙。正如第二号伤了海，见启示录 8:8，把汪达尔人带进西班牙和葡萄牙；照样，这第二碗也伤了海，把大战、屠杀和流血带到这些地方，而那时这些地方也将从天主教中被改革出来。 海就变成好像死人的血。就是浓稠、凝结、腐败，再不能恢复到先前的状态。 海中的活物都死了。那些不肯改革的人，要么死于刀剑，要么逃到别处去；因为在那些如今教皇党人享有权势、安逸和丰盛的国家里，他们将再无舒适可言。道布兹先生把这一碗与下一碗，分别归于第一次十字军，或所谓收复圣地的圣战，以及后来的那些十字军。
第4节 第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里。这同样不是按字面指世界焚烧之前江河泉源的停滞；也不是指毁灭教皇党的舰队海军，如1588年的西班牙无敌舰队以及其后的类似事件；而更可能是指教皇党著述，就是他们中间最博学、最机巧之人的作品；这些作品如同供应并充满海洋的江河泉源，支撑并维系着罗马的管辖权和等级制度；也指新教作者对这些著作的驳斥，以及他们主要修会和首要人物的彻底倾覆，如枢机主教、大主教、主教、神父、耶稣会士等。不过，它似乎主要指靠近罗马的地区，如意大利和萨伏依。因为第三号伤了江河泉源，见启示录 8:10，把匈奴人带入意大利，并最终导致帝国灭亡；照样，第三碗也伤及这些地方，把可怕的战争和大量流血带到那里，因为那里曾流了如此多圣徒的血。因此就说，水变成了血；这些地方将被鲜血覆盖，随后便有改革发生。这是影射出埃及记 7:19。
第5节 我听见掌管众水的天使说。犹太著作中也提到一个天使，称为 שרא דימא，即“海之君”，又说有些天使管辖众水，有些管辖火；但这里所指的并不是那些管理水的天使之一，仿佛另有一位管理火，乃是那位把碗倒在众水上的第三位天使；他这样行了以后，就说如下的话。莱特富特博士认为，而且并非没有根据：既然这些天使穿着祭司的服装显现，见启示录 15:6，而耶路撒冷又确实曾设有祭司管理井、泉和沟渠，使百姓在节期时有水可用，那么这里就是影射那样的人。事实上确有这样的官员；有一个名叫尼哥尼亚的人，管理泉源和沟渠；同职的还有哥利安之子尼哥底母，一般认为就是新约所提的尼哥底母。主啊，你这样判断是公义的；你是昔在、今在、以后永在的。
这可以理解为指父神，就是那位掌管这些灾、并差它们来的，见启示录 16:9；也可以理解为主耶稣基督，他是万有之主，在一切道路、工作，以及对敌基督的一切审判上都是公义的，并且他就是永恒的“我是”，那昔在、今在、以后永在者；见启示录 1:8。亚历山大抄本以及大多数抄本、武加大拉丁译本和叙利亚译本，都把“以后永在的”作“圣者”；因为基督的纯洁与圣洁，必将在他所施行的审判中彰显出来，如下所言。因为你这样判断。或作“这些事”，又或如埃提阿伯译本所作“他们”；意思是说，你已把这些审判带到那由江河与泉源所象征的人身上，使他们大遭杀戮，其情形以水变成血来表达。而其公义性可由下文所给的理由看出。t 《巴比伦塔木德·Gittin》68.3。u 《雅勒古·西默奥尼》第二部，58页4；167页4。
w 迈蒙尼德，《圣殿器具》7章15节。x 《舍客勒》米示拿 5章1节。y 《拉比拿单之父训》5章，3页2。
第6节 他们曾流圣徒与先知的血。这表明江河和泉源不能按字面理解，而是指人，就是邪恶嗜血的人；众人都知道，在意大利、萨伏依以及罗马附近其他地方，甚至在罗马本城，圣徒、福音的传道人、先知和见证人的血，流了何等之多；见启示录 17:6。 你也给他们血喝。就是使刀剑临到他们，大行杀戮和毁坏；见以赛亚书 49:26。 因为他们是该受的。或说，他们配得按报应之律流自己的血。
第7节 我又听见有一位从祭坛中说。就是另一位从祭坛出来的天使；见启示录 14:18。他代表祭坛底下那些灵魂，他们的血曾被上述之人所流；可与启示录 6:9 对照，不过那里所描写的，是被异教罗马所杀的人。埃提阿伯译本仍像前面一样称这位为“众水泉源的天使”；亚历山大抄本、叙利亚译本和阿拉伯译本则作“我听见祭坛说”：诚然，主神全能者啊，你的判断真实公义。这与启示录 15:3 所说相同。这位天使与前一位一同发言，赞同并印证他所说的话；从这些审判的真实性，因为它们正是所预告的；又从其公义性，因为那正是他们所当得的，来称赞基督加在拜兽者身上的审判。
第8节 第四位天使把碗倒在日头上。这不是按字面说的，因此不是指那将在世界焚烧之前出现、并为之预备的一股猛烈热气；也不是指由此而来的严重饥荒，因为那会临到所有人，无论善恶。这里应按寓意理解。有些人把这里理解为基督，就是公义的日头；不是说忿怒再次倾倒在他身上，因为他如今已在灵里称义；而是指在此碗所关涉的那些时代中，基督在道的职事里那清楚发出的照耀。那时锡安的光已经来到，日头的光要加七倍，惟独基督被高举；这明亮的基督之职事，虽不一定使敌基督党羽得救，却必使他们知罪并羞愧。他们要被从这里发出的热光之束烤灼；这些光束要折磨他们，使他们充满嫉妒、狂怒和恶意，因为他们不能遮蔽这光，也无法阻止它前进。
连他们自己也会被照亮，以致看见并知道基督的位格、职分和恩典的真理，却仍然犯罪敌挡它，因此犯了亵渎神之灵的罪，这罪在他们中间要大大流行；他们也会像泥土一样，被这光和热烤得更加刚硬，不肯为自己的罪和谬误悔改，也不承认自己所领受的光照与责备。或者，这也可以指基督的忿怒；这位天使将激动基督向敌基督党羽发怒，他们也会感觉到，并惊惧地等候。另一些人，而其意思与此大致相同，则把这里理解为圣经，就是属灵之光的泉源，以及那时对圣经清楚的解释；那时守望的人必面对面相看，那日子必显明各人的工程，火也必试验它；而同样的结果也会临到敌基督一党。但我更倾向于认为，这像其他诸碗一样，是指敌基督国度的某一部分，或与它有关的某件事。
有些人认为这里指奥地利家族，就是帝国中最显赫的家族，或西班牙王，或皇帝，因为两者从前都出于那家；或者指德国本身。但如前所见，帝国似乎已由第一碗中的“地”所指明了。所以，倒更像是：正如第四号下日月星三分之一被击打，意味着罗马皇帝及其帝国中一切其他罗马官长的彻底铲除，因为他们就是那帝国中的日月星；照样，这一碗倒在日头上，就是指教皇以及他的附庸，如枢机主教等，因为他就是敌基督国中的日头。这位天使可能指地上的君王；他们将被激动起来攻击他，藉此使他和他的党羽大受痛苦，甚至被毁灭。又有权柄赐给他，叫他用火烤人。这或者指焚烧罗马及其周围地区；或者更可能是指，当教皇和其党羽被毁灭时，使敌基督一党充满狂怒和恶意；因为这些人就是启示录 16:2 中所说的那些人。
第9节 人被大热所烤。就是向基督的跟随者发怒如火；因他的福音得胜而心怀嫉妒；又因敌基督国度失去其元首和主要官员、处于败坏境地而暴怒疯狂。就亵渎那有权掌管这些灾的神之名。无论灾难或审判何时何地临到，都是从神来的；它们由他差遣并施行，他也可以随己意减少或增加、延续或除去。若这些灾不被分别为圣，就不能使人改革，反而使他们刚硬，转而亵渎其作者。这亵渎或者是针对神的本性和完全，指责他的道路不公平、行事不公义不信实；或者是针对福音及其真理，因为福音宣明他的荣耀和伟大，而此时福音将普遍广传，以致敌基督的跟随者大大受羞辱和困惑。他们仍旧不悔改，将荣耀归给神。
也就是说，他们并不为自己的恶行悔改，就是不肯承认并 confess 自己的偶像崇拜、凶杀、邪术、淫乱和偷窃，如启示录 9:20 所说；而在悔改中将荣耀归给神，正是这个意思；见约书亚记 7:19。这表明悔改不在人自己的权柄之内，乃在神恩典的赐予中；因为即便神给人留有时间，若不赐下悔改的恩典，人就不会悔改。任何手段本身也不能生出悔改；最有能力、最叫人警醒的职事不能，像施洗约翰、基督、以及此碗所关涉时代中的福音传道人的职事不能；最大的恩惠与眷顾不能；最严厉的审判也不能；见阿摩司书 6:6。道布兹先生把此碗的事件或灾害，应用于皇帝与教皇之间、以及圭尔夫派与吉伯林派之间的战争。
第10节 第五位天使把碗倒在兽的座位上。这里的“兽”与启示录 13:1 的兽是同一位，这再次表明那里的兽也是同一个。兽的座位或宝座就是罗马；当帝国还是异教时，罗马乃是撒但或龙的座位，见启示录 2:13；当兽或敌基督兴起以后，龙便把这座位连同自己的权柄一并给了他，见启示录 13:2。这就是本书中多次称为“大城”的那座城，也明显地由那七座山所指明，因为罗马城建在七山之上，见启示录 17:9。把这一碗倒在其上，就表示那城将被毁灭；那时它要被焚烧，成为鬼魔的住处、各样污秽之灵和可憎之雀鸟的巢穴，见启示录 18:2。这与第五号相对应；因为第五号带来敌基督的兴起，不论东方或西方，大约都在同一时期兴起；而这一碗则特别伤及他，特别是西方敌基督，连同他的座位和国度。
道布兹先生把这灾归于西方和东方皇帝被逐出其都城罗马和君士坦丁堡，也归于十四世纪西方对立教皇造成的祸害，以及希腊教会中的纷争与分裂。兽的国就黑暗了。这不仅是虚假教义和迷信的黑暗，因为它本来一直如此，充满无底坑所冒出来的烟；也不仅是敌基督国度的臣民所被任凭陷入的司法性的瞎眼和黑暗；更可能是指这一切黑暗及其隐藏的暗昧之事都要被揭露，带到光中。不过，这里似乎主要是指敌基督国度当时所要遭遇的极大患难与困苦，而黑暗有时正表示此意；见以赛亚书 9:1。因为在前一碗下，它已经失去了自己的太阳，就是教皇；在这一碗下，又失去了自己的座位，就是罗马城。意思是说，它的荣耀和威势、贸易和财富，见启示录 18:11，都将大大黯淡；它的权力和权柄必大大削弱，并且要被地上的君王藐视。
但它这时还未完全毁灭，因为其彻底毁灭乃留到第七、末后一碗。这里影射的是埃及的黑暗之灾，见出埃及记 10:21。人因疼痛就咬自己的舌头。这些人就是敌基督一党的人，是那如今满了黑暗的敌基督国的臣民，也就是拜兽和兽像的人。他们咬自己的舌头，表达他们内里的痛苦与窘迫、愤怒、忿恨和狂暴；他们满怀报复之心，却又无力实行，甚至害怕说出口，所以就在疯狂中咬自己的舌头；而这都是因痛苦，就是因敌基督国度凄凉低下景况而有的心灵之痛。
第11节 又亵渎天上的神。就是那造天、居天、并从天上显明忿怒，使之临到兽的座位、敌基督的国及其臣民的神。他们要咒诅那按理本是他们的王、他们的神，并且仰望天上，就是他所在之处，见以赛亚书 8:21。 这是因为他们所受的疼痛和生的疮。见启示录 16:2。就是他们心中的烦躁与痛苦、良心的刺痛与啃噬、灵魂的惊惧与战栗，以及因看见敌基督眼前境况而生出的可怕审判预感；正如埃及人在黑暗之灾中也因内在的罪咎、黑暗的恐惧，以及差到他们中间并在那段时期纠缠他们的恶灵而痛苦；见诗篇 78:49。 他们并不悔改所行的。就是他们那些敌基督式的暗昧行为；见启示录 9:20。
第12节 第六位天使把碗倒在伯拉大河上。这不能按字面理解为那条流经美索不达米亚和迦勒底、并经过巴比伦城墙边的幼发拉底河；也不是指那河干涸，好让住在东方的犹太人经过而回到本地得地为业，仿佛将来还要为他们再行一次像出埃及时分开红海、进迦南时使约旦河水立起成垒、叫他们走干地的神迹。有人认为以赛亚书 11:15 是支持这种解释的经文，而他尔根也把那处解释为神击打幼发拉底河；不过，看起来那处更像是指埃及的尼罗河。但似乎看不出在幼发拉底河以东还有大批犹太人；他们中人数更多的，乃是在世界的西方和北方，所以并不需要这河干涸来让他们回本地。即便那边真有一些人，也说不出他们为什么应被称作“东方的王”；因为无论他们在哪里，都是贫寒卑微的百姓，几百年来从未有什么王权的标志。
况且即便别的阻碍都除去，这河本身也未见得真会大大拦阻他们去犹大地，它的干涸更谈不上能大大促进他们归回，更不至于影响他们归信。再者，这一碗和其他诸碗一样，是加在敌基督某一支派、某一部分上的灾；若这里不是如此，那这一碗的记载里就全无这层意思了，因此这里必须按寓意理解。无疑这里影射居鲁士攻取巴比伦时使此河干涸的事，正如先知所预言的，见以赛亚书 44:27；居鲁士开挖水道和泄水沟，使河改道，便率军由河道进入，趁伯沙撒和其贵胄纵情宴乐、醉酒放荡之时，一举攻下那城，正如但以理书 5:1 所记。
于是有些人因古巴比伦坐落在幼发拉底河上，而罗马或罗马敌基督又是属灵的巴比伦，就认为这里指的是它；并且把这河干涸理解为撤去列国与邦国，也就是启示录 17:15 所说的“众水”，使之不再服在它权下，从而促成其灭亡；同时也指贡赋、什一税、岁供、彼得捐，以及一切赎罪券、赦罪票等交易的中止，使它大大贫穷，终至于无有。但应当注意，第五碗已经伤及罗马，就是兽的座位；至于兽自己，则要直到哈米吉多顿之战才被毁灭；而属灵的巴比伦，或整个范围内的敌基督国，则要到第七碗倾倒时才彻底毁灭。所以，这里所指的更可能是东方的敌基督，就是土耳其人；因为这河就在他们的辖境中。正如亚述君王在其荣耀之时，因其座位在巴比伦、此河又流经其间，所以在以赛亚书 8:7 中便用这河的水来表示；照样，居于此河流域的土耳其人也可以用它来表示。
尤其这一解释与第六号完全对应；因为第六号一吹，那捆绑在伯拉大大河的四位天使就被释放，而他们正是建立土耳其帝国的，如前所见；照样，这第六碗也伤及同一个帝国，并使之灭亡。道布兹先生认为，这灾是指希腊帝国人口减少、被毁灭，以及土耳其人进入欧洲，给败坏的基督徒或教皇党人带来极大扰害和折磨。河水就干了。奥斯曼帝国将要灭绝，正如巴比伦王朝的灭亡以海枯来表示，见耶利米书 51:36；照样，土耳其帝国的灭亡，也用这河之水干了来表示，因为这河就在它的心腹之地。这就是第二样灾祸过去了，见启示录 11:14。为要给东方众王预备道路。
有些人把这里理解为一般基督徒，因为他们都被立为归给神的君王和祭司；也特别理解为基督教君王，他们因敌基督的衰败而得预备道路，去表明他们对罗马淫妇的恨恶，并用火烧她的肉；但这里并不是指罗马的敌基督。另一些人如前所述，则认为这里指犹太人。末后的日子犹太人要归信，这从何西阿书 3:5 及其他经文明显可见；他们也要归回本地，这在许多预言中都有提示，尤其是以西结书 37:21、阿摩司书 9:14。也必须承认，东方和西方两个敌基督，都是他们的绊脚石；特别是土耳其人对所谓基督教诸国所占的优势，以及他们霸占圣地，都妨碍犹太人归回。所以，土耳其帝国的毁灭无疑会为他们的归信和归回本地开路。
然而，这对西方犹太人和东方犹太人同样有利；若东方果真还有不少犹太人的话，资料中却并未显明，因此似乎没有理由特意把他们指出来，称为东方的王。所以，在我看来，更合理的是：随着奥斯曼帝国的崩溃，道路将为真正意义上的东方诸王和诸侯开通，使他们得着并接受基督的福音；因为土耳其人既被毁灭，回教就必衰落，福音便要传入世界的东方，进入那一带广大的王国与地区；那时这些国都要成为我主和主基督的国，那里的君王和首领也要来就锡安兴起发出的光辉。因此，这帝国的倾覆要为基督国度从这海到那海、从大河就是幼发拉底河直到地极的扩展铺平道路。这也要为一切圣徒预备道路，引领他们进入那国度；他们都是君王，并要与基督一同作王一千年。
基督被说成是从东方来，见启示录 7:2，或作从日出之地来，而这里的人也可照原文译作“从日出之地来”的那些王，要承受普天之下的国。犹太人斐罗有一些话可说明这里按字面理解的意思，他提到罗马军队驻在幼发拉底河岸，守住“东方诸王”的通道。z 《致该犹书》1022页。
第13节 我又看见三个污秽的灵，好像青蛙。罗马，就是敌基督的座位，既然被毁；兽的国既陷于黑暗，大受藐视；回教大大衰落；福音到处亨通；犹太人归信并重新定居本地；魔鬼便比寻常更加活动，派出他自己的使者和敌基督的使者，往普天下凡是还能被拉拢来站在他们一边、敌对圣徒的列王那里去；而这些使者无非就是敌基督的爪牙，如枢机主教、神父，尤其是耶稣会士；他们从龙、兽和假先知而出的来源，已表明了这一点。道布兹先生认为，这“三个”是“修士”“宗教骑士团”和“世俗教士”。他们被称为“灵”，不是因为他们就是所谓交鬼的灵，或本身就是魔鬼，因为下一节说他们是鬼魔的灵；而是因为他们自称属灵之人、教士、居灵职者，其实却是在高处属灵气的邪恶；或者因为他们行动敏捷，往来迅速，像撒但一样到处行恶。
他们又被称为“污秽的”，因为恶灵和魔鬼本性就是污秽，喜爱污秽，并且贪婪地放纵自己去行污秽。他们“像青蛙”；这是影射埃及的青蛙之灾，见出埃及记 8:5。把这些敌基督的使者比作青蛙，是极其恰当的：因其污秽，并喜爱污泥秽浊，正如青蛙喜爱泥沼；又因其多嘴、放肆、令人烦扰，好像聒噪呱叫的青蛙。西塞罗也把“修辞家”比作青蛙。又如埃及的青蛙闯进王的寝宫，见出埃及记 8:3；照样，这些人也闯入君王的隐秘居所、进入他们的内阁会议，挑动他们发动战争和流血。至于数目“三”，不过是用来表示数目足够，或使它与龙、兽和假先知三者相称，因为它们是从这三者而来的；再者，这个“三”在英王抄本中是省去的。约翰又在异象中看见，这些灵从龙口、兽口和假先知口中出来。
龙就是魔鬼，见启示录 12:9；不是指它在异教罗马中活动，因为那早已毁灭；而是指它在世界上的异教地区，以及如今也将败坏的土耳其帝国中活动。它见自己的事业处处衰退，就竭力支持并图谋复兴，然而结果却是自己要被捆绑一千年，见启示录 20:2。兽则是指启示录 13:1 的第一只兽，埃提阿伯译本也是这样译的；就是那在第五碗倾倒之下已经大受震动、削弱的敌基督政治国度。而“假先知”所指的，不是穆罕默德或其宗教的拥护者，而是启示录 13:11 的第二只兽，就是敌基督的教会体制；从启示录 19:20 对这假先知的描述，与那里相比较便可看出。所以，这些灵显然就是在魔鬼影响之下、属于敌基督的使者；是他所造就、所差遣的工具，受他的委任和命令，以各种方式为他效力，藉着谎言、凶杀和错谬教训来维护他在政治和宗教上的利益。
下一节还会对他们作进一步说明。a 《致阿提库书》15卷16封。
第14节 因为他们本是鬼魔的灵。他们是出于他们的父魔鬼；受他驱使、影响，他在他们里面有效地运行，任意掳掠他们；他们行他的私欲，像他一样是杀人的、说谎的，也是假的教师。 又行奇事。就是骗人的假神迹，为要迷惑人。这清楚指明这里所说的是谁，就是敌基督的跟随者；他们既传播鬼魔的道理，也竭力用神迹奇事和虚谎的异能来证实。 出去到普天下众王那里。就是那些与罗马敌基督行淫、并仍将存留的一些君王。 并到全世界去。就是尽其所能所及、可用任何方法拉拢到其利益中的异教君王那里去；他们要像那引诱亚哈先知的谎言之灵一样出去，见列王纪上 22:22。 叫他们在神全能者的大日聚集争战。意思是，他们要劝说这些王聚集起来，与圣徒争战，就是与世界各地的外邦基督徒，以及如今已安居本地的犹太基督徒争战。这争战乃是与主争战；他是全能的神，因此这样的企图必然徒然无效，终至于那些被聚集来的人自己灭亡；他们正是被这些鬼魔之灵迷惑、诱导进到这场争战里的。 这就称为“神大日的争战”；不是指末日审判，因为这事发生在那以前；而是指神向他和他教会一切余敌，就是异教、教皇主义和回教的残余，施行报应的那日；为此他们要被聚集起来。埃提阿伯译本作“这是神所指定的”。
第15节 看哪，我来像贼一样。这是基督的话，插在这段叙述中间，尚未结束之前，用以告诉他的百姓，他已经临近，而且来得忽然；也在这艰难时期给他们一番警告和劝勉。因为差遣这些天使去倾倒诸碗的正是主神全能者，而他的审判也被称赞为公义，见启示录 16:1；又正如启示录 22:7 中他多次说的：“我必快来。”这不是指他的属灵降临，因为那时他的属灵同在已然在先；而是指他亲身的降临。他来的方式是“像贼一样”；正如经常所说的，见帖撒罗尼迦前书 5:2。不是按坏的意义说他来偷窃、杀害、毁坏，虽然基督的降临终将使恶人永远灭亡；而是用这说法来表达他来得突然，令人猝不及防。那警醒的人有福了。
要防备罪、肉体的私欲和今生的思虑，免得这些使人昏睡，以致主的日子忽然临到他；也要防备撒但和他的试探，因为他遍地游行，寻找可吞吃的人；又要防备他的使者和假师傅，因为他们埋伏着要迷惑人。那盼望并等候基督降临的人也有福了；这样的人既预备好了，就要与他一同进入婚筵，并有份于羔羊的晚餐。又保守自己衣服。或者是保守自己行为上的衣服，使之不沾染世界；若有污秽，就洗净它们，在羔羊的血里使之洁白；也保守自己不被那些引人走入罪中之路的人剥去这些衣服。又或者是指保守并持守基督公义的袍子和救恩的衣服；这就是圣徒的义，是那洁白的细麻衣，是那惟一能遮盖他们赤身、使羞耻不显露的白衣，见启示录 19:8。免得赤身而行。按犹太人的说法，就是“在诫命上赤身”，也就是缺少善行；因为他已经失去或丢掉了自己行为上的衣服。
叫人见他羞耻。或者说，免得他赤身露体，被暴露在羞辱和困惑中，甚至落到永远的灭亡；见马太福音 22:12。这里影射的是：殿中守望时被发现睡着的祭司，他们的衣服会被焚烧。相关记载如下：殿山上的人，就是殿的总管，每夜手持火把巡视各班守望处；在每一班守望处，若有人没有站立，殿山上的人便对他说：愿你平安。若发现他睡着了，就用杖打他，并且有权焚烧他的衣服；人们在耶路撒冷就会说：院中那是什么声音？回答说：是一个利未人被打、他的衣服被烧，因为他在守望的时候睡着了。以利以谢·便·雅各说：有一次他们发现我母亲的兄弟睡着了，就把他的衣服烧了。你可以想象，那可怜的利未人第二天早晨在弟兄中间出现时，衣服烧毁、自己赤身，是何等羞耻；而那在末日没有基督公义的人，所要显出的羞耻和混乱就更大了。
b 《雅勒古·西默奥尼》第二部，91页3。c 《米德特》米示拿 1章2节；《巴比伦塔木德·Tamid》27.2；28.1；迈蒙尼德《圣殿建筑》8章10节；《圣殿器具》7章4节。
第16节 那灵便叫众王聚集在一处。叙利亚译本作“它们把众王聚集起来”，这译法更好；因为虽然动词是单数，前面却有复数名词，正如启示录 16:14 一样。那里说那些灵出去招聚众王；这里也是这些灵将他们聚集起来。它们要劝说教皇主义、异教和回教势力，就是世界各地这些残余势力联合起来，为复兴他们正在衰败、几乎毁灭的利益作最后一次努力。那地方希伯来话叫作哈米吉多顿。这可能与 Har-megiddo 同义，即“米吉多山”；因为希伯来字 הר 在希腊人中读作 Ar，正如 Argarize 这城被解释为“至高者的山”。
这要么指约西亚在米吉多平原被杀，由此引起的大哀哭遂成为一切大悲伤的成语；见历代志下 35:22，那里称为米吉多平原；要么更可能指西西拉的军兵在米吉多水旁被巴拉杀败，见士师记 5:19，暗示这些联合势力也将遭遇同样的命运。有些人把这词从 גדהון 和 חרמא 引申，意为“他们军队的毁灭”；这样，它所指的就不是已经存在或现存的某个地方，而是因这场战争的结局而得名的地方。既然将给它的是一个希伯来名字，这就使我们可以推想它会在犹太地某处，而很可能正是约沙法谷，就是万国都要聚集到那里、又称为“断定谷”的地方；在那里必有主的日子，众多的人要被杀，见约珥书 3:2。不过，凡是这些仇敌被击败的地方，这名字都合适；只是这一碗仅仅把他们聚集起来，彻底毁灭他们则留到下一碗。
d 优西比乌，《福音预备》9卷17章，419页。
第17节 第七位天使把碗倒在空中。亚历山大抄本、叙利亚译本和阿拉伯译本作“倒在空气上”；这里所指的是撒但的国，因为他是“空中掌权者的首领”，见以弗所书 2:2。不是说他随意有权掌控空气、兴风作浪；而是因他是那一群住在空中的魔鬼、黑暗权势、执政掌权者的首领，所以如此称呼。于是，环绕全地的空气就代表撒但在全世界的国度。这一碗与其余各碗不同；因为其余诸碗只伤及敌基督国度的某一部分或支派，而这一碗却要伤及在哈米吉多顿聚集联合起来的一切异教、教皇主义和回教势力的残余。
这一碗的倾倒，就是神的忿怒和报应一举施行在他们所有人身上；而其效果不仅会临到地上的众王、全世界的众王及其军兵，就是异教徒、教皇党人和回教徒残余联合的军队，他们要被杀，尸首给空中的飞鸟吃；不仅会临到兽和假先知，他们也要在这战中被擒，活活地被扔在火湖里，这表明他们今世和永世的刑罚，见启示录 19:17；也会延伸到基督第二次降临时撒但被捆绑的事，而那事在启示录 16:15 已经预先提到；甚至也延伸到千年国末后歌革和玛各被毁灭的事，是的，直至魔鬼被扔在永火里；因为这一碗是最后一灾，在其中神的忿怒就尽了，于是把万事都带到终局，见启示录 20:1。此碗最初的应验，将是哈米吉多顿那场决定性的大战；届时基督及其教会一切仇敌的残余都将全然败北。
这就是第三样、也是末后的灾祸；它要彻底毁灭那些败坏世界的人，就是异教徒、教皇党人和回教徒，乃至一切公开敌对基督的人，使再没有什么拦阻他的国度。那时，藉着每一碗逐步推进的基督属灵统治，便要显出其完全的荣耀。然而，虽然敌基督将不复存在，撒但也不再以公开国度的形式存在于地上；但到这统治将近结束时，信仰告白者中间又会大起不冷不热和冷淡，淫乱与亵渎也再度增多；这就引来人子的日子。那时他要亲自从第三层天降到空中，把撒但和他那一群魔鬼从他们的境界中赶逐出去；随后普世的大焚烧便迅速开始，诸天必有响声废去，有形质的都要被烈火销化；而这也是这一碗倒在空中一个不可轻看的部分。又有大声音从天上的殿中、从宝座上出来。
这声音说是“从天上的殿中出来”，也就是从那在天上的殿中出来；这殿现在将要开启，正如第七号吹响时一样，而这一碗也正与那号相应，且实在是同时的。这殿所指的，就是教会，那时她享受纯正敬拜、神的道和圣礼，并宗教的自由实行；这也表明，当这声音发出时，新耶路撒冷式的教会景况尚未开始，因为那时将不再有殿；见启示录 11:19。亚历山大抄本、武加大拉丁译本、叙利亚译本和埃提阿伯译本都省去“天上”二字，只作“从殿中从宝座上出来”；这宝座就是教会中的治理之座，见启示录 4:2。
这声音带着能力、权柄和威严而来；不是从二十四位长老、四活物或宝座周围的天使中任何一位而来，而是或从坐在宝座上的父神而来，或从在宝座中间的羔羊基督而来；而更可能是后者，因为他在十字架上也曾用过类似的话，见约翰福音 19:30；启示录 21:6 中那位阿拉法、俄梅戛也是如此说。这声音称为“大声音”，因为说话的是大人物，就是万王之王；又因它带着大能而来，并且是高声说出的：成了。也就是那位天使所起誓说在第七位天使的日子必要成就的事：敌基督的时候不再有了，神在其旨意和护理中的奥秘都要成全，关于他教会和百姓的一切荣耀之事都要实现。那字 γεγονε 也可译作“已经有过”或“曾经是”；意思是从前有，如今却没有了。
其含义可能是：巴比伦曾有，如今却没有了，它现在已经倾倒；兽和假先知曾有，如今不再有；土耳其人或穆罕默德曾有，如今也没有了；一切敌基督权势都毁灭了。基督的身体，就是教会，将要完成；犹太人将归信；外邦人的丰满数目将要进来；一切蒙拣选的人都要蒙召；新耶路撒冷也要预备好，像新妇妆饰整齐，等候丈夫。当这一碗最极致的效果实现时，万物的终局也就来到了；藉着当初创造天地的同一个命令，它们都要消逝，而新天新地要取代它们。
第18节 又有声音、雷轰、闪电。正如律法颁布时一样，见出埃及记 19:16；也如第七号吹响时一样。这可以指在属灵统治时期福音纯正的职事，就是基督仆人的声音及其功效；他们要成为“半尼其”，就是雷子，不但能光照许多人的心思，也能震动人的良心，而后面所说的地震正表示这一点。或者更可能是指神临到敌基督余党身上可畏可怕的审判，因为接下来的话正表达世界中将发生极大的动荡与变迁。 又有大地震，自从地上有人以来，没有这样大、这样厉害的地震。正如犹太国家在民政和宗教上的变动，常以天地震动来表示；正如异教的倾覆以地震来表示；又如城的十分之一倾倒是另一次地震的结果；照样，一切敌基督权势的毁灭，以及地上因此发生的变化，也由这地震来表示；见希伯来书 12:26、约珥书 3:16。道布兹先生把这一整碗应用于宗教改革；那时短时间内发生的那种革命，自从世界开始、或自从人成了拜兽者以来，未曾有过；那时基督教世界被分成三部分：东方或希腊教会、西方或拉丁教会，以及改革宗教会。
第19节 那大城裂为三段。这里所指的不是早已长期存在的新教徒、教皇党人和中立派三分天下的基督教世界；也不是居有基督徒、犹太人和土耳其人的耶路撒冷城；也不是罗马城本身，就是兽的座位，因为它已经在第五碗下受击打；而是整个罗马教廷的辖境，这就是那大城，是那统治地上君王的大城，而且那时也仍是如此。虽然有些人认为这里指土耳其帝国，他们以为它在前一碗下只是受了打击，如今却要裂为三部分，后来再裂为六部分，见以西结书 39:1，因而走向灭亡；还有人认为，至少它被包括在这大城之内。毫无疑问，它的残余是应当算在这里的，而且很可能就是下句所考虑的对象。因此，更好把这里理解为罗马教廷的辖境，这在本书中屡次称为大城，见启示录 11:8。
它裂为三段，或者是对应其三大首领：龙、兽和假先知；或者是对应从他们出来的三个污秽之灵，而这些灵会把它引到这毁灭中。不过，这里的影射似乎更像是耶路撒冷的毁灭，见以西结书 5:2；它表示罗马敌基督在一切支派和残余中的彻底毁灭。到第六号接近结束时，这城的十分之一将倾倒，见启示录 11:13；而如今其余九分也都要倾倒，这城将被三重分裂，每一分裂又含三部分。犹太人有一则预言说，当罗马出现一颗星时，他们认为那就是弥赛亚来到的时候，这城上面的三道城墙都要倒塌，那大殿或教堂，即圣彼得堂，也要倾倒，那城的统治者，就是教皇，也要死去。列国的城也都倒塌了。就是异教徒和回教徒的城；也就是说，正如教皇制度将被完全铲除，照样异教和回教在它们所得势的各国中、凡尚有残余之处，也都要被彻底根除。大巴比伦在神面前被想起来了。
布赖特曼认为这里指君士坦丁堡，因为第五碗已经伤及罗马，就是兽的座位，而这一碗又伤及大城；但本书中除了罗马敌基督国以外，再没有别的被称为巴比伦，所以这里必是指它；见启示录 14:8。数百年来，巴比伦似乎被神忘记了，因为在司法性的意义上，神没有追究她的罪恶；但如今神要记念她的罪，见启示录 18:5，并把她所该得的刑罚加给她。要把盛自己烈怒的酒杯递给她。这是对她那使地上君王和居民沉醉之淫乱之酒的公义报应。神的忿怒在旧约里有时用杯、酒杯、忿怒的酒杯来表示，见诗篇 75:8；这里用这些词句，正是要表达他忿怒的极大，意思是把他一切的报应都倾倒出来，以致罗马敌基督完全毁灭。e 《佐哈尔》民数记注，86页1。
第20节 各海岛都逃避了。这可以理解为世界的解体，就是现今天地的废去；那时不再有海，见启示录 21:1，因此自然也不再有海岛。 众山也不见了。因为当地上的审判者基督显现时，地和天都要逃避，再无可给它们存留之处，见启示录 20:11；随后就有无海无山的新天新地接续而来。或者更可能是指一切敌基督权势无论在海岛上或大陆上，都要在各种形态中被彻底铲除；因为主的这日要临到各高山冈陵，使其降卑，惟独主被高举，见以赛亚书 2:14。这也可能特别指修道院的解散，以及其财富和收入被掠夺。
第21节 又有大雹子从天落在人身上。这不可理解为在众城倾倒、海岛山岭逃避之后才发生，而是与这些事同时发生。看起来，凡在哈米吉多顿战役中逃脱的人，天上降下的雹石也要落在他们身上，毁灭他们；正如亚摩利诸王和他们的人在约书亚面前逃跑时，主从天上降雹石打死他们，被石头打死的比被刀杀的还多，见约书亚记 10:11。这里似乎影射的是出埃及记 9:23 的雹灾。每一个约重一他连得。就是约六十磅重；作为单个雹石，这真是惊人的重量。这样的雹石从未听说降下过；我读到最大的，不过是卡斯帕·韦瑟鲁斯在苏黎世向布劳顿先生保证见过的一块，从远处田间带给执政官，运输途中必定融化了一些，但仍有一磅重。关于这场雹灾，也可像前面那场地震一样说：自从地上有人以来，没有这样的灾。
它表示神临到敌基督一党身上那又重、又厉害、甚至难以忍受的审判。神的审判有时用雹灾来表示，见以赛亚书 30:26；尤其歌革和玛各所受的审判，也是如此，见以西结书 38:22，这也许与此处所指的是同一件事。犹太人如今也期待在歌革和玛各的时代会有一场大雹灾。人因这雹灾的灾就亵渎神。雹灾曾使法老刚硬的心降服，令他谦卑，以致承认自己的邪恶和百姓的罪，并承认神的公义；但这场更可怕的暴风雪，对这些人却毫无作用，不能使他们知罪改正；反倒使他们爆发出对神的亵渎，因为是神使这雹落在他们身上。这与第四、第五碗的结果是一样的。因为这灾极其重大。它必将摧毁前面的一切，且令人无法忍受。
至于这场雹灾是否也可能如纳普莱特所建议的那样，与冷淡和不冷不热有关，因此指向基督属灵统治的末期，或老底嘉教会的景况，而这又会引来基督的第二次降临，从而使第七碗的这一结果终结在七教会与七号所终结之处，这也值得思量；见以西结书 38:22。f 见其《佐哈尔著作》491页。g 《出埃及记拉巴》12段，99页1。