引言 启示录第15章引言 本章是为倾倒七碗作预备，包含一个异象：天上有七位将要执行此工的天使；在此时又有一群弹琴者的合唱；并且同这七位天使从殿中出来，领受那七个碗，好执行他们的使命。那七位天使有末后的七灾，这样称呼，是因为神的忿怒在其中发尽；这异象被说成是一个又大又奇的神迹，见启示录 15:1。又看见一个玻璃海，其中搀杂着火；有一些人站在海上，他们被描述为已经胜了兽、兽的像、兽的印记并它名的数目；手里拿着神的琴，所唱的歌称为摩西的歌和羔羊的歌；在歌中，他们将神性、对圣徒的统治、全能、公义、真实与圣洁都归于基督；将荣耀归给他，颂赞他的作为，称许他的道路，并指出他当成为万民敬畏和敬拜的对象，见启示录 15:2。接着又看见天上的殿开了，七位天使从其中出来，他们按所出来之处，就是殿；按他们所有的，就是七灾；按他们的衣着，就是穿着洁白光明的细麻衣；并按胸间束着的金带而被描述，见启示录 15:5。于是四活物中有一个，就是启示录 4:6 所提到的，交给他们七个盛满神烈怒的金碗；随后殿中就因主的荣耀和能力充满了烟，以致直到这七灾完毕，没有人能进殿，见启示录 15:7。
第1节 我又看见在天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾，因为神的大怒在这七灾中发尽了。
本章是为倾倒七碗作预备，正如启示录 16:1 之于差遣七封书信，启示录 2:1 之于七印和七号一样：这异象被称为“神迹”，因为所看见的是预示将来之事的，乃是基督降临、他国度来到并敌基督毁灭的预兆；又说这神迹是在“天上”，就是约翰被召上去并得见异象之处；并且这是“另一个”，与启示录 12:1 的那个不同，彼处表明异教的倾覆，此处则表明教皇制度的倾覆；而且这是一个极其“大的”神迹，表明大事，如大巴比伦的倾倒，或大淫妇所受的审判，以及基督教会和国度的大荣耀；又是“奇”的，因为它所关涉的两件大事都极其奇妙：那曾有如此权势的敌基督竟要被毁灭，并且在人的眼中竟借着像福音传讲这样软弱的手段而成就，这并不亚于耶利哥因公羊角声而倾倒的奇事；并且那在旷野中处于极卑微景况达一千二百六十天或年的教会，竟要变得如此荣耀。
异象接着说到，有七位天使掌管末后的七灾；这些并不是吹七号的那些天使，因为他们与那些并非同时，倒更可能是前一章所提到的那些，虽然他们似乎还是与那些不同。
若这些天使是按字面理解的天使，那么他们掌灾并不妨碍他们是善天使，因为善天使常是执行神忿怒者；而且他们是善的，也可由其中一位与约翰说话，向他指示敌基督所受的审判，另一位又将羔羊之妻新妇和她的荣耀指给他看而知，见启示录 17:1；不过他们似乎更像是福音的传道人，因为经上说他们是从殿中出来的，见启示录 15:6，并且敌基督的毁灭将借着基督口中的气，也就是借着福音的传讲而成；除非有人以为这里所指的是众教会的成员，因为这些天使是从四活物中的一个领受碗的，见启示录 15:7，或指传道者；并且也可能表明一些极其重要的人物，如君王，如今要归向锡安，成为福音教会的成员，并作教会的养父和保护者；这些人将恨恶那淫妇，用火烧她的肉。至于这些天使，可参启示录 15:6 的更多说明。
经上说他们有“末后的七灾”；也就是在他们的碗中；因为这七灾与神忿怒的七碗是同一回事，要倾倒在敌基督身上；无非是神用以 bring him on and finish his destruction? Need translate no English. Let's fix. 继续：无非是神藉此一步一步、以各种途径和方式使他的毁灭临到并完成。这些灾被称为末后的灾，因为它们要发生在末后的日子。此前也曾有灾，如旧世界毁灭时、所多玛和蛾摩拉被毁时、埃及诸灾、若干帝国和王国的覆灭，以及罗马帝国中异教的倾倒；但这些灾要落在敌基督身上，并且将是临到他的最后之灾，因为它们要以他的彻底灭亡告终；这也将是地上最后的灾，此后再没有别的了，只有世界焚毁，以及恶人在地狱中普遍的毁灭。
这些灾与第三样灾祸相同，并且是对它的解释，属于第七号吹响之时；那时世上的国要成为基督的国，并且神向列国，就是外邦人、教皇党人发怒的时候到了，也到了审判死人、毁灭那些败坏世界之人的时候，见启示录 11:15。因为这些灾并不是接在收割和摘葡萄之后的，这个异象与那些无关，也不该与前一章相连，倒该与启示录 11:1 相连；并且更广泛地展示了基督国度的荣耀，以及借着这些称为末后的灾而临到敌基督的毁灭。因为神的大怒在其中发尽了；就是发在那兽和跟随它的人身上。
第2节 我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂；又看见那些胜了兽和兽的像并它名字数目的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴。这不是指洗礼，而更可能是指基督的血；它可比作海，因为它有丰盛的功效与能力，能洁净一切罪；又可比作“玻璃”的海，因为在其中清楚可见白白的称义、完全的赦免、平安与和好；并且可说是“搀杂着火”的，因为在施行于人时，伴随着神的灵，而圣灵的恩赐和恩典有时用火表明。照另一些人的看法，这海也可表明神纯净的教会，如同在羔羊的血中被洗净；比作海，是因其由众多的人组成；比作玻璃海，是因其原则与实践的透明和清洁；又可说搀杂着爱的火与热心。多数解经家将其理解为世界；世界如海，是因居民众多；有时又像翻腾的海，是因其中恶人的躁动不安；但此处它像玻璃海，是因那时世界将有安静、和平与安息。
虽然通常说它像这样的海，一则因为万事在全知的神面前都显露敞开，二则因为世界外表的华丽，以及它的脆弱、虚空和短暂；说它搀杂着火，或是因为福音之光及圣灵在其中一些人心里的运行，或是因为圣徒在其中所遭的患难和逼迫。不过，最好的理解似乎是把它看作福音；并且可说它搀杂着火，或因圣灵有力而清楚的明证随着福音临到许多人的心，或因福音所激起的逼迫热焰；见路加福音 12:49。更可能的是，它表明那时福音的纯正、普遍传播，以及信奉者极大的热心与火热，因为到那时逼迫将告终。又说，那些胜了兽的人；就是胜了那从海中和从地中上来的、所表明的敌基督，见启示录 13:1；这两者其实是同一个，只是形态不同，从这里便可看出。
那兽先是借着杀害圣徒而胜过他们；而他们借着羔羊的血和自己所见证的道胜了它，借着传讲并承认福音，借着紧紧而恒常地持守福音，并且为此而死。又胜了兽的像；就是它叫人为头一个兽所造的像；这无非就是罗马教的宗教制度，与异教有相似之处；圣徒之所以可说胜了它，乃是因为他们抗拒它、反对并驳斥它，不向它屈服，反而作见证攻击它。又胜了兽的印记；就是拒绝在额上或右手上受那印记；也就是说，既不向它宣誓效忠，也不承认它的宗教。这一句在亚历山大抄本、拉丁武加大译本、叙利亚译本、阿拉伯译本和埃塞俄比亚译本中都没有。又胜了它名的数目；也就是说，他们既不承认它的至尊地位和权柄，也不接受它的教义，不服从它的命令，也不以任何形式算作它的跟随者；见启示录 13:15。
约翰看见这些得胜者站在玻璃海上；若把海理解为基督的血，这就表明这些见证者已借此得洁净，并且借此得胜有余；他们是从大患难中出来，曾用羔羊的血洗净衣裳，使之洁白；他们刚从洗濯中上来，站在海上，或者更准确地说，站在海旁，或“靠近海边”，正如阿拉伯译本所译，这是暗指圣殿里祭司站在铸海旁边。但若海指世界，他们站在其上，就表明他们借着信胜过并得胜于世界，把它踏在脚下，并轻看它。不过既然这里所指的是福音，这更可能表明他们稳固地站在福音的教义上，就是使徒和先知的根基上，并且坚定持续、忠心持守这些教义，因此得胜敌基督：拿着神的琴；就是他们的心处在极佳的状态，被神调和、整顿，可以歌颂他的赞美、彰显他的荣耀；里面充满属灵的喜乐、欢欣和极大的感谢，因为他们已经得胜，基督教会处于蒙福的景况，并且它的仇敌被毁灭。
这里是暗指以色列民、摩西和众男子，以及米利暗和众妇女拿着鼓、跳舞，站在海边，在埃及人灭亡时歌唱赞美神；这在下一节更明显地显明出来。
第3节 他们唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌，说：主神全能者啊，你的作为大哉！奇哉！万世之王啊，你的道途义哉！诚哉！这里不是指申命记 32:1 的那首歌，而是指出埃及记 15:1 的那首；意思或是他们遵守了摩西的律法，就是他作为主家中的仆人忠心所传递的，并将律法与福音分别清楚，不像先前那些时期那样把二者混杂；但更可能的是，他们唱了一首像摩西之歌的歌，并且是在类似的场合唱的。法老正是罗马教皇的活画像；他对以色列人的压迫和残酷对待，代表罗马敌基督的暴政和残忍；而以色列人出埃及、埃及人在红海中灭亡，这促成了摩西之歌，也正预表神把自己的百姓从敌基督的奴役中领出来，并预表敌基督的覆灭；因此这里唱起这首歌。在本书中，罗马也被称为埃及，见启示录 11:8。
犹太人有一种观念，认为摩西这首歌本身将在将来的世界、弥赛亚的日子里被唱出来；因为他们说，其中包含弥赛亚的时代、歌革和玛各的事、死人的复活以及来世。并且这歌曾由利未人在每日的事奉中歌唱。又是羔羊的歌；就是神的羔羊，那为人的罪被杀的；也就是启示录 5:9 所提的那首歌，就是救赎之爱的歌，是为那借着他而来的恩典之福而献上的赞美之歌，也是为那借着他而来的拯救而歌唱。说，主神全能者啊，你的作为大哉！奇哉！在这首歌里，基督被称呼为神性之位格，是万有的主，是在万有之上、永远可称颂的神，是全能的神；他的作为也宣明他确是如此。他创造、护理、救赎的作为都是大而奇的，尤其是关于他教会的荣耀之事得以成就，以及他仇敌的毁灭，这里正是指这些。万世之王啊，你的道途义哉！诚哉！
他被父立为王，也被他所有的百姓承认为王，尤其在那时，他的国度要更明显、更荣耀地显现。亚历山大抄本、司提反的一份抄本、康普鲁顿版和阿拉伯译本作“万国之王”，如耶利米书 10:7；从那里看来，这句话以及下一节开头似乎都取材于此。拉丁武加大译本和叙利亚译本作“万世之王”，就是永远的王，如耶利米书 10:10；不过多数抄本仍如我们现有的读法。他这位王的道路是公义真实的；他古时的旨意、预旨和筹算，都是信实和真实；他对自己百姓、对他臣民的一切作为，都是怜悯和真实；他的诫命、典章、敬拜和事奉，都是公义真实的，与一切虚假的道路相对；并且他向仇敌所施的一切审判，也是这里所指的，都是公义的，因为这是他们的罪所当得的；又是真实的，因为都与他的话和威吓相符。
l Zohar in Exod. fol. 23. 2. & 24. 3, 4. & 25. 2. & T. Bab. Sanhedrin, fol. 91. 2. m Maimon. Tamidim, c. 6. sect. 9.
第4节 主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的；万民都要来在你面前敬拜，因你公义的作为已经显出来了。到那时，犹太人要寻求基督，并敬畏他和他的恩慈；外邦的财富要被带入锡安，锡安的心也必敬畏并且宽广；敬畏主的心要遍满各处，在犹太人和外邦人中间都如此，见何西阿书 3:5。并荣耀你的名；就是把一切神圣的完全都归给他，向他献上神圣的敬拜和崇拜，并将整个救恩，以及为他教会所做的一切并敌挡其仇敌所成就的一切荣耀，都归给他。因为独有你是圣的；他不仅按人性是完全圣洁的，而且按神性是无限、本质上圣洁的；作为中保，他又是他百姓圣洁的源头。这个称号似乎是与敌基督相对的；敌基督狂妄地把圣洁之名归给自己，而这名惟独属于基督。
因为万民都要来在你面前敬拜；福音现今要传给万国，遍地都要充满对它的认识；这世界的国要成为基督的国，他的国要直到地极，万民都要顺服他。这些话，连同前面一些用语，似乎取自诗篇 86:8。因你公义的作为已经显出来了；或作“你的称义”，或“你的义”；基督完全的义，以及因这义而得称义的教义，如今要比从前更清楚地启示并更普遍地被接受，以对抗罗马教关于功德、超功德行为等教训；或者是指圣徒之王对敌基督的审判，如今他要为圣徒被流的血报仇，见启示录 17:1；并且他对那大罪人所施行之举的公正与公义，也要向众人显明并为众人承认，如启示录 16:5 所说。
第5节 此后，我看见在天上那存法柜的殿开了。这就是说，在约翰看见了上述异象之后，他再观看，就看见接下来所说的：看哪，天上那法柜的殿开了。这不是指天本身，就是至圣所的原型；天借着基督的血被打开了，基督自己已经进入，他的百姓如今也借着信坦然进入，他们的灵魂离开身体时也总是进入那里；因为对这殿不能适用启示录 15:8 所说的话。也不是指耶路撒冷的状态，或地上教会在千年国度期间最荣耀的状态；因为那时并没有殿，见启示录 21:22。更不是指地上任何有形的殿；耶路撒冷的殿在这异象之前就已被毁，并且永不重建；犹太人徒然所盼望的第三座殿也不会有。这里乃是指基督属灵掌权时期、在第七号吹响之下的神的教会；所指与启示录 11:19 相同。
并且这应理解为将来之事，不是在七位天使倾倒其碗之前，而是在之后；因为直到他们完成了七灾之前，因殿中有烟，就没有人能进殿，见启示录 15:8。而且，经文说是在这些事以后；是在约翰看见那七位掌末后七灾的天使之后，见启示录 15:1，他才看见殿开了。教会被称为“殿”，是暗指所罗门的殿，因为就其建造者、材料、位置、华美、坚固、圣洁和用途而论，都与之相似；见启示录 15:1 以下。又称为帐幕，是暗指摩西的帐幕，那是在殿之前的；因为神住在其中，正如他住在那帐幕中一样；又因为像那帐幕一样，它是可移动的，不过是暂时的；这也指明这种教会状态不会永远如此，而要改变并沉落到老底嘉的状态。
又称为“法柜的殿”，正如那帐幕曾被这样称呼；法柜中的见证就是律法，或两块石版；之所以这样称呼，是因为它们见证何为神善良、纯全、可悦纳的旨意；这些版放在约柜中，就成了神与以色列民之间圣约的见证；当他们违犯时，也成了指证他们的见证，见申命记 31:26。在其上有施恩座和基路伯，作为神同在的见证；律法既放在约柜中，因此约柜称为法柜；而约柜置于帐幕中，因此帐幕称为法柜的帐幕，或称会幕，见民数记 1:50。所有这些都是基督、恩典之约、福音及其奥秘的预表，并渐渐指向这些。
因此，殿的开启等等，意思就是：真宗教得以自由实行，福音教会按原初的样式被建立，圣礼按起初所交付的得以持守，并且福音真理得以更清楚地显明；这与非拉铁非教会时期的敞开的门是一回事，见启示录 3:8；并且也表明到那时，神对敌基督的审判将完全显露。亚历山大抄本省去了“看哪”一词。
第6节 那掌管七灾的七位天使从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。由此可见，他们是属基督教会的，或属于基督教会的人；他们或者是教会的传道人，或者是众教会的成员，将要成为神向那兽及其跟随者施行忿怒的执行者。有些抄本和康普鲁顿版作“从天上出来”。掌管七灾；意思是他们被派定去施行这些灾，并且正在预备、装备自己来做此事，很快就要奉命而行。
穿着洁白光明的细麻衣；天使常以这样的装束显现，如在我们主复活和升天的时候；有人认为这是表明天使的纯洁和圣洁；但更可能这里是指圣徒，他们以祭司的装束出现，因为众人都被立为君王和祭司；这表明他们穿上了基督那纯净无瑕的义袍，这义袍就是洁白光明的细麻衣，也是圣徒的义，见启示录 19:8；同时也表明他们在当前处境中，以及在看见敌基督将被毁灭时所怀的属灵喜乐，因为他们先前，就是那两位见证人所穿的麻衣，如今已被脱去。正如犹太人斐罗所说，大祭司的细麻衣是用“极其纯净”的细麻制成的。
亚历山大抄本、一些拉丁武加大译本抄本，以及古代本书注释家该撒利亚的安得烈所提到的一些抄本作“穿着纯白的石头”；仿佛他们穿的是石制的衣服，这似乎不大可能；除非是指石棉石，即如普林尼所说，在阿卡狄亚山中发现的一种铁色石头，可以制成细麻，称为“石棉布”，并可用来做衣服；这种衣服非但不被火烧毁，反而越烧越洁净、越明亮；或者是指卡律斯托斯石，当地居民用其梳理、纺线、织造，并制成地毯。又胸间束着金带；这与基督自己所束的一样，见启示录 1:13。
有人把这理解为天使心中对圣徒所充满的爱，以及他们一有命令就乐意向圣徒尽各样善工、向其仇敌施行神审判的准备；但既然这些天使是从殿中出来，并且似乎所指的是福音教会的成员，那么这更可能是指信心的恩典；这恩典比那能坏的金子更宝贵，它领受基督的义，穿上这义，并将其束在信徒身上；或是指爱，就是神和基督的爱，环绕圣徒，催促他们，并激励他们热切地爱神、爱基督，也彼此相爱；或是指真理的腰带，见以弗所书 6:14，这真理紧贴他们，使他们与基督紧密相联；他们也不能全然、终久地离开他，或离开真理。总之，这也可表明他们为所蒙召之服事所具备的力量和预备；见路加福音 12:35。
n De Somniis, p. 597. o Nat. Hist. l. 37. c. 10. p Pancirol, rer. memorab. par. 1. tit. 4. & Salmuth in ib. Plin. l. 19. c. 1. Turueb. Adversar. l. 23. c. 1. Schotti Thaumaturg, l. 2. sect. 10. p. 118.
第7节 四活物中有一个把盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗给了那七位天使。或作四个活物中的一个。如今我们再次听见他们，正如也听见二十四位长老一样，这是在第七号吹响之下，见启示录 11:16；而这个异象与其同时。这些活物就是福音的传道人；见启示录 11:16 以下。这里是其中的一个，或第一位，就是那像狮子的，为着刚强和勇敢，并且其声音如雷轰，见启示录 4:7；因此很恰当地代表那些要发出神忿怒之碗的传道人。这里并不是指当时某一个具体人物，更不是如纳皮尔勋爵所想的福音书作者路加；也不是如格老秀所说，那预言末后时期的彼得，见彼得后书 3:10；而是指一班福音传道人，可比作约翰先前所看见的一个活物。
经上说，这一个把盛满活到永永远远之神大怒的七个金碗给了那七位天使：这七个碗是为承装那末后的七灾而设的，灾要从其中取出，或从其中倾倒施行；见启示录 21:9。由此可见，这七灾与神的忿怒是同一回事，都是指神对敌基督的审判；这些审判以“碗”来表明，碗是量器，而且是大的量器，这说明神忿怒大量而丰富的倾泻，也说明它具有隐秘、突然、不可抗拒的能力；然而它又是按着分量、照着公义的审判倾倒出来，因此被盛在碗中；并且这些碗是金的，表明神一切作为的纯洁、圣洁和公正。这忿怒将极其可畏；这不是人的忿怒，乃是神的忿怒，是他烈怒的杯；这是永生神的忿怒，是那永远活着者的忿怒；他如何，这忿怒也如何；并且这忿怒将持续到永远，因为这忿怒要以敌基督的永远毁灭为结果。
照样，神的忿怒在耶利米书 25:15 中以忿怒的酒杯来表明；神要降在法老身上的那毁灭和那些灾，在约拿单本乌西列对创世记 40:12 的他尔根中，被称为“忿怒之碗”，是法老所要喝的。又在倾倒这七碗的事上，其中有些明显暗指埃及的灾。照样，以赛亚书 51:17 中那使人战抖的杯，也被他尔根译者称为“碗”；以赛亚书 51:22 中“忿怒的杯”也是如此。并且这些碗并非细口小器皿，而是大口宽阔之器，更准确地说是盆或钵，这在犹太著述中使用该词的方式上十分明显。陈设饼所摆放的盘，每个饼长十掌、宽五掌，约拿单和耶路撒冷的他尔根在出埃及记 25:29 都称其为“碗”；同样，在会幕奉献时所献的盘子，见民数记 7:13，也被同样译为碗，其重一百三十舍客勒；他们所献的银碗，约瑟夫也称之为碗。
阿摩司书 6:6 的碗，在他尔根中也说是“银碗”。雅亿拿给西西拉的贵重盘子，见士师记 5:25，他尔根称其为勇士之碗；而那试验疑妻和洁净长大麻风者所用的瓦器，在犹太著作中也都称为“碗”。如今，这些碗由活物中的一个，就是传道者，交给七位天使；由此看来，这些天使似乎是指教会成员，与传道人有所区别；并且可能是指掌权者，尤其是地上的君王，在这样的时期和环境中，他们将属于众教会，并成为毁灭敌基督的工具。并且可以说，这些碗是由传道人交给他们的，因为这些掌权者将因着传道人和众教会的祷告而执行这报仇之事；这些祷告称为盛满香的金碗，见启示录 5:8；又因为这些大人物将借着福音传道人的激励，并借着他们的服事，被兴起来做这工；见启示录 18:4。
q Misn. Menachot, c. 11. sect. 4, 5. r Antiqu. l. 3. c. 8. sect. 10. s Misn. Sota, c. 2. sect. 2. Joseph Antiqu. l. 3. c. 11. sect. 6. Misn. Negaim, c. 10. sect. 1.
第8节 因神的荣耀和能力，殿中充满了烟。于是没有人能以进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了。这不是指假教训和迷信所发出的烟；那是从无底坑里上来的，这烟却是从神而来，见启示录 9:2；并且，在七位天使倾倒诸碗时，福音教会会越来越纯净。倒不如把这理解为神按公义审判所加在敌基督党人身上的司法性瞎眼与心硬；以致他们不因这些灾和忿怒的碗而改正，也不为自己的罪悔改；反而亵渎那掌管诸灾的神，因此就不能进殿。或者，这也可表明神在他教会中大有能力又充满恩典的同在，这是暗指那充满帐幕、使摩西不能进去的云彩，以及那充满圣殿、以致祭司不能供职的云彩，见出埃及记 40:34；因为这里说这是从神的荣耀和能力而来的；而神的同在就是他教会中间的荣耀，也是圣徒的遮蔽、保护和保障，以致无人能进殿害他们；见以赛亚书 4:5。
或者更确切地说，这里是指“神怒气的烟”，正如埃塞俄比亚译本所译；这是人所不能忍受的。它不仅可能关乎神那不可承受的忿怒，也可能关乎在那些时期将临到圣徒的大患难，就是由于那兽最后的挣扎而来的；这患难被称为地震、试炼的时候和空前的艰难时期，并且为了选民的缘故，那日子将被减少。又说，直到七位天使所降的七灾完毕了，没有人能进殿。敌基督一党因着他们的瞎眼和刚硬，不会试图进去；他们也不能进去加害，因为神荣耀而有能力的同在成了抵挡他们的保障。这也可能多少涉及神审判的幽深难测，就是直到这七灾都成全之前，都不能完全显明；到那时以前，神对敌基督的审判仍是极深的深渊，不可测度；人不能进殿，以致完全明白这些审判；这就是诗篇 73:17 所说进入神的圣所之意。也正因如此，对下一章倾倒这些碗的解释极其困难。