引言 启示录第12章引言
本章包含一个异象，就是在天上看见的两个大异兆：一个妇人和一条龙；并记述随后所发生的事，就是天上地下的争战。关于妇人的异象见于启示录 12:1；她被描述为身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕，并且怀了孕，在生产的艰难、疼痛与呼喊之中。关于龙的异象见于启示录 12:3；它被描述为体量巨大、颜色赤红、头和角的数目，以及其头上所戴的冠冕；又描述了它尾巴的能力和势力，拖拉并摔下天上三分之一的星到地上；并且描述了它所站的位置，就是站在妇人面前，要在她生产之后吞吃她的孩子。接着记述她所生之子的诞生，以及那孩子和妇人后来的遭遇：这孩子被说成是男孩子，被描述为君王，并且被高举到极大的尊荣与尊贵之中；妇人却逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，她在那里被隐藏一千二百六十天，见启示录 12:5。
随后天上就有争战；一边是米迦勒和他的使者，另一边是龙和它的使者；结果后者被征服，被摔在地上，见启示录 12:7。因着这场胜利，天上的居民唱起凯歌，因为救恩与能力临到了他们，也因为基督的国度和权柄如今彰显出来，并且因为撒但这控告弟兄的被赶逐出去；这首歌里也提到那些被撒但控告的人是如何胜过它的：靠着羔羊的血，靠着自己所见证的道，并且至死不爱惜性命。最后以一种呼语作结，呼吁住在天上的要欢喜，并向地上的居民宣告祸患，因为魔鬼在他们中间，它的忿怒甚大，因为它的时候不多了，见启示录 12:10。
接下来记述龙对妇人的逼迫，以及妇人逃到旷野，并在那里如何蒙看顾，如前所述，见启示录 12:13；然后又说到蛇用什么方法骚扰她，地怎样帮助了她，以及龙因此向她发怒；这就使它去与她其余的后裔争战，就是那些遵守神诫命、持守耶稣见证的人，见启示录 12:15。
第1节 天上现出大异象来，…… 这个异象开始了对诸事的一段新叙述，所描绘的是使徒时代的教会、基督教较纯正的年代，以及教会在异教徒和亚流派逼迫之下的景况；其后又记述启示录 11:7 所提到那兽的兴起、权势和统治，然后记述圣徒怎样胜过它，神愤怒的碗怎样倾倒在它身上，以及它如何彻底败亡、毁灭；随后就是羔羊的婚娶，再后是头一次复活和千年掌权；全书最后以对新耶路撒冷光景极其美丽的描写结束，这正是这卷预言书所引向的宏大目标与终极时期。这异象是“在天上”看见的，约翰曾被召上到那里，见启示录 4:1；那里也是此前此后各种场景在异象中演出的所在，并且是地上教会状况的一个象征。
所看见的被称为“异象”或“兆头”，因为它非常惊人，又极其富有象征意义，指向人物和事件；并且是一个“大”异象，因为它关系到大事，关系到教会在将来时代以及当时现状中的奇妙事件。首先看见并留意到的是一个妇人：这里所指的并不是童贞女马利亚，虽然她是神所大大眷爱的，怀着她的长子耶稣；固然这里可能对她有所影射，并且某些方面也确有相似之处，正如有人所指出的：马利亚按肉身生下基督，神在日期满足的时候也差遣祂的儿子，为女子所生；照样，这妇人乃是在属灵意义上生出基督，或说生出祂国度在世上的男子气概之产，或者生出那要作扩展祂国度器皿的人。正如希律在基督婴孩时、刚一出生就想毁灭祂，这里的龙也站着窥伺，要在这男子之产一生出来就毁灭它。
又如约瑟遵从神的指示，带着马利亚和她的儿子逃往埃及，在那里住到希律在位的时候；照样，这妇人也得了大鹰的两个翅膀，逃到旷野，在敌基督掌权期间住在那里，并且得蒙养活。又如马利亚逃走以后，希律杀尽伯利恒两岁以下的婴孩，为要毁灭她的儿子；照样，这里龙向妇人吐出洪水，要把她冲去，并且与她其余的后裔争战。又如马利亚的儿子作完工以后被接到天上，被立为主、为基督；照样，这妇人所生的男孩子也被提到神和祂的宝座那里，要用铁杖辖管万国。
但这异象绝不可能是指马利亚和基督的降生；那件事早已过去，不会以这种方式向约翰重新呈现，因为约翰对那事本已十分熟悉。这里所指的也不是旧约时期犹太人中的神的教会；他们固然大蒙神尊荣，在神向他们颁布律法时，祂的荣光曾照耀他们；他们有神的话语和礼仪作他们的光，也有主的祭司和先知在他们中间；他们的冠冕和荣耀在于出于十二位族长；他们也极其期待、切切盼望并渴慕弥赛亚的来到，仿佛为祂的来临而经历生产之痛；但如今把他们这样呈现给约翰，又有什么意义呢？更不可能是指基督来到并出生时的犹太教会或犹太会堂；那是一个邪恶、败坏、淫乱的世代，坏到人舌笔所不能尽述，因此绝不符合这里的描写。这里所指的乃是纯正的使徒教会，或基督的教会，就是在使徒时代和基督教初期的教会。这描述与七教会中的第一间，即以弗所教会相吻合，也与揭开第一印相对应。使徒时代的教会在这里被称为“妇人”，因为教会如今已不再像旧约之下那样处于幼年、未成年的状态，而是已经长大、成熟、达到成年；又因为她已经许配并嫁给基督她的丈夫，如今在属灵意义上为祂生了许多儿女，以后还要生更多；又因为她在主和丈夫眼中有美丽，这美丽为祂所大大渴慕并高度称赞；也因为就她自己、她的执事和肢体而言，她本是软弱的，离了她的丈夫基督就不能做什么，而藉着祂却能做万事。
她又因自己的衣着装束而进一步被描写为“身披日头”；这并不是指她将来在荣耀中的状态，见马太福音 13:47，而是指她当时在地上的光景；表明福音真理清楚明亮的光照在她身上，如同日头在正午时分的荣光；也表明她对神、对基督、对祂子民的爱之热，以及为祂真理、礼仪、敬拜和治理所显出的热心；又表明她内心的圣洁，使她里面全然荣耀；以及她外在生活和行为的纯洁，大大妆饰了她；但最重要的是表明基督的义，祂是公义的日头，也是她的义主。这义不仅在教义上被她以最清楚的方式宣扬出来，也像衣服一样披在她身上，为遮盖她、保守她、美化她；并且这义可与日头相比，因为它荣耀卓绝，胜过天使和人的义；又因其纯净无瑕，毫无斑点和缺欠；又因其长存不变，是永远的义，甚至在持久上也超过日头。
“脚踏月亮”；教会有时被比作月亮本身，因为月亮的光是从日头来的，照样教会的光是从基督来的；又如月亮常有盈亏、形态各异，教会有时也在恩典的操练中，有时却不是；有时在试炼和逼迫之下，有时却安息平安；有时仍持守福音的教义和礼仪之能力与纯正，转瞬之间又几乎被错误和迷信淹没。但这里并不是这个意思。通常的解释是，这表示教会藐视并践踏一切属世之物，因为这些都是变动的、必朽坏的、正在逝去的；这很适合初代圣徒，他们不是思念地上的事，乃是思念天上的事，并且卖了产业，放在使徒脚前。布赖特曼认为，既然月亮是发光体，它可以表示从神话语而来的光，那光作她脚前的灯、路上的光，引导她的治理和公共敬拜，也规范她私下生活的一切行为；这解释并不轻看经文之意。
但我更倾向认为这里所指的是礼仪律；月亮非常适合用来表征它，因为礼仪律很大程度上由朔望之期构成，其庄严节期也都由新月所支配和规范，见历代志下 8:12。它里面是有一些光的，在犹太黑夜中给圣徒发光；它把基督指示给他们，是他们的训蒙师傅，教导并领他们归向祂；然而它像月亮一样只是较小的光，它所发的光远不如如今福音所赐的光；并且正如月亮有亏欠，礼仪律也有其不完全之处；若它是无瑕疵的，就不需要另一种制度了，但它并不能使什么得以完全；并且它像月亮一样是可变、暂时的；它只是存留一时，如今已经废去；它不仅像残月那样衰老，而且已经全然消逝。
然而，尽管它因基督的死而被废除，许多犹太人，甚至许多信徒，仍坚持维持它；人天然喜爱仪文，许多人宁可舍弃一条福音真理，也不肯放下一种旧习俗或无用的礼节；犹太人大体就是如此，见使徒行传 21:20。因此，基督教会所面对的最大困难之一，就是把礼仪律践踏在脚下；因为虽然它已经在基督脚下，但教会过了很长时间才把它也放在脚下；而当这事完成时，实在是件奇妙的事。道布兹先生对这一句提出了新解释；他把“月亮”理解为圣灵，就是教会中仅次于基督的治理者，是祂的继承者与代表，是那公义日头的执事。圣灵被说成在教会“脚下”，是为在她劳苦生产时帮助她，在她生下男孩子时扶持她，也支撑托住她的跟随者和肢体，并作他们的光，引导他们行路。
“头戴十二星的冠冕”；“众星”是指福音的执事，基督把他们握在右手中，而教会这里则把他们戴在头上，见启示录 1:20。这“十二”是指基督的十二使徒；由这些星构成的“冠冕”则象征他们所传讲的教义。这个冠冕在她“头上”，表明在这教会时代起初，纯正的使徒教训曾被领受、承认并宣扬出来；因为到后来，这教义就大大衰退、离弃了。保罗使徒的时候，不法的隐意已经发动；约翰的时候，已有许多敌基督的出来了。这也表示，教会公开承认使徒的教训，在人前并不以此为耻，而且藉着她的执事向全世界公开传扬、持守它；只要她还以其能力和纯正持守它，这就是她的冠冕和荣耀，是她所夸耀的，也是她的装饰与荣美。这也是她战胜仇敌和将来得福乐的表征，并指出二者的途径：正是藉着对使徒教训忠心坚定的坚持，她胜过了撒但和一切属灵的仇敌，并最终得着生命和荣耀的冠冕。
第2节 她怀了孕，…… 这可以表示教会结果子，生养许多灵魂归向基督；在这一时期，这样的人极其众多，以致可以说，锡安啊，这一个那一个都生在其中；尤其可以表示她怀着基督的国度，要在罗马帝国中、藉着一位罗马皇帝的影响而生出来。正因她处于这种情形，“她疼痛呼叫，在生产的艰难中，疼痛要生产”；这些都是取自产妇的比喻。它们或可表示教会肢体恳切的呼求和热切的祷告，以及福音传道者为使人归信所作劳苦而痛苦的服事，尤其是为使基督的国度在罗马帝国中建立起来；或者，这也可指基督使徒和后来传道者在十位罗马皇帝时期、特别是在戴克里先之下所遭受的惨重逼迫；那时教会怀了胎，在剧痛中劳苦生产，而一位基督徒皇帝即将诞生的时刻也迅速临近，这位皇帝要成为福音和基督国度传遍全帝国的工具，见耶利米书 30:6。故此，亚兰文释经常把先知书中产妇的疼痛解释为 עקא，“患难”；见以赛亚书 13:8 的他尔根。
第3节 天上又现出异象来，…… 或作“兆头”；这异象代表那妇人的仇敌，即教会的仇敌撒但。并不是说它在第三层天、那荣耀幸福之地里；它早就从那里被赶出去了。这里所说的，乃是它在地上、特别是在罗马帝国中的大权势和影响，那时教会正在劳苦，要生出她的男孩子。“看哪，有一条大红龙”；正如启示录 12:9 所解释的，就是魔鬼；但不是指它亲身显现，乃是指在它支配、影响、指挥和主宰之下的异教罗马帝国，或异教罗马皇帝。照样，埃及王法老以及其他残暴逼迫人的君王和政权，在圣经中也被称为龙，见以赛亚书 27:1；这些地方，他尔根都解释为 מלכא，“一个王”，尤其是埃及王法老；他就像一条大而强盛的龙。
罗马异教帝国既在这世界之神撒但的影响之下，被比作“龙”是十分贴切的：因为它以政策和狡猾来圈套、陷害基督徒；因为它以残忍和不人道来逼迫他们；又因为它充满偶像崇拜、私意敬拜和迷信的毒害。它也可称为“大”龙，因为它强盛有力，其力量在于巨大的财宝和财富、众多的人口、强大的军队、坚固的城邑和堡垒等等；又因为它的幅员广大、辖境辽阔。它又是“红”龙，因为其中流了圣徒的血，它因此染成这颜色；这也符合古蛇魔鬼的性情和流血的行径，因为它从起初就是杀人的。也与犹太人常用来称呼罗马帝国的一个名称“以东”相符合；以扫因那红豆汤卖了长子名分，又是生来发红，故有此名，见创世记 25:29。看来确实有红龙；荷马就说龙的背是红色的。
“有七头十角，七头上戴着七个冠冕”；罗马帝国的“七头”，或是指罗马这帝国都城所建于其上的七座山或七座丘，正如那坐在喝醉圣徒之血之兽上的妇人，其兽的七头在启示录 17:9 中所解释的；或者更可能是指帝国中先后存在的七种政体：王政、执政官、十人执政、独裁官、护民官、皇帝，以及教皇。因此这些头上说有“七个冠冕”，表示其中所有并由其行使的帝国权力和尊荣。道布兹先生认为，这里是指罗马帝国中的七个首府城市，如罗马、迦太基、Aege、安提阿、Augustodunum、亚历山大和君士坦丁堡；因为称一国的首城为其头是很常见的，如大马士革为亚兰的头，撒马利亚为以法莲的头，见以赛亚书 7:8。普林尼称巴比伦为迦勒底的头；哥尼流·尼波斯说底比斯是全希腊的头；弗洛鲁斯称叙拉古为西西里的头；而罗马在李维及其他作家那里则被称为世界之头。
“十角”或者是指将来要从罗马帝国中兴起的十个国，这些国王要把自己的国交给那兽；或者是指十位逼迫基督徒的罗马皇帝；但更可能是指异教时期帝国所分成的十个行省或辖区。布赖特曼根据斯特拉波指出，在奥古斯都凯撒的时候，罗马帝国分为两部分：一部分直接由皇帝掌管，另一部分由代理官治理；而每一部分都分成十个省。皇帝所掌管的包括非洲、法国、不列颠、德国、达契亚连同米西亚和色雷斯、加帕多家、亚美尼亚、叙利亚、巴勒斯坦连同犹太和埃及，共十个；由代理官治理的则是外西班牙及其属岛、内西班牙、撒丁连同科西嘉、西西里、伊利里古连同以庇鲁、马其顿、亚该亚、克里特连同昔兰尼加、塞浦路斯、庇推尼连同普罗庞提斯。由此可见，这里所描述的龙，显然就是在撒但统治之下的异教罗马帝国。
犹太人也提到以色列人原有的十角，他们犯罪时，这些角就从他们身上被夺去，如哀歌 2:3 所记，并照但以理书 7:20 赐给了列国，“就是他头上的十角”等等。x Vid. Buxtorf. Lex. Rab. in voce אדם. y Iliad. 2. l. 308. z Nat. Hist. l. 5. c. 26. a In Vita Epaminond. l. 15. c. 10. b Hist. Roman. l. 2. c. 6. c Hist. l. 21. c. 30. d Echa Rabbati, fol. 53. 2, 3.
第4节 它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上，…… 索利努斯说，有些龙的能力不但在牙齿，也在尾巴，抽打比咬伤更厉害；而阿提利乌斯·雷古路斯和他的军队所对付的那条大蛇，不但用巨口杀了许多士兵，还用尾巴把许多人打得粉碎；普林尼说那条蛇长一百二十英尺。这里的话是影射但以理书 8:10 中的安提阿古·以彼法尼。它或是指罗马帝国凭着它尾巴里的巨大力量和势力，即随从它的军队，征服了已知世界三分之一的邦国、政权和国度，把那么多民族拉入它的统治之下，以致帝国被称为普天下，见路加福音 2:1；或者是指龙对传道人所施加的影响，这些传道人在启示录 1:20 中被比作众星；龙使他们放弃职分，坠落离开他们天上的事奉，从原有的崇高、尊荣地位跌落到属肉体、属地、属世的宗教里；这或者是藉着权术、诡计、奉承，或者是藉着巫术、魔法、虚谎的神谕和预言，见以赛亚书 9:15；又或者是藉着他们无力抵挡的暴力逼迫。这样的坠落之星，教会历史中有许多例子。
“龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子”；正如龙法老卧在河中，在尼罗河中，见以西结书 29:3，为要在以色列人的男孩一出生就杀死他们；又如龙希律在耶稣出生后不久就想夺去祂的生命；又如撒但像吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人，照样，异教帝国或异教皇帝也抓住一切机会，要把基督的国度扼杀在胚胎中，阻止任何杰出人物被生出来；并且一旦有人出现，似乎可能或被怀疑会成为鼓励并建立基督国度于帝国中的器皿，他们就想要毁灭他。布赖特曼所举的例证很切题，例如马克西米努斯杀害马米亚之子亚历山大，因为他看出此人倾向基督徒；又如德修除掉菲利普父子，因为他们对基督徒有利。尤其是罗马皇帝对于君士坦丁的警惕，更明显表现了龙要毁灭这男孩子的用心；戴克里先和加列里乌斯看出他青年时德行端正，就暗中不遗余力要除掉他；他们派他去对付残暴凶悍的萨尔马提亚人，希望他死在那里；又借口锻炼和显明勇武，让他在剧场中与狮子搏斗；还用了许多其他方法想夺去他的命，却都没有成功。e Polyhist. c. 43. f Valer. Maxim. l. 1. c. 8. g Nat. Hist. l. 8. c. 14.
第5节 妇人生了一个男孩子，…… 这不是按字面和位格说的基督，也不是指基督的人性，就是祂由女子所生、从童女而生；因为那件事实早已发生多年了。这里乃是指奥秘意义上的基督，或在祂肢体中的基督；这些人因祂成形在他们里面，并且他们是妇人、就是教会的后裔，所以称为以祂的名。初代教会确有许多人被她生给基督；他们是男子气概的生产，是健壮、刚强、坚毅的基督徒。或者更可说，这男子之产乃是指基督的国度在罗马帝国中更荣耀的显现和迸发；因为虽然基督来时就是王，但祂在肉身的时候，祂的国并不是显而易见地来到；又虽然祂升天之后，被立为主、为基督，在世上、甚至在罗马帝国中已有国度和权益，贯穿头三个世纪，但这一切都伴随着十字架和逼迫。然而如今，在那一时期将近结束时，一位基督徒皇帝君士坦丁出生了；在他的影响和鼓励之下，福音被广传，基督的国度在帝国中被建立并坚立起来；看来这里所指的就是这事，因为他有一种慷慨、英勇、刚毅的性格。
“是将来要用铁杖辖管万国的”；这显然指向诗篇 2:9。这篇诗和其中所引的经文显然都是属于基督的；既然这里把这事表述为将来的事，即以后要成就的，而不是立刻发生的，那么它可以指向末后的时代里基督的国度；君士坦丁时代其当时的显现和迸发，只不过是那国度的一个表征和凭据。这也可以表示它的普世性，要临到世上万国；并表示基督将如何统治，尤其是对祂的仇敌，就是敌基督及其追随者，祂要用口中的气灭绝他们，用铁杖打得粉碎，并命那一切不要祂作王的人都在祂面前被杀。若把这话应用于奥秘意义上的基督，即教会的后裔、基督的肢体，正如启示录 2:26 所作的应用，那么它也可以关系到他们与基督在地上一同作王，那时他们要坐在宝座上审判世界，天下万国的国度、权柄和尊大都要赐给他们。
但既然经文本身明确把这话说到那男孩子身上，它甚至也可以指君士坦丁的属世政权；他是英武而得胜的君王，疆域扩张到世界各地：西至不列颠，北至全斯基提亚，南至埃提阿伯，东至印度极远之地，直到全世界的极处；正如优西比乌所言，他的国比亚历山大大帝的国大了三倍。更特别地，这也可以描述在他时代基督的国度；那时这国传遍帝国万邦，异教无论在大陆还是海岛都被拆毁，撒但的营垒不是靠属肉体的兵器，而是靠属灵的兵器被攻破；那时许多灵魂藉着神的话，就是基督能力的杖，被带回归信；圣徒也藉着这杖被引导、指教、喂养和安慰。因为这里的典故似乎是指牧人的杖，他用它引领并喂养羊群；同一个词既有治理之意，也有牧养之意。
“她的孩子被提到神和祂的宝座那里”；这不是指基督按人性升到天上，坐在与父同一的宝座上；也不是指奥秘意义上的基督，或圣徒被提到空中与主相遇，并永远与祂同在，坐在与祂同一的宝座上；这里更是指基督教会和国度在地上的某种荣耀提升。因为正如“从天坠落”表示降卑、卑贱和被带入低下的境况，见以赛亚书 14:12；照样，像前一章所说两位见证人“升上天去”，就是表示被高举，进入更荣耀的状态和情形；君士坦丁时代的教会正是如此。这也可以包括君士坦丁本人登上帝位；因为王的权杖、宝座和国度都从神而来，他们是祂的代理者，在某种意义上代表神，因此被称为神，称为至高者的儿子。是的，既然君士坦丁登基后，在基督手中成了建立并坚立祂国度于帝国中的工具，那么基督自己也可以在这里被表明为统治罗马帝国，这乃是祂将来有一日要统治全地的预示与序幕。h De Vita Constantini, l. 1. c. 8.
第6节 妇人就逃到旷野，…… 这并不是说她一生下孩子就立刻逃走；那样想既不合理，也不合宜，若非根本不可行。事实上，这次逃遁直到启示录 12:13 所说争战结束之后才发生；直到龙和它的使者被征服、被摔下之后；直到龙又向妇人发动新的逼迫之后，正如启示录 12:14 所表明的。这里之所以先行提到，不过是用预叙或提前说明的方式，为的是表明神如何看顾这妇人，也看顾她的儿子。这也不是指耶路撒冷被毁前不久基督徒从耶路撒冷逃往佩拉；也不是指革老丢或尼禄把犹太人或基督徒逐出罗马；这里乃是指上述教会获得提升之后，真教会很快消失不见、变得幽暗隐晦的状态和景况。因为君士坦丁赐给基督徒财富和尊荣，他们就变得虚浮、骄傲、野心勃勃而且疏忽松懈；假教训和迷信得势；敌基督式的背道迅速而来，日益蔓延，于是真教会被遮蔽得越来越看不见，久而久之就成了不可见的，藏在磐石穴中，在陡岩隐密处，或像人在树林和旷野里一样看不见，而且处于荒凉不舒适之中。
“在那里有神给她预备的地方”；神在最坏的时代中一直有、也必定有祂的教会。正如在以利亚时代祂为自己留下了一些人数，照样在敌基督背道的时期，祂也留下那些未曾向偶像屈膝的人。这妇人、这教会，以及她的光景，与启示录 7:1 的十四万四千受印者是同一回事；神把他们分别出来、隐藏并保守起来。因为旷野既是隐蔽之地，也是退修与安全之所，见以西结书 34:25。若经文这里是指某个具体地点，我想可能是法国与意大利之间的皮埃蒙特山谷；在那里，自背道开始直到现今，神一直保存并延续了一班为真理作见证的人，世代相继，隐居而安全，至少不至于被完全毁灭。
“使他们在那里养活她一千二百六十天”；这是影射以色列人在旷野四十年吃吗哪得养活。照样，别迦摩教会时期的得胜者或真基督徒，有隐藏的吗哪赐给他们吃，就是旷野中的食物；旷野中的教会必须被看作与别迦摩、推雅推喇和撒狄教会时期并行存在。因为虽然到宗教改革时，撒狄教会时期所引入的景况中，教会再次显明出来，并且从那以后一直在从旷野上来，但她仍旧还在旷野里；在那里她藉着忠心传道者，就是那两个穿麻衣说预言的见证人，以福音和其中的礼仪得蒙喂养和滋养。而他们说预言的时间，正与妇人在旷野中的时间、以及敌基督掌权的时间完全相同，就是四十二个月，或一千二百六十天，也就是一千二百六十年，见启示录 11:2。
第7节 在天上就有了争战，…… 这不是在第三层天，就是神的居所、天使和荣耀圣徒所在之处，因为那里没有纷争、争吵和冲突，只有平安、爱与喜乐；这里乃是指下面的教会，即争战中的教会，其中仿佛有两军对阵；或者更确切地说，是指罗马帝国，这帝国是撒但这世界之神和它使者的天。这场争战不是指米迦勒天使长与魔鬼为摩西尸首争辩的那件事，见犹大书 1:9；也不是指众天使背叛神、离开本位、被摔在地狱里的那件事，见犹大书 1:6；也不是指蛇的后裔和妇人的后裔之间自创世以来、从亚当堕落后在各时代都或多或少显出的那种古老而持续的仇恨，见创世记 3:15；也不是指基督在地上时亲自与撒但及其权势所发生的争战，如祂受洗后立刻在旷野里的争战，或临死前在园中的争战，或在十字架上剥夺执政的、掌权的，败坏那掌死权的魔鬼；这里更可能是指头三个世纪中，基督和祂的子民与这世界黑暗的掌权者、与罗马权势、与假教师之间的冲突。不过，最好的理解似乎是：这里指君士坦丁开始对异教所发动、并由狄奥多西完成的战争；藉着他，异教受了致命的打击，从此再没有恢复。犹太人对“天上的争战”这一说法并不陌生；他们说，当法老追赶以色列人时，上下都有争战，并且在天上有极其激烈的争战。
“米迦勒同他的使者与龙争战”；这里所指的不是受造的天使，因为他的名字意思是“谁像神”，并不适合任何受造者；而且也看不出有哪一位受造天使统辖其余天使并指挥他们，尽管犹太人似乎想象天使被编列在几位首领和统治者之下，而其中米迦勒就是一位。因为他们说，当圣而可称颂的神降临在西奈山上时，有几队天使与祂一同降下，מיכאל וחבורתו，“米迦勒和他的队伍”，以及加百列和他的队伍。诗篇 68:12 的“列王的军兵”也被他们解释为“天使之王”；有人问这是谁，回答是米迦勒和加百列。纳皮尔勋爵认为这里指的是圣灵，祂与父和子一样真是神，并且在圣徒心中抵挡撒但和它的试探；但最好的解释似乎是指耶稣基督，祂与神同等，是神的同伴，与父原为一，神本性一切的丰盛都有形有体地居住在祂里面。
祂是天使长，是诸首领中的元首，是一切执政掌权者的元首；祂站在主子民这一边，为他们辩护，保卫他们，拯救他们；见犹大书 1:9。“祂的使者”可以是字面意义上的善天使，他们是祂所造、服事祂的灵，祂在保护子民、毁灭仇敌时使用他们；或者也可以指福音的执事，在本书中他们被称为使者，他们在基督之下打那美好的仗，为真道竭力争辩，在地上为真理勇敢；又或者，更可能是指基督徒皇帝，特别是君士坦丁和狄奥多西，以及与他们在一起的基督徒，他们在帝国中反对异教，最后把它制服并赶了出去。
“龙也争战，它的使者也争战”；恶天使中也有这样的秩序，就是有一位在他们之上作首领；他们既已背叛神和基督，因此那位头领被称为鬼王，名叫别西卜。所以我们读到魔鬼和它的使者，见马太福音 12:24。这里也可以指他们，除非有人认为这里是指假教师，他们伪装成光明的天使，正如他们的首领有时也如此，抵挡真理，敌对传道人。不过更可能的是，这里所指的是主宰并影响罗马异教帝国的撒但，以及在它支配下行事的罗马皇帝；在基督之下，与他们争战的是君士坦丁和狄奥多西，敌方则如马克西米努斯、马克森提乌斯、李锡尼、阿尔博加斯特、尤金尼乌斯，以及跟随他们的人。阿拉伯译本把它译作“蛇和它的士兵”。i Shaare Ora, fol. 26. 4. k Debarim, Rabba, fol. 237. 4. l Shirhashirim Rabba, fol. 14. 3. & 26. 3.
第8节 并没有得胜，…… 就是说，龙，或魔鬼和它的使者，没有胜过米迦勒和他的使者；反倒被他们征服了，就像上述暴君被君士坦丁和狄奥多西所征服一样。有些抄本用单数，“他并没有得胜”，如亚历山大抄本、孔普卢顿版、阿拉伯译本和埃提阿伯译本；另一些抄本则用复数，“他们并没有得胜”，武加大拉丁译本和叙利亚译本也是如此。
“天上再没有它们的地方”；就是在罗马帝国中；有些抄本和译本作“他的地方”。这是这个世界、或说异教状态下的帝国受审判的时候；撒但这世界的王，长期在那里掌权，如今被完全逐出其权势和权柄，连同所有被崇拜的偶像之神和一切拜偶像的祭司，也都被逐去；并且再没有异教皇帝了，因为在君士坦丁之后，只有一个背道者犹利安，而且他在位不过片时；至于狄奥多西，他把帝国中的异教扫除净尽，此后再没有异教皇帝，也有理由相信以后也不会再有。
第9节 大龙就被摔出去，…… 就是从天上，或从在罗马帝国中的权势和权柄地位上被摔下去；那就是魔鬼，它长期在那里主持大局。值得注意的是，君士坦丁自己就说过，“那龙”藉着神的护理，并藉着他这个器皿，从共和国的治理中被除掉了；而且他还把自己的像置于宫殿门廊前的一张图版上，头顶十字架，脚下是一条被飞镖刺透、头朝下坠落的龙。
“那古蛇”；之所以这样称呼它，是因为从古时起，几乎就在世界开始后不久，它就以蛇的形状出现，或者更确切地说，利用蛇作为器具和手段，借此引诱夏娃，从而带来人类的败坏。犹太人很常把魔鬼称为 נחש הקדמוני，“古蛇”；所以约翰用这个大家熟悉的称呼，来说明那大龙是谁。
“名叫魔鬼，又叫撒但”；前一个名字的意思是控告者、捏造毁谤者，古蛇正是如此；它向人控告神，好像神嫉妒他们的幸福，正如在我们始祖的事上；它也向神控告人，约伯的事就是明证；因此在启示录 12:10 中它被称为“控告我们弟兄的”。后一个名字的意思是敌对者，是那充满对神、对基督、对祂教会和子民仇恨与敌意的；它被说成是他们的对头，站在他们右边抵挡他们，正如它抵挡大祭司约书亚一样。
“是迷惑普天下的”；它藉着迷惑我们的始祖而迷惑了全人类，因为全人类都从他们而出，在他们受迷惑时也在他们腰间。犹太人也说到古蛇，说它“迷惑全世界”；它就是这样迷惑并败坏洪水以前的世界，也这样引诱世界历代每一个世代的人。不过这里主要是指罗马帝国，这帝国有时也被称为普天下，如路加福音 2:1；撒但把它拖进偶像崇拜和迷信之中，便是迷惑了它。
“它被摔在地上”；它从罗马帝国、从其中的统治和敬拜中被逐出，因为异教的神和异教的皇帝都不复存在了。此后它便附着并煽动、影响匈奴人、哥特人和汪达尔人这些更卑下、更粗野的人；在本章后面，他们被称为“地”，并且说这地反倒帮助了妇人，与撒但原意相反。这个说法表示撒但堕落之大、丧失权势之重，以及后来落入它权下之人的卑微低下，无论是前面提到的野蛮民族，还是敌基督的一党。
“它的使者也一同被摔出去”；就是那些异教皇帝、官员、祭司和其他为它效力的人，撒但利用他们去行它的旨意。m Euseb. de Vita Constantini, l. 2. c. 46. n Ib. l. 3. c. 3. o T. Bab. Sota, fol. 9. 2. & Sanhedrin, fol. 29. 1. Imre Binah in Zohar in Gen. fol. 3. 1. & 15. 2. & passim, Raya Mehimna in Zohar in Exod. fol. 50. 1. Tzeror Hammor, fol. 7. 3. & 8. 2. & 26. 3. & 46. 1. & Caphtor, fol. 101. 2. p Tzeror Hammor, fol. 13. 3.
第10节 我听见在天上有大声音说，…… 这是一首赞歌，为着米迦勒和他的使者胜过龙和它的使者，或者说，为着异教在罗马帝国中的倾覆与败落而唱。因为这里的“天上”是指如今已成为基督教化的帝国，或其中基督徒的教会状态；约翰所听见的“大声音”表明，其中有许多人为这事欢喜，并且他们满有感情和热忱，因此如此表达，内容如下：“现在都来到了救恩、能力、我国神的国，并祂基督的权柄”；“救恩”在基督藉着受苦和受死成就时就已经来到，临到具体个人则是在有效的呼召中，而只有在天上完全享有时才算完全来到；但这里它是指从撒但这世界之神的手下得蒙拯救，因为它如今在帝国中的权势、权柄和影响已被废去并摔下；也指从异教的偶像崇拜和迷信中被释放；也指从十日患难，就是异教皇帝之下那些残酷血腥的逼迫中被解救出来；并表示教会在一位基督徒皇帝治下所享有的安稳、保障、安慰、平安与幸福。
如今也有了“能力”；这不是指基督自己位格上的能力，就是祂在救赎祂子民时所显出的能力；而更可能是指奥秘意义上基督，就是祂的教会和利益的能力，它们原先极其软弱卑微，处在压迫和逼迫之下，如今却被高举，景况兴盛，变得刚强有力。或者，这也可指基督的能力和权柄，在毁灭仇敌、把龙从天摔在地上、并使那些因惧怕祂和祂的大怒而逃到山岩洞穴中的异教皇帝、王侯和其他人陷入混乱和毁灭时所显出来的能力。
“我国神的国”也来到；国度的福音传遍各处，福音教会也在帝国各地被建立，这两样有时都用神的国来表示。那时神的国在世上有一种前所未有的辉煌显现；这也是那更大国度的凭据和预示，就是将来那永远的国度被建立起来的时候，其他一切国度都要终结。又加上“祂基督的权柄”；就是祂作为主和基督的权柄，这权柄在祂复活、升天、坐在神右边时已经彰显，并且在末日祂荣耀降临、行使审判活人死人的权柄时要更加完全地显明；而此时所发生的事正有一点那日的预像，就是撒但被废黜，异教被毁灭，异教皇帝和异教帝国的权势被终止。这一切所用的语言与启示录 6:12 所描述审判之日的语言相似，因为这一段是属于揭开第六印的。
这首歌所唱之事及其理由又进一步说明如下：“因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了”；由此可见，这不是天上天使所唱的歌，因为圣徒从来不称为他们的弟兄，天使也不称为圣徒的弟兄，而是同作仆人的。更可能这是天上圣徒所唱的歌，他们承认地上的人为自己的弟兄，因为在天上地下只有一家，而地上的圣徒也被称作祭坛底下众灵魂的弟兄，见启示录 6:9；但既然这里是关乎君士坦丁时代的教会状态，那么这歌就必须是那时地上圣徒所唱的，他们把在前面诸逼迫中被杀的殉道者称为自己的弟兄。由下一节可知，这些人正是这里所指的人，而撒但正是控告他们的那位。这里译作“魔鬼”的字原意是控告者，而且是作假控告的，也这样译在提多书 2:3。犹太人常用这个名字称呼撒但，甚至把这里所用的希腊词直接借入他们的语言；他们常说它控告以色列，尤其说它在上面，就是在天上控告以色列；又说它“常常控告他们”，这正是下一句所用的话。他们说，以色列人出埃及时，天使撒玛耳（即魔鬼）站着控告他们；据他们说，七月初一被定为吹角的日子，就是要使来控告人的撒但混乱；他们也说撒但站着控告亚伯拉罕等人。其实它从起初就是控告者，一方面向人控告神，一方面向神控告人；约伯和大祭司约书亚的事便是明证，见约伯记 1:8，撒迦利亚书 3:1。
但这里主要是指原始教会时期十次大逼迫中针对基督徒所提出的那些控告，那些控告实在极其骇人：说他们有秘密的晚餐，在其中吃自己的婴孩；说他们夜间聚会是为满足淫欲，在其中犯奸淫、乱伦和各种污秽；若城里发生火灾，就怪罪他们；若有饥荒、瘟疫、战争或任何公共灾殃，也都说是他们造成的。这从游斯丁、特土良、居普良、米努修·菲利克斯等人为他们所写的辩护文中可以看出。因此，那时撒但确实是格外明显地控告弟兄的；但如今这说谎之人的父被摔下了，它从天上被逐出去，失去了它在帝国中所拥有的那种权势与权柄，也失去了它对人的影响，不能像以前那样散布谎言，使其虚假控告被人相信并接受。它固然尚未被完全毁灭，也未被关进无底坑；但它已被摔到地上，处于低微状态，势力大大减弱，并且被基督征服，被摔倒、压伤在圣徒脚下。
“它在我们神面前昼夜控告他们”；正如亚哈时候的恶灵和约伯时候的撒但，都被说成站在主面前。这显明了魔鬼的恶毒，也显明了它的狂妄：它竟敢站在神面前控告圣徒，而它明知神是他们的神，是站在他们这边的，因此它的控告终究毫无作用。并且，虽然基督在神面前为他们显现，作他们在父面前的中保，它仍然不断不倦地往来奔走，搜集对他们的控词，带到神面前。q Pirke Abot, c. 4. sect. 11. Maimon. & Bartenora in ib. r Shaare Ora, fol. 21. 4. & 24. 2. s Shemot Rabba, sect. 21. fol. 106. 4. t Targum Jon. in Numb. xxix. 1. u Zohar in Numb. fol. 107. 2.
第11节 弟兄胜过它，是因羔羊的血，…… 就是主耶稣基督的血；藉着这血，他们从那比他们强壮的撒但手中被救赎、被赎回；又藉着这血，他们得以从一切罪中称义，因此无论是撒但还是世界对他们所提出的一切控告和定罪都不能成立；又藉着这血，他们从一切内在与外在的污秽中得洁净；甚至他们行为的衣袍也藉着这血洗净变白。藉着这血，尽管有撒但的控告，他们仍然能坦然无惧地亲近神，知道祂是他们自己的神；并且他们能够、也确实会把这血当作盾牌，用来抵挡一切控诉。这血洒在他们身上，不但使他们里面的良心得平安，也使他们免受灭命天使的击杀；在这紫红色的遮盖之下，他们凯旋进入荣耀，并藉着它完全胜过了撒但。
“也因自己所见证的道”；这或者是指他们所见证的那位道成肉身的基督，祂比一切两刃的剑更快，他们也藉着祂得以得胜有余；但更可能是指他们所运用的真理之圣经，就是圣灵的宝剑、神的道，他们忠心为这道作见证，紧紧持守它，藉此胜过撒但和它的工具，无论是假教师还是逼迫者。尤其是指福音；他们以恒久和勇气来接受、承认并传扬它，并在死时又以最后的见证为它作证，正如后面所说。
“他们虽至于死，也不爱惜性命”；他们不看重自己的性命，不把它当一回事，不焦虑地想保存它，反而宁愿失去它；他们奔赴火刑架，甘心乐意、欢欢喜喜地舍去性命。他们不以性命为宝贵，正如使徒保罗所说，为要欢欢喜喜行完路程，并为神恩典的福音作见证，见使徒行传 20:24；是的，正如基督所教导的，见路加福音 14:26；他们与基督和祂的福音相比，就恨恶自己的性命；而正是藉着这样死，他们胜过了撒但。若他们爱惜性命，并藉着否认基督和祂的真理来保全自己，撒但就会胜过他们；但他们既为基督的缘故、为祂的事业而死，就得了胜。
第12节 所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧，…… 在先知式的语言中，逢着欢喜的时候和场合，常常呼召诸天一同欢呼、参与其事，见诗篇 96:10。这里所说的诸天，可以指天上的使者；他们每逢看见基督国度和利益向前推进，就欢喜；他们曾为祂的道成肉身欢喜，也为每一个罪人的悔改欢喜；更不用说在这样的时候，归信的人如此众多，教会和基督的事业如此兴盛，撒但的国度又如此被削弱，他们更要欢喜了。也可以把已经离世圣徒的灵魂包括在内，他们或许也得知帝国中这奇妙的改变。又或者，这里也可指圣徒，就是各教会的成员，一切属天心思的人，他们是从上头生的，蒙了天召，行事为人也在天上；这些人都被呼召来参与这首赞美和感谢之歌。
“地与海的居民有祸了”；就是那些属地、土气、属情欲、思念地上之事的人；他们又如翻腾的海水和怒吼的波浪，不能平静，只涌出污秽和泡沫，吐出自己的羞耻。这里所宣告祸患的，或许是哥特人和汪达尔人的野蛮民族、属肉体的宗教徒，以及迅速兴起的敌基督一党；其理由如下：“因为魔鬼下到你们那里去了”；地上的人遭遇的祸患，没有比魔鬼在他们中间更大的了，因为它总是带来祸害，对人只吐出毁灭和败坏。既然它在罗马帝国中失去了原有的权势，便附在上述这些人身上，在他们中间住下了。它下来，不是自愿地下来的，而是被迫的，是被摔下来的。
“它大大发怒”；因为它被征服，从天上被赶出，又失去了人长期以来作为世界之神所给予它的敬拜，也失去了它对人的那种权势和影响。它这极大的忿怒表现在煽动亚流派去逼迫基督徒；也表现在犹利安时代，它企图重新夺回失去的权势；又表现在把哥特人、匈奴人和汪达尔人引入帝国，以糟蹋并毁坏帝国；又表现在推动很快占上风的敌基督一党向圣徒争战。
“因为知道自己的时候不多了”；就是离它被关进无底坑、或被拘禁在受刑之处，并且离它完全受罚的时候不远了。它试探、迷惑、扰乱并苦害人的时期，不过是在敌基督掌权的四十二个月、见证人穿麻衣说预言的一千二百六十天或年、以及教会在旷野中的同一时期之内；直到基督与祂圣徒千年掌权开始为止，不会再长。与它在外邦世界里长期掌权相比，这不过是很短的时候。即便千年结束后它要被暂时释放，也不过是“暂时”而已，是极短的时候；随后它就要被扔在硫磺火湖里，昼夜受痛苦，直到永永远远。
第13节 龙见自己被摔在地上，…… 当魔鬼察觉自己在罗马帝国中已经不再拥有从前的权势，并且它的影响只剩在普通、低下的人群中，或教会属地的部分，以及世界上的野蛮民族中时，“它就逼迫那生男孩子的妇人”；它向教会发怒，以极大的忿怒追赶她；这教会生出了一位基督徒皇帝，藉着他，基督的国度在帝国中得到鼓励和扶持。它既不能接近那孩子毁灭他，因为他已被提到神和祂的宝座那里去，便换一种方式攻击妇人，就是攻击教会，煽动那些思念地上的基督教名义信徒，即亚流派，来反对她，并且把野蛮民族如洪水一般引入如今已经成为基督教化的帝国。因为这里的逼迫，不可能是指基督升天后不久犹太人在撒但煽动下对基督教会所发起的逼迫；那时龙在罗马帝国中仍有它的位置和权势，而这里所说的逼迫却是在帝国中异教倾覆之后。出于同样的理由，它也不可能是指由尼禄开始、后继皇帝延续的对基督徒的逼迫；那是士每拿教会时期十日患难，如今已经过去。那些是妇人、即教会的生产之痛和产难，是在男孩子诞生以前并导致男孩子出生的；忍受那些患难的人，就是那靠着羔羊的血、自己所见证的道以及自己的死胜过撒但的人，这一切都早于这里所说的时期。
它也不太像是指犹利安治下的那场逼迫；因为那场逼迫不是靠公开的武力和暴行，而是靠诡计。他避免肉体上的刑罚和流血，因为他注意到这些方法在从前给了基督徒机会显出他们的信心、忍耐和勇敢，而这正是他们人数增长的原因。于是他转而使用更隐秘、更狡诈的办法：例如只满足于剥夺传道人的收入；不许基督徒从军任职；不许他们的儿女入学；鼓励基督徒宿敌犹太人；并在他们内部容忍各样异端，好叫他们彼此毁灭。再者，他的统治只有一年零七八个月，所以很难说这里所指的就是他。但既然亚流派的逼迫是在异教倾覆之后首先发生、也是敌基督兴起之前最主要的一场逼迫，那么最合理的结论就是这里指的正是它。
这逼迫甚至在君士坦丁时代就开始了；因为藉着一位属于他妹妹君士坦提娅的亚流派长老，他在临终前不久被说服，相信阿里乌并不像人所说的那样坏，而且受了过分的苛待；以致阿里乌被召回并重新接纳交通，而亚他那修却被逐出自己的教会，放逐到法国的特里尔。历史家说，君士坦丁施行了“vim persecutionis”，即逼迫的力量，或说暴力的逼迫；主教被流放，教士遭严厉对待，平信徒中那些与亚流派断绝交通的人也被特别留意对付。
在他的儿子君士坦提乌斯之下，逼迫更加猛烈。亚他那修离开亚历山大后，有一个名叫格列高利的人被安插在他的位置上；民众对此不安，于是有些人被放逐，有些人被下在监里，有些人财产被没收；妇女被揪着头发拖到法庭，受到极其羞辱的对待；有一次三千士兵在复活节那天闯入一间教会，杀死许多妇女和孩童；童贞女被剥去衣服赤身露体；那些因伤而死之人的尸体不准埋葬，反被扔给狗吃。逼迫还不止于此，还蔓延到埃及；在那里，有些主教被杖打，有些被捆锁，有些被放逐；在埃及和利比亚有九十位主教被强行驱逐，另有十六位被放逐，他们的教会都交给亚流派。亚得里亚堡的路求斯被锁链捆绑，投入监狱，死在那里；君士坦丁堡的保罗先被逐出，后来又被杀，而一位亚流派的马其顿尼乌斯则取代了他。凡拒绝与他交通的人，都遭受鞭打、捆绑、监禁和其他酷刑，以致有人因此丧命，也有人被放逐后死去；拒绝顺从的妇女有的被割去乳房，有的被烧灼，不是用烧红的铁，就是用在火中烤得极热的鸡蛋；诸如此类的事多得不胜枚举。
到了皇帝瓦伦斯时，情况更糟；他因受妻子劝诱而成了亚流派，并由君士坦丁堡的亚流派主教优多修为他施洗；优多修在为他施洗时，迫使他起誓，要捍卫亚流主义并逼迫持相反意见的人；他也确实因此向他们发动了一场不可调和的战争。有一次，他把梅利修逐出安提阿，把优西比乌逐出撒摩撒他，把伯拉纠逐出老底嘉，把巴尔西斯逐出以得撒；其余一切不肯与亚流派优左伊乌斯交通的人，他都用罚款或鞭打来惩处；并且据说他把许多人淹死在俄龙提斯河里。这场逼迫遍及色雷斯、达契亚和潘诺尼亚的各教会。但最骇人的是：有八十一位被选出的教会人士，从君士坦丁堡被差往尼哥米底亚，向他呈上请愿书，要求纠正一些伤害和冤屈；他因此发怒，命总督莫德斯图斯把他们抓起来处死。但总督害怕公开行刑会引发暴乱，就命人预备一艘船，假称把他们流放，却吩咐船员们乘一只渔船在后跟随，到海上后把那船点着；他们果然如此行，于是上述那些可敬的人全都一同葬身海中。
若要把这场逼迫中的残酷事例一一叙述，必定没完没了；这里只须指出，这一切都是出于魔鬼的煽动，因为一切逼迫都是如此；并且撒但在这里的行径正显明它本相，就是那大龙，正如当罗马处于异教势力之下时一样。这些皇帝名义上是基督徒，所施行的残酷却与异教皇帝一模一样，若不是超过，也至少不逊于他们；并且他们对异教显示了比对正统信仰更大的宽容。瓦伦斯对一切宗教都宽容，唯独不容正统信仰，尤其宽容异教；在他整个统治期间，祭坛上的火都还燃烧，偶像仍受奠酒和祭物的尊崇，异教徒的公共节期照旧举行，酒神巴克科斯的仪式仍在街上举行；而这场逼迫之后，接着就是野蛮民族的大举侵入，下文还要提到。w Sulpitii Sever. Hist. Sacr. l. 2. x Hist. Eccl. Magdeburg. cent. 4. c. 3. p. 50, 56. y Hist. Eccl. Magdeburg. cent. 4. c. 3. p. 73, 74. z Ib. p. 73. & c. 7. p. 304.
第14节 于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，…… 这并不是指新旧两约，藉着它们她在患难、试炼和逼迫之下，并在撒但和它一切攻击面前得蒙扶持；也不是指信与望这两种恩典，藉着它们她得以上腾、居高处，在看不见的事上举目，并轻看世界及其皱眉或谄媚；也不是如有些人所想的是指祷告和善行，藉着前者她飞到神那里求恩典与保护，藉着后者她对人有益，对神荣耀，并免受世人合理的责难；也不是指龙境内的两个强国，如另一些人所说，把它们理解为法国和西班牙，不列颠则是附属；因为当这几个地方在君士坦提乌斯·克罗鲁斯，也就是君士坦丁大帝的父亲，统治之下，为基督徒在戴克里先逼迫中提供避难所时，那还在天上争战和帝国中异教倾覆以前，也在上述那场逼迫以前。相反，这大鹰的两个翅膀更可能是指罗马帝国的东西两部分。
圣经中用鹰和鹰翅表示一个君主国或君王并不罕见，如亚述王和亚述国，见以西结书 17:3；众所周知，鹰也是罗马帝国的徽记，马太福音 24:28 便有这一影射。正如前面所说，在狄奥多西死后，帝国被分为两部分：东部给了他的一个儿子，西部给了另一个；这发生在亚流派逼迫与哥特人、汪达尔人入侵之间，那时教会正在逃遁，并逐渐消失。这两个帝国都挂着基督教的名义，支持外在可见的教会，尽管这教会已经大大败坏，并且越来越败坏；藉此，那些纯正的教会成员虽然人数极少、极其隐微，却仍被保守下来。总而言之，这翅膀也可以表示教会迅速进入隐没状态的速度；因为鹰翅以迅捷著称，而教会也失去了从前的纯朴和荣光，见箴言 23:5；更特别地，它也表示那使她被托起、得以经过并脱离惨重患难和逼迫的神圣能力与扶持，见以赛亚书 40:31。
这里影射神拯救以色列民出埃及，把他们背在鹰翅上，带他们经过旷野，见出埃及记 19:4，所以接下来说：“叫她能飞到旷野”；那是荒凉之地，满有蛇和蝎子，不舒适，缺乏供应；然而又是安全之地，也是孤独退隐之所；它主要是指敌基督背道时期纯正教会那隐晦、不可见的状态。出埃及记 19:4- :。
“到自己的地方去”；就是神为她预备的地方，正如启示录 12:6 所说；在那里她藉着传道者，就是那两个穿麻衣说预言的见证人，得蒙养活，他们用知识和聪明喂养教会；用信心的话和纯正教训，用福音和其中的真理，这些都甘甜、安慰人、又有滋养；也用福音的礼仪，就是智慧家中的筵席、肥甘的宴席和安慰的奶；并且用基督，就是隐藏的吗哪、旷野中的食物来喂养她。
“在那里被养活一载二载半载”；就是敌基督的一切时期，也就是它掌权的四十二个月；在这段时间内，圣城被践踏，外在景况荒凉、受苦，这一点可以从对照但以理书 7:25 和启示录 13:5 看出来；并且一直到奇事都完毕的时候，或到“不再有时日了”的时候，也就是到第七位天使吹号的时候，正如但以理书 12:7 所显示的。这日期与启示录 12:6 的一千二百六十天是同一个日期，因为“一载”表示一个预言年，即三百六十年；“二载”表示二年，即七百二十年；“半载”表示半年，即一百八十年，总共是一千二百六十年；并且这起算点，不应从教会在君士坦丁时代开始逃遁，或从亚流派逼迫开始算起，而应从她真正进入旷野状态、或在敌基督背道盛行时完全消失开始算起；这大概是在罗马主教自称“普世主教”的时候。在这里，并且在这段时期内，她“躲避蛇的面”；就是说，躲避它的忿怒，使它不能把她彻底毁灭。因为神为自己保留了一群受印的人；见启示录 6:16。阿拉伯译本则作“躲避蛇的眼目”，即它虽然眼目敏锐，却不能察出教会所在之处。
第15节 蛇就在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，…… 这不可能是指异教倾覆之前的任何逼迫，无论是犹太人的，还是罗马人的；其实也不可能是指亚流派的逼迫，因为吐出这洪水与上面那场逼迫是有区别的，并且是在教会因那场逼迫开始逃遁之后发生的。诚然，用水来表示邪恶逼迫者和猛烈逼迫并不罕见，它们也被称为狂傲的水，见诗篇 124:1；并且这些水可以说是从蛇、即魔鬼的口里吐出来的，因为它从起初就是逼迫人的和杀人的，一切逼迫者和逼迫也都由它煽动、推动并施行。但更可能的是，正如人的口中的言语如同深水，见箴言 18:4；教义，无论善恶，也可如此称呼。这样看来，这里所指的，乃是在君士坦丁时代和敌基督兴起之间被倾倒出来的那一股错误和异端的洪流，例如否认基督神性的亚流异端；分裂基督位格的聂斯托利异端；混淆基督二性的优提克异端；否认圣灵神性的马其顿异端；以及破坏神恩典、抬高人自由意志能力的伯拉纠异端。这些错误和异端的洪流，的确可以说是从蛇口中吐出来的；因为古蛇魔鬼是一切谎言和错误之父；上述异端正是鬼魔的道理，而且是致命的；撒但设计这些，是要毁坏人的灵魂，败坏教会。
不过，由于这洪水是在亚流派逼迫之后、教会开始逃遁以后才来的，而那时教会正由帝国东西两部分，即罗马鹰的双翅所扶持并保障，所以把这洪水解释为野蛮民族的入侵似乎最合适。这种入侵紧接着帝国分裂而来；哥特人、匈奴人、汪达尔人、赫鲁利人、阿兰人和伦巴第人如洪水一般涌入西罗马帝国，蹂躏它，最终毁灭了它；因此这洪水与前四号同时代。其后又有蝗虫群，就是撒拉森人，侵扰、折磨并苦害“东部”帝国；再后，幼发拉底大河那边所捆绑的四个使者，就是土耳其人，被释放出来，如同大洪流一般漫溢，彻底毁灭了它。所有这一切，都是在撒但的煽动之下发生的；它因帝国变成基督教化而满怀忿怒，它的目的就是要在其中毁灭教会。
因为这洪水是“从妇人后面”吐出来的，“要叫妇人被河水冲去”；叫她与帝国一同灭亡，不复存在；但它的计谋落空了，它失望了。正如启示录 17:15 把人民、列国和方言比作众水；又见以赛亚书 8:7，他尔根把那里解释为众多百姓的军队。
第16节 地却帮助妇人，…… 就是张开自己，把蛇所吐出来的东西吞下去，使它不能达到妇人那里、伤害她，如下文所说：“地开口”；正如地吞了可拉、大坍和亚比兰的时候一样，见民数记 16:30；这里可能对那段历史有所影射。“吞了龙从口中吐出来的水”；若那洪水是指亚流派的逼迫，那么地帮助妇人、就是教会，并吞了这洪水，可能是指哥特人；他们在其王阿塔那里克的率领下闯入罗马诸省，带着极大的愤怒和残暴攻击亚流派，也侵扰附近的罗马行省；他们夺取了色雷斯，这反倒给正统派带来安宁；因为瓦伦斯见这些事发生，就停止了逼迫他们，离开安提阿，往君士坦丁堡去筹划对哥特人作战；这样，地就帮助了妇人。
但若这里的洪水是指当时的错误和异端，那么“地”可能指各次会议；这些会议虽然由属地的人组成，并且在其他事上已经大大背道，却反驳、斥责并定罪这些异端错误，因此在某种程度上成了保守教会不受其害的工具，有人是这样看的。另一些人则认为，这里仍是指野蛮民族；他们虽然所到之处接受了亚流主义和败坏的宗教，因而在某种程度上变得温和，并与基督徒和解，没有像撒但所希望的那样要将他们连根拔除、完全毁灭。但既然洪水更可能是指他们自己连同穆罕默德教徒，那么“地”就必须解释为那败坏的、敌基督化的教会，就是那些拜偶像的人；他们承受了这次洪水的冲击，并一时把它挡住，因此反而保住了真教会。当西部帝国被哥特人等冲垮时，受苦的是拜偶像者、思念地上之事的人、属肉体的宗教徒，是他们承受了冲击；当东部帝国被撒拉森人这些苦害人的蝗虫冲垮时，那些青物、草和树却没有受害；受害的不是那些受了印的人，只是那些没有受印的人，见启示录 9:4；而土耳其人的洪流，也是对敌基督一党的鞭打。因此，是“地”，也就是教徒中属地的部分、拜偶像的人，承受了这洪水的愤怒和力量，把它从教会身上隔开了。
有时恶人也会帮助圣徒，正如非利士人对大卫有帮助，使他躲避扫罗的暴怒；千夫长吕西亚，以及罗马总督腓力斯和非斯都，也曾成为保全使徒保罗不落在犹太仇敌手中的工具；而那些因耶路撒冷逼迫四散的基督徒，也在外邦人中找到避难和安全之地。a Hist. Eccl. Magdeburg. cent. 4. c. 3. p. 80.
第17节 龙向妇人发怒，…… 魔鬼向教会大发怒气，因为它不能藉着自己所煽起的亚流派逼迫毁灭她；也不能藉着那洪水，无论是错误异端的洪水，还是野蛮民族的洪水，把她冲去；并且它无论如何都接近不了她，甚至也不大知道她在哪里，因为神在旷野中为她预备了地方，在那里看顾她。因此，它另取一种方法，如下所说：“去与她其余的后裔争战”；这就是下章所说那兽与圣徒争战的战争，龙把自己的能力、座位和权柄给了那兽，而这战争也是在它的煽动下发动并持续进行的，下章将有记载。它所要争战的对象被描述为“她的后裔”；就是教会属灵的后代，是她为基督所生的儿女。撒但及其后裔与这后裔之间，一直都有仇恨。
他们是“她其余的后裔”，是分散各处的少数人，是照着恩典拣选所余剩的；他们不再像从前那样组成有规有矩的群体或教会形态，而是散在私人家庭中，这里一点，那里一点；他们是在败坏的时代被呼召出来，为基督作见证的人。
这些人又进一步被描述为“守神诫命的”；不是守人的传统；这里主要也不是指神道德律的诫命，虽然教会的后裔确实守这些；这里更可能是指福音的礼仪，就是神我们救主的命令，如洗礼和主的晚餐；这些忠信的人照着原来所交付的方式守着它们，而这时这些礼仪已经开始被敌基督一党严重败坏了。
并且他们“有耶稣基督的见证”；就是福音，这福音是为祂所作的见证。:-。这见证他们存于心里，对其有属灵的认识和得救的经历；这见证他们也持在手中，就是公开承认它，传扬它，并且坚守它；这一切正是撒但仇恨他们、与他们争战的缘故。