引言 启示录第11章引言 本章记载了丈量神殿的吩咐；两位见证人的情形，他们的说预言与能力，他们被杀、复活并升天，以及随后发生的事；又记载了第七位天使吹号，和由此产生的结果。有一根量度的杖赐给约翰，吩咐他起来量神的殿、祭坛和其中敬拜的人，却要把外院留下；这外院要交给外邦人，他们要践踏圣城四十二个月，启示录 11:1；这日期与见证人穿麻衣说预言的一千二百六十天相同，启示录 11:3。他们被比作两棵橄榄树和两个灯台，并且说是站在神面前的，启示录 11:4；又进一步描述了他们的能力，就是用从他们口中出来的火毁灭一切伤害他们的人；在他们说预言的时候闭塞天，使天不下雨；叫水变为血，并且随时用各样的灾殃击打世界，启示录 11:5。
但当他们说预言并作见证的时期满了，他们的仇敌就要占上风；罗马敌基督的兽，从他上来的地方，就是无底坑，被描述出来；他要与他们交战，并且胜过他们，杀了他们；他们的尸首要公开暴露在罗马的权下，不许埋葬；他们的仇敌还要为此公开而普遍地欢喜快乐，启示录 11:7。
但过了短短的时候，他们要复活，站起来，使一切观看的人都惊奇；又有声音从天上招呼他们，他们就在仇敌眼前升上天去；随即有地震，罗马城的十分之一要倒塌，并有七千人被杀；其余的人因此惊惶，将荣耀归给神，启示录 11:11；这就结束了第二样灾祸，第三样灾祸快要来到，启示录 11:14，这就是第七位天使吹号；其结果乃是天上有声音宣告，世上的国成了基督的国，祂要作王，直到永永远远，启示录 11:15；于是那在神面前坐在座位上的二十四位长老向祂祝贺、敬拜，并感谢主神全能者、那永恒者；一方面因为祂如今公开执掌自己的权能和国度；另一方面因为时候到了，祂要向那些因祂受苦的百姓在列国身上施行报应，这使列国发怒；并且如今也要赏赐祂一切的先知、圣徒和敬畏祂名的人，同时毁灭敌基督和他的跟从者，启示录 11:16；这号筒的其他结果是，天上神的殿开了，可以看见祂的约柜，并有闪电、声音、雷轰、地震和大雹子，启示录 11:19。
第1节 有一根苇子赐给我，好像杖一样……这是量度用的苇子，在犹太人中长六肘，以西结书 40:5；在希腊人和罗马人中长十英尺；此处埃提阿伯译本称它为“金苇子”，如启示录 21:15 所说。
这很可能是赐给约翰小书卷的那一位天使赐给他的，因为后来那天使吩咐他起来用它量；这苇子似乎象征圣经，或神的话，圣经有时被称为准绳、法则和杖，诗篇 19:4；它是教义和信心的标准与尺度；一切教训都当用它来试验、衡量，凡与它不符的，就不是出于神，不可领受，反要弃绝；它也是一切教会纪律、敬拜和实践的准则与尺度；它制定了福音教会的蓝图，这教会当从世界中被召聚出来，与世界分别；它指明什么样的人是合宜的材料，应当设立什么职分，应当施行什么圣礼，在接纳和摒除成员时应当遵守什么律法和规条，并且整个群体都该按这些而行；总之，神家中的一切形式、律法和典章，都由它指引；这就是约翰，或他所代表的人，当怎样使用它。
那天使站着；就是那右脚踏海、左脚踏地，并将小书卷给约翰的那一位，启示录 10:1；虽然未必仍在同一地点和姿态，倒更可能像以西结书 40:3 所记，在殿门那里。这句话在武加大拉丁文、阿拉伯文和埃提阿伯文译本中没有，但在叙利亚文译本和康普鲁顿版中有，应当保留，否则似乎就成了苇子在说话。说：“起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人，都量一量。”这里是借用耶路撒冷圣殿及其附属之物作比方；那里有至圣所和圣所，就是祭司的内院，只有他们可以进去，严格说来这才是圣殿，这里所指的就是它；又有燔祭坛，在祭司院中，还有香坛，在分隔圣所与至圣所的幔子前；然后还有给全体以色列人敬拜的外院，这就是启示录 11:2 所提到的。
这里“神的殿”是指教会，圣殿原是教会的预表；所以各个具体聚会的教会也被称作殿，哥林多前书 3:16。
一个是和平之人所罗门所建，另一个是和平之君基督所建；所罗门的殿是用预先凿好的石头建成的，真正的基督教会则是由活石构成，这些活石乃是神的灵为这属灵建筑凿成、配合好的；耶路撒冷的殿建在高山上，在城的北边，教会则建造在磐石基督耶稣之上，而这异象所指涉的第六号时期中的福音教会，尤其到这号末了，是在欧洲的北方；圣殿既是为宗教用途和事奉神，并为献祭而设，福音教会也是如此，就是为着传讲圣言、施行圣礼，以及献上祷告和赞美的祭；并且如同至圣所里有圣约的约柜和施恩座，那又是神同在、祂在那里赐百姓交通的地方，照样在教会中也显明圣约的奥秘，并显明基督是施恩座、是挽回祭，在祂里面有恩典的彰显，并且圣徒借着祂与神相交，享受祂的同在。
“祭坛”可以指基督自己，圣徒借着祂亲近神，献上祭物，并蒙神悦纳；或者也可以指福音敬拜和圣礼的整体，如祷告、讲道、唱诗，以及施洗和主的晚餐。而“在其中敬拜的人”，或“在其上敬拜的人”，就是君尊的祭司，或那些被立为归于神的君王和祭司的人；因为进入内院、在祭坛前事奉的只有祭司；他们在亲近神时运用基督这祭坛，运用祂的人位、宝血、公义和祭；他们也是祷告的人，在香坛前等候，以诚实的心来到恩典的宝座前，并用心灵和诚实敬拜神。
如今对这些对象的“量度”，并不是指头三四百年的原始教会，也不是指照着神话语的规则来建立它，作为后来众教会的样式；因为虽然使徒时代的教会，或使徒著作中所描写的教会，确实是那样的教会，但此后那样长的一段时期中的教会却不是；在教义和纪律上都有很大的偏离，不法的隐意已经发动，也为那大罪人铺平了道路，因此远不足以作为当效法的模式；而且，这量度所指的是第六号的时期和其终局。它也不是指第六印与第七印开启之间十四万四千人的受印，那是为在六号时期中保护他们、保守他们，因为那些号给帝国带来荒凉，也给教会带来背道；虽然量度有时似乎也表示保护，如撒迦利亚书 2:1；而且只要外院不落在外邦人手中，它的确是属灵敬拜者的保护，但这并非这里的意思，至少不是全部的意思。
它也不是指敌基督统治期间教会隐藏在旷野中；这似乎可由内在的敬拜者退到祭坛和圣所、至圣所，并藏在那里来表示，尤其因为启示录 11:19 的殿开了，似乎与此相对；但那涵盖的时间跨度太大，而这里所说的事只关乎第六号的末期，并且必须发生在第七号吹响以前。它似乎更是指路德、加尔文等人宗教改革的时期，那时神话语这量度的苇子被拿在手中并加以使用；只是那时主要用在恢复纯正教义上，而且颇有成效，却没有同样多地用在教会有秩序的纪律、福音敬拜和圣礼的纯洁上；大多数，甚至所有改革宗教会，根基都铺得太宽，是全国性的、省区性的，或堂区性的；那时固然为神立起了殿和祭坛，也有内在而属灵的敬拜者，但他们把外院也圈了进来，本不该量入、与他们一同纳入界限之内，反该留在外面；只是那时机尚未来到，现在却到了。
总之，我以为这量度是指上一个世纪，尤其在我国所作的事；它与从国教分离有关，那时或多或少有教会照着福音的计划和初代教会的制度被聚集、被建立；这是自使徒时代以后从未如此着手、且如此有效完成过的工作：受浸派和公理制教会，就是那被量过的殿、祭坛和敬拜者，他们在自己中间持守着神家真实的教义、敬拜和纪律；上一个世纪神兴起了一班人，他们照古代的样式画出教会和教会纪律的蓝图；从世界中招聚教会，并按福音的秩序建立她们；按神话语的规则给她们划定界限、圈定范围，只准那些经教会判断为蒙神恩典的人进入团契；并且把那些邪恶、有丑闻的人从他们中间拒绝并开除；这样，教会中纯净的成员就被缩减为少数，成了小群，是撒狄中仅有的几名。
我认为这量度的苇子还必须再次使用；近来由于疏忽，或因缺乏分辨的灵，我们中间有太多外院的人；这些人必须被撇在外面，好交给别的手，正如下文所说。
第2节 只是殿外的院子要留下不用量……这里是指以色列人的院子，那里聚集着许许多多的敬拜者，就是犹太人的国民教会，以西结称之为外院，以西结书 42:14，并且那外院在以西结书 42:20 中曾被量过；但这里这外院却不可量。
这并不是指从纯正、原始、使徒性的有形教会之后发展出来的背道教会，或罗马那背道的教会、敌基督和他的跟从者，因为这些人就是这里所说得了外院的“外邦人”；这外院，或其中的敬拜者，是与在殿、祭坛和内院中敬拜的神的祭司有分别的一类敬拜者，也与外邦人，就是教皇派，有别；他们不是别的，乃是属肉体的新教徒，是改革宗教会中的大多数；他们有活基督徒之名，却无其实；有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；外面作犹太人，却不是里面的；他们只是在外在方式上敬拜，留意外面的形式和礼仪，却不懂真实的教义、纯正的敬拜或属灵的宗教；而且他们人数众多，正如外院中的敬拜者一般。
如今，当教会再次被量度并整顿时，这些人被吩咐要留下，或赶出去，不要纳入福音教会的范围之内；这些人当从其中分别出去，也确曾被分别出去；他们不该成为按规矩、按次序建立之教会的成员，这里把这事视作某种把他们赶出去。其理由如下：“因为这是给了外邦人的。”这里“外邦人”是指教皇派，他们不过是异教化的基督徒，在敬拜中引进了大量异教成分；比如敬拜童贞女马利亚、天使和已逝圣徒，这乃是模仿异教徒对鬼魔的敬拜；他们把教堂奉献给圣徒，设立圣徒节日、各样庆典，以及许多其他礼仪和规条，显然都源于异教；所以称他们为这个名字是极恰当的。如今这些话似乎表明，改革宗教会中的大多数，即外院敬拜者的群体，将被争取到教皇一方，转而归向罗马教会；他们的教义和实践显然正朝那方向倾斜。
罗马教皇虽然如今境况低微，却将在彻底毁灭之前恢复到原状；他要收回他从前的一切疆域，并在毁灭时仍据有这些地方；罗马淫妇，敌基督的巴比伦，将像王后一般坐着，自许大有平安和享乐；那时内院的敬拜者和见证人已被杀，她又恢复昔日的一切权势与荣华；然而就在一日之间，忽然之间，她的毁灭要临到她，因为兽掌权的期限到了，就是下句所提的。“他们要践踏圣城四十二个月。”这里“圣城”是指欧洲一切国度，或所谓的基督教世界，作为基督教国家的西方帝国，基督教信仰的主要座位，或一切自称并被称为基督徒的教会；这是借着耶路撒冷来作比喻的，因为耶路撒冷也有这名称，马太福音 4:5；而且其范围远大于外院。
“践踏”这“圣城”，不单是指占有它，或在同一地方敬拜，像以赛亚书 1:12 所说践踏院宇的意思那样；乃是指对它施行暴虐的权势，并毁坏、糟蹋、摧毁它，这是借用耶路撒冷被外邦人，就是罗马人践踏、荒废、毁灭，路加福音 21:24。这样暴虐压迫的统治要持续四十二个月；见启示录 13:5；若换算成年，就是整整三年半。然而这日期不能按严格字面理解；因为这样短的期限绝不足以说明那淫妇的统治，她本要辖制地上的君王，万国也都喝她淫乱的酒。
这点时间太短，不足以让她获得本书第13、17、18章所显明的那般权势、尊荣和财富，也太短，不足以容纳圣徒受她苦害和逼迫的时期；所以这里只能按预言性的方式理解为若干“年之月”；而迦勒底人每月三十日，一年三百六十日，但以理如此计算，约翰也沿用；这样四十二个月，按先知体例一日顶一年，就是一千二百六十年；这正是见证人穿麻衣说预言、教会隐藏并在旷野中被养活，以及兽掌权的准确时期，也就是圣城被践踏的时期。这日期并不是从外院交给外邦人时算起，乃是从敌基督掌权之初，就是罗马教皇被宣布为普世主教之时算起；这里只是提到这一日期，为要说明把外院交给他的外邦人，将发生在这一时期快满的时候。
第3节 我要使我那两个见证人……这里所指的，并不是一些古教父所想的以诺和以利亚，他们以为这二人会在基督显现前来抵挡敌基督，并被他杀害；教皇派极力抓住这种解释。这里也不是指旧约和新约这两约圣经，虽然其名称和数目相合，它们的职分也是为基督作见证；但说它们穿麻衣、被杀、复活并升天，这些事却难以恰切应用在它们身上。这里的见证人乃是指福音的传道人和基督的教会；自从敌基督出现于世以来，他们一直为基督并反对敌基督作见证；特别是皮埃蒙特的教会和牧者，非常符合这一特征；他们正处在敌基督兴起之地，总是向他提出抗议，一向独立于罗马教会之外，并在背道的黑暗中仍得以存留；他们从教皇派手中受了许多极大的逼迫；却仍站立得住，并持续到今日；他们又像橄榄树和灯台一样，把油和光分给别人。
当然，也不该把其他那些曾经并且仍在为基督、反对罗马教会偶像崇拜作见证的传道人和教会排除在外。这里不可能是指两个单独的人，因为这些见证人要说预言一千二百六十天，也就是这么多年，所以必然是一代代相继不断的传道人和教会；称他们为“两个”，一方面因为人数稀少，另一方面因为两个人的见证已足以证实任何事；也可能暗指在若干时期神兴起两位杰出人物的各种例子，例如以色列人出埃及时有摩西和亚伦；进入迦南时有迦勒和约书亚；亚哈拜偶像的时代有以利亚和以利沙；重建并完成第二圣殿时有约书亚和所罗巴伯。这里的天使，就是基督，应许要赐给这些见证人一些东西：有人补足说“我要给他们”，就是把圣城或教会交给他们照料和保卫；也有人理解为“我要给”他们口才和智慧，使他们的敌人不能抵挡，正如路加福音 21:15 的应许。
我们补的是“我要赐能力”；就是传福音的权柄，以及承认、持守并继续为福音作见证的力量，这由“说预言”表示；参哥林多前书 14:1。“他们要说预言”；也就是“使他们可以说预言”，阿拉伯文和埃提阿伯文译本支持这种理解，前者译作“我要使我那两个见证人说预言”，后者译作“我要命令我那两个见证人，使他们说预言”。意思是，基督要赐给他们差遣和委任，充足的权柄，一切所需的恩赐和恩典，勇气和镇定的心，去传扬祂的福音，陈明祂的话，并在整个背道时期为祂作见证，就是一千二百六十天；也就是这么多年，正如前面所说，这正是兽掌权、圣城被外邦人践踏、教会退入旷野的时期。
值得注意的是，兽的掌权与暴虐的期限是用“月”表示，而教会在旷野中和见证人说预言的期限则用“日”表示；有些人给出的理由并非不可取，就是兽和他的跟从者是黑暗之子、夜晚之子，而月亮主宰黑夜，所以用月来计算；教会和见证人却是白昼之子，而太阳主宰白昼。接着描述这些见证人在说预言期间的装束：“穿着麻衣”；这或者表示他们外在的光景与处境，是贫穷、卑微、被藐视的，而兽的跟从者却身穿绫罗绸缎，奢华度日；或者表示他们内心的状态，就是为基督教会悲惨的处境哀恸，在敌基督的暴政和逼迫之下叹息。
第4节 他们就是那两棵橄榄树……或者说，他们是撒迦利亚书 4:3 中两棵橄榄树所代表的；那里是指约书亚和所罗巴伯；他们将自己的恩赐和财富摆上，用于重建并完成圣殿，是这些见证人的预表，也就是背道时期历代福音传道人之预表。他们可以比作橄榄树，因为他们里面有恩典的油和真理；因为神的灵的恩赐赐给了他们，或者说他们有那教导万事的膏抹；因为他们白白地把自己的恩赐和福音金油分给别人，也把藉着基督而来的平安与救恩的佳音带给人，而橄榄叶正是这种信息的象征；并且他们像橄榄树一样肥美、兴旺，在属灵的事上多结果子；他们是油之子，是神的受膏者。“和那两个灯台”；就是在教皇制的黑暗中举起圣言之光的。这表明见证人不仅指传道人，也指教会，因为灯台在启示录 1:20 中解释为众教会；虽然这个比喻同样很适合圣言的传道人，因为他们是世上的光，或举起福音的光，而这光是基督放在他们里面的。这些橄榄树和灯台被描写为“站在全地之神面前”；就是服事祂，享受祂的同在，得着祂的帮助，并受祂的保护。亚历山大抄本、武加大拉丁文、叙利亚文和阿拉伯文译本都作“全地的主”；康普鲁顿版也是如此；见撒迦利亚书 4:14。
第5节 若有人想要害他们……无论谁，若伤害他们的人身或财产，敌挡他们的著作，亵渎他们的教训，拦阻他们的职事；无论是住在他们中间的，还是别处的人；无论是暗中的仇敌，还是公开的仇敌；无论是外院的人，还是真正的外邦人或教皇派；特别是如果他们明知故犯地亏待、压迫、苦待并折磨这些见证人：“就有火从他们口中出来”；这里的火可以指他们所传讲并陈明的神的话；神的话可比作火，耶利米书 23:29，一方面因为它有光，能光照本身就是黑暗的罪人，也能引导圣徒的行事为人，并揭露人的谬误、不道德、偶像崇拜和迷信，尤其揭露罗马教会的这些事；罗马教会受不了这话语的光，因此禁止平信徒阅读，并用拉丁文把它锁起来，不让人明白。
另一方面，也因为它有热力，能使死人得生命的热力，也能温暖安慰圣徒，使他们听见、读到或默想这话时，心里火热；也能灼伤折磨被弃绝的罪人，使他们充满忿怒、痛苦和苦楚，尤其是敌基督的跟从者；这里特别就是这个意思，因为这与第四碗的倾倒尤其相应，启示录 16:9。同样，神的话也可比作火，因为它本身纯净，祂的一切话都是炼净的；也因其洁净的性质，当这话被忠心传讲、大有能力地应用时，它能深深刺入，查验、显明，并除去亵渎、假教训和私意崇拜的渣滓；也因为它具有焚烧的性质，如下文所说，它向不信的人和不悔改的罪人宣告定罪，对他们就是叫人死的香气。
或者，从他们口中出来的火，也可以指这些见证人的祷告；他们因仇敌拦阻他们的职事、亵渎真理、流他们的血，就向神祈求报应；这种祷告不是出于情绪化和报复心，而是出于对神荣耀、祂名和真理尊荣的纯洁热心；神听这样的祷告，祂必要为昼夜呼求祂的选民伸冤。这里是借用摩西祈求时有火从主那里出来，烧灭了反对他和亚伦的二百五十人；也借用以利亚从天求火烧灭来捉拿他的五十夫长和五十兵，这二人都是这些见证人的预表；见民数记 16:3。再者，这火也可以表示他们向敌基督党羽发出的神忿怒的宣告，因为这些人如同木柴，而见证人的话如火要吞灭他们；见耶利米书 5:14。“又烧灭仇敌”；无论公开的还是暗中的。
正如火烧灭献凡火的拿答和亚比户，就是主所没有吩咐的；照样，从神忠心仆人口中出来的火，也吞灭那些把各种怪异教训和人的发明引进神教会的人；神话语的光使他们知罪、羞愧，尽管未必使他们归正；它在他们良心中闪现，使他们痛苦，以致咬自己的舌头；因为在他们前面只有战惧等候审判和那将要吞灭、毁灭他们的烈火，虽然不是肉身的毁灭，乃是属灵并永远的毁灭；因为这些人后来还要与见证人交战，胜过他们，杀害他们，并看见他们升上天去，启示录 11:7。“若有人想要害他们，这人就必须这样被杀。”这话重复一遍，一方面是要表明这种毁灭的确定性，另一方面是要指出毁灭的方式，不是靠属肉体的兵器；见证人的仇敌不是被刀剑或其他武器杀死，乃是被神的话、藉着圣徒的祷告，并藉着对他们所宣告的神的审判而毁灭。
犹太人也用“从口里发出的火”来表示拉比们口传的教训和遗传；他们说：“拉伯坐在拉比面前，就有火星从拉伯口中发出来，进入拉比口中，又从拉比口中进入拉伯口中”；注解说，这就是他们彼此传递教训和遗传的意思。r T. Bab. Cholin, fol. 137. 2. Juchasin, fol. 113. 2.
第6节 他们有权柄叫天闭塞……因为他们得了天国的钥匙，凡他们在地上所捆绑或释放的，在天上也被捆绑或释放；换句话说，他们既得了有关教义和纪律事务的真知识之钥，那么他们按神的话所宣布应当接受或拒绝的教训，应当遵守或不当遵守的神的典章和敬拜事项，也就理当如此。特别是“在他们说预言的日子叫天不下雨”；就是说，不是向他们所服事的人下雨，乃是不向他们的仇敌，就是敌基督一党下雨；因为对于他们所服事的人来说，他们的预言本身在属灵意义上正是雨。
塔古姆在以赛亚书 5:6 中把“雨”解释为预言，那处意译为：“我要吩咐先知，不要向他们说预言。”这当然不是按字面理解，因为他们穿麻衣说预言的日子是一千二百六十，也就是一千二百六十年，而这正是敌基督掌权的期限；若真按字面理解，那在这样长的时期内必有饥荒和极大的困苦；但事实并非如此，而且这也与巴比伦淫妇过着富足、奢华、宴乐生活的情形不符。所以这些话当按属灵意义来领会，是指福音及其教义，或指神的话；神的话有时被比作雨，申命记 32:2。神是雨的作者和赐予者，只有祂能赐雨；外邦人的虚无偶像都不能降雨；雨岂有父吗？有，但不在地上，唯在天上的神那里；照样，福音也是出于神，唯有祂能使人成为福音合宜的执事。雨从上面、从天而降，福音也同出于天，是从天发出的声音。
雨照神的指引降在这一地，不降在另一地；降在这一城，不降在另一城；福音也是如此，有时在这里被禁止，有时在那里被命令传讲。雨露滋润软化土地，使其能接受种子；福音也使刚硬的心柔软，能接受合宜的印象。雨使大地苏醒，树木花草复兴，并使之结果；照样，福音若伴随着神的祝福，就使下垂的圣徒得复苏，在他们里面复兴神的工作，并使他们充满各样公义的果子。如今，这雨被止住所表示的，不是无饼之饥、无水之渴，乃是听不到主话语的饥荒；正如一国或一城不降雨，是神的审判，照样当神吩咐祂的云，就是祂的执事，不向一个民族降下福音之雨，这也是属灵的审判。这是临到敌基督党羽的一样审判，就是福音不向他们传讲，也没有大有能力、有效的恩典甘露滴在他们身上，他们被任凭在瞎眼、黑暗和心硬之中。
这些见证人带着福音，无论在哪里说预言、传道，这就叫作“闭塞天”，使敌基督的跟从者不得雨；这些人要么是他们自己从其中分别出来的，要么是把他们赶出去的人；这归于见证人，是由于他们的离开或被逐出而致，其意义颇如黑夜和黑暗归因于太阳的挪移，也就是说，黑夜黑暗是因它的移去而随之发生。这里借用的是以利亚时代因亚哈和耶洗别拜偶像而停止降雨的事，以利亚正是这些见证人的预表之一，列王纪上 17:1。同样，在敌基督掌权期间，因背道的偶像崇拜和迷信，福音之雨也被止住。
“又有权柄叫水变为血”；这里“水”是指百姓、众民、列国、各方，就是敌基督所辖制的人，启示录 17:15；把这些水变为血，是指因这些见证人说预言而在他们中间引起的骚乱和战争，以及随之而来的逼迫与流血；从结果上说，这本是传福音所带来的结局；见马太福音 10:34。这里借用了埃及的一灾，也借用了摩西和亚伦把埃及的水变为血的事，他们二人是这些见证人的预表，出埃及记 7:20；这也与第二碗和第三碗相应，启示录 16:3。
“并且可以随时随意用各样的灾殃攻击世界”；这里是借用埃及的诸灾，而“埃及”乃是启示录 11:8 中罗马或罗马管辖之地的一个名字，这里“地”所指的也是它；又是指由这些见证人所倾倒的其余七碗，那七碗由七位天使象征；他们有权柄“随时随意”如此行，是说这些灾殃加在地上的居民，就是敌基督的跟从者身上，是对见证人预言和祷告的回应；这些预言和祷告乃是照着神的旨意发出的，因此总是有效。
第7节 等到他们作完见证的时候……就是为基督、祂的真理和典章作见证；当他们将要作完，几乎到末了的时候，也就是在那一千二百六十天，或一千二百六十年，穿麻衣说预言的时期快结束时。或者，也可以把他们的“作见证”和“说预言”看作两件不同的事，其中一件会先于另一件结束；他们作为见证人那种公开、显明，以致能被听见、留意和接受的见证，会在兽与他们最后一战、并杀害他们之前先告结束；但他们的说预言仍要持续到兽统治的终点，这两者是同时并行的，日期相同，起止一致；因为他们即便死了仍要说预言；他们死了还说话，他们的死本身也要成为一种预言，预告敌基督的败亡近了；而在他们复活升天之后，那败亡就会立刻来到。
然而当他们的见证完成之后，也就是福音已经自由公开地传开之时，“那从无底坑里上来的兽”；就是启示录 13:11 所说的那一个，与启示录 17:8 相比照；这不是别的，正是罗马敌基督。他被称为“兽”，是因他的污秽和残暴；说他从无底坑上来，是说他出于地狱，因为他的来临是照撒但的运行；他是被撒但兴起、影响并扶持的；他是撒但的造物，从那大龙、古蛇、名叫魔鬼和撒但的那里得了能力、座位和权柄；他和他的教义、敬拜，其根源和起头都一样，就是无底坑的烟；这一切都从那里出来，也都还要回到那里去。亚历山大抄本及一些别的抄本作“那从无底坑上来的第四兽”等，仿佛它就是但以理书 7:7 的第四兽；它无疑正是如此。
这污秽凶暴的兽“要与他们交战”，就是与这些见证人交战；他自从掌权以来，一直借着自己的法令、谋划、咒诅，以及刀剑、火焰与柴堆，向圣徒发动战争，启示录 13:7；但这将是他最后的一战，并且极其可怕；这是兽最后的挣扎；虽然伴随着胜过并杀害见证人，却最终会引向并导致他自己的灭亡；这就是启示录 3:10 所说的“试炼的时候”。“并且得胜”；不是凭着从神话语中取来的论据，使见证人口被堵住、羞愧无言，或使他们向他屈服、放弃福音的真理与典章；而是凭借外在的强力和暴政，使他们被迫退让，而他将占据他们曾说预言之诸国诸邦。他先要攻击外院，就是那些形式主义信徒的大多数，并胜过他们；这样，外层工事既被攻破，他就更容易攻入殿内的内院敬拜者那里。
“并且杀了他们”；不是肉身上地杀，乃是在公民和教会意义上杀；因为正如他们的尸首横陈三天半，就是三年半，不得埋葬，他们从死里复活并升天，这些事都不能按字面理解，照样，他们被杀也不能按字面理解；虽然在这场战争中，按字面说或许会有大屠杀和大流血。这里所说的杀害，似乎是把他们作为“见证人”来杀，而不是作为“人”来杀；他们不再被允许公开作见证；他们会被迫缄默；他们会被放逐，或被赶到角落里；他们不仅要受到罗马敌基督的谴责、革除和咒诅，而且要在那些从前自称是他们朋友的人当中失去一切信用和声望；这些人要以他们为耻，并加入辱骂和弃绝他们的行列，以致他们的职事完全被关闭，宣告终止。
第8节 他们的尸首就倒在大城里的街上……不是耶路撒冷，因为约翰见这异象时耶路撒冷已经被毁，而且到这里所指的时候它也不会重建；再者，耶路撒冷虽然称为大君的京城，却从未称为“大城”，至少在本书中没有，只有新耶路撒冷如此称呼，启示录 21:10；但那决不可能是这里所指的。这里所指乃是罗马城，或罗马的辖区，就是罗马敌基督整个帝国；本书常称之为“大城”；见启示录 16:19。罗马城本身就极其广大，而罗马帝国更大，所以被称为“普天下”；敌基督的罗马教廷辖区范围也极广。
如今，一城的“街上”表示城中的公共开放之地，是人群聚集往来的地方，箴言 1:20；说这些见证人的尸首躺在那里，可能是表示他们的沉默、羞辱和被藐视是公开的；也表示使他们缄默、贬抑他们、剥夺他们一切特权的事，要在整个敌基督帝国中人人皆知；他们的人身、品格、见证、教义、著作、教会、家庭，以及一切属他们的，都要公开蒙羞受辱。或者，这“街”也许是指罗马管辖区中的某一部分；很可能特别就是大不列颠；因为见证人的尸首应当倒在他们被杀的地方；他们在哪儿被杀，不就在哪儿吗？而他们又在哪儿呢？至少，哪里像这些岛屿上一样有如此多的见证人呢？
有人会反对说，大不列颠并不属罗马教廷的辖区，不归它管辖；对此可以回答说，在兽的这场最后战争中，外院将交给外邦人，改革宗教会中的大多数要转向教皇制，他们的国家又要落入教皇手中，大不列颠也在其中。古德温博士的忧惧似乎太有根据了，他认为但以理书 11:45 所指的就是我们的海岛；那里说敌基督要在“两海之间荣耀的圣山”支搭他宫殿的帐幕。如今，哪里有像这里一样，是神所喜悦的山，是祂心所钟爱的百姓之所在呢？全地哪里有像这岛上一样，有这么多圣徒、这么多圣者呢？这地方确实可称为荣耀的圣山，或喜乐的山；而两海之间，还有什么地方比大不列颠更符合这些特征呢？所以敌基督要在这里支搭他宫殿的帐幕；不过那只是帐幕、是临时的棚子；因为时间很短，正如下句所说：“然而到了他的结局，必无人能帮助他。”但以理书 11:45。
如今，这大城的街上，见证人的尸首将暴露在那里；这城“按着灵意叫所多玛，又叫埃及”；就是说，这是从奥秘和寓意的意义上这么称呼，以区别于字面的意义；见哥林多前书 10:3。称它为所多玛，是因为那里粮食丰足，各样外在好处充裕；也因为祭司、修士和修道士在其中成群，骄傲懒惰；也因为那里公开亵慢、轻看真实严肃的宗教；尤其因为鸡奸之罪在那里极其常见，不受惩罚，甚至被容许、被称赞。正如布莱特曼所说，本尼文图姆的大主教约翰·卡萨曾用赞辞吹捧这种罪；穆提乌斯还曾为此出书辩护，而教皇犹流三世的诏书和特许状竟准许此书流通。
又称它为埃及，是因为它的暴虐和压迫；正如埃及人辖制以色列人，苦苦役使他们，使他们的命苦不堪，照样教皇和他的外邦人，也就是他的“埃及人”，极其压迫、严酷地辖制人的灵魂、身体和产业；也因为它有极大的偶像崇拜，埃及以神祇众多、而且卑贱著称；这恰好可以表达罗马教会的偶像和偶像崇拜。“就是他们的主钉十字架之处”；就是说，在这大城里，也就是那恰可比作所多玛和埃及的地方；因为基督实际上是在犹太地被钉十字架的，而那时犹太地已成了罗马行省，受罗马巡抚本丢·彼拉多管辖，并且是依照他的命令而被处死，受的是罗马式的死刑，就是十字架刑；祂也是因为一项被诬告的、针对罗马皇帝该撒的罪名而被治死。
并且基督也曾在罗马本城里，在祂的肢体上再被钉十字架，因为他们在那里受了逼迫和死亡，甚至受十字架的死；又因那些挂基督徒之名的人在那里犯罪作恶，也因弥撒中屡次再献基督，祂在那里也可说是被重新钉十字架。此外，这种迂回的说法也可能指耶路撒冷；其意思是，正如大城，也就是罗马的辖区，可以按灵意或奥秘意义称为所多玛和埃及，同样，那“我们的主被钉十字架的地方”，就是耶路撒冷，也可以如此称呼；因为正如耶路撒冷曾用石头打死主的先知，地上一切义人的血都归到其中居民身上，照样，在罗马、在奥秘的巴比伦里，也必显出先知、圣徒和地上一切被杀之人的血，马太福音 23:35。亚历山大抄本、康普鲁顿版、武加大拉丁文、叙利亚文和埃提阿伯文译本都作“他们的主也在那里被钉十字架”；阿拉伯文译本更明白地作“这两位的主”。
第9节 各民、各族、各方、各国中有人……这些人或者是见证人的仇敌，他们由各民、各族、各方、各国组成；见证人正是从他们中间被拣选、被救赎、被召出来的；约翰在他们前面，或反对他们说预言，他代表的就是这些见证人；而罗马敌基督也坐在其上统治他们，启示录 5:9。或者，这些人也可能是见证人的朋友，是真的也好，假的也好；因为经文并不是说“那些民、族、方、国”，也不是说“所有民、族、方、国”，像说到敌基督一党时那样；并且启示录 11:10 中“住在地上的人”显然是与这些人不同的一群；这里说这些人是“出于”各民等等中的一些人。
因此，以下的话可以有不同的理解：“看见他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。”虽然这不是按字面理解，但也可能多少与见证人仇敌的做法有关，因为他们有时确实不准他们安葬；比如胡斯和布拉格的耶柔米的尸身被焚烧，灰烬撒在莱茵河里；彼得·拉米斯的尸首被抛在街上，丢进池塘和沟渠，然后又拖出来用杖击打；还有些人的骨头在埋葬多年后被掘出来焚烧，灰烬被四散抛撒，如在英国的威克里夫和布策尔一样。
然而既然这里应当按奥秘和借喻的意义理解，那么若这是指仇敌，意思就是他们要欢欢喜喜、带着讥诮和藐视观看这些见证人，看见他们被压制，失去说预言的能力和机会，灰心丧气，被践踏在脚下；并且不给人安葬向来都被视为最野蛮、最不人道的行为，也是羞辱和耻辱的记号，表示一种极其不幸、悲惨的处境；见诗篇 129:2；因此这里所表示的是，见证人的仇敌既得了权势胜过他们，不但要侮辱他们，还要极其残酷、毫无人性地对待他们，使他们蒙受藐视和羞辱；这就描绘出他们的处境是何等艰难、可悲。
或者若是指朋友，不论是真的还是假的，意思就是他们要看见这些见证人处于不幸的境况，并以怜悯和同情看待他们；他们会深思并放在心上他们的境遇和处境；会记念他们的教训和见证，以及他们敬虔的生活，不让他们被埋葬在遗忘中；他们也会想起这里关于他们的预言，就是他们只会在这种状态中持续三天半，然后就要复活；因此他们要对他们怀着盼望，正如人有时对朋友那样，当还不确定他们是否真死了，就把他们暂时停放，不立刻下葬；因为一旦入墓，就再无盼望，或如拉撒路那样死了四天以后；所以，这种做法也可以表达这些朋友的善意和盼望。
或者，意思也可能是，他们只敢很羞怯、很远地看着他们，因为以他们为耻，心里又不愿扶助、安慰、鼓励他们；反像祭司和利未人对待那落在强盗手中、半死的人一样，看了看就从路的那边走过去；又表示他们在这些见证人遭难时，不接纳他们，也不给他们任何庇护和避难之所。坟墓本是安息之地；在那里恶人止息搅扰，困乏的人得享安息，约伯记 3:17。这样的安息之所，见证人从前曾经找到过；例如英格兰人在玛利亚女王时期曾在法兰克福、日内瓦等地找到过；后来也在荷兰找到过；又如如今法国的流亡者在这里一样，他们在自己国家按公民意义已被“杀死”，却在这里被安放在坟墓里，就是得着安息和安全之地。
但现在这些见证人却找不到这样的地方；那些自称他们朋友的人将怯怯地看他们，不肯收留他们，甚至要藉某种公开法令，因惧怕教皇派，而禁止别人接待和容留他们。这样的情况要持续“三天半”；之后，如启示录 11:11 所说，他们要再活过来。这不能按字面理解为精确的三天半；因为在那么短的时间内，不可能把见证人被杀的消息传遍地上的居民，也不可能让他们来得及普遍表达快乐、彼此送礼，如启示录 11:10 所表明的那样；这里也不是指别处所说的一载二载半载，或与圣城被践踏四十二个月、见证人穿麻衣说预言的一千二百六十天或年同样长的时期；因为在那段时间里，他们虽穿麻衣，仍要说预言并发出见证；而现在，他们却要被杀，在这段时期中如同死了一般，完全缄默。
此外，这场战争和杀戮是在他们“作完见证”的时候，或一千二百六十天、即一千二百六十年的末了附近发生的，所以这“三天半”只能理解为三年半，按先知体例一日顶一年；这似乎也是为安慰圣徒，使他们知道见证人这样极其受苦、忧患的处境，只会持续很短一段时间。有人提出问题，这场与见证人的战争、他们被杀，以及尸首横陈不得埋葬的事，是不是已经过去了。有些人认为这些事应验在康斯坦茨公会议上，大约于 1414 年召开，准确持续了三年半；那时两位见证人，即约翰·胡斯和布拉格的耶柔米，被这由几乎各国组成的会议杀害、凌辱、夸胜。
布莱特曼把它应用到 1547 年德国的施马尔卡尔德战争，那时新教联军战败，萨克森选侯约翰·弗雷德里希、领地伯的儿子恩斯特以及后来领地伯本人都被俘；这对新教事业是沉重打击，也使教皇党大大欢喜；但到 1550 年，正是战败后三年半，马格德堡的人就以极大精神和勇气起来，使这事业复兴。大约同时也有特伦特公会议；这位作者也把这些话套用到那里，因为那会议由各国的人组成，也持续了三年半；在他看来，那时圣经的权威被摧毁了，而他以为圣经就是那见证人；当时圣经被压制、被噤声，成了一具尸体、一个死字句，毫无生命。
此外也不难看出，历史上有几个时期似乎都曾部分应验这些事；玛利亚女王时期对信徒的逼迫和焚烧殉道者约持续了三年半；1572 年法国的大屠杀几乎要把那里的新教彻底铲除，但到 1576 年却又大致在这里所说的同样时期里复兴；作者们还提过若干其他例子。但最显著的，似乎是皮埃蒙特山谷里的新教徒，通常称为瓦勒度派。
1685-6 年新历 1 月 31 日，他们的君主萨伏依公爵发布敕令，禁止他们实行自己的宗教，违者处死，下令拆毁他们的教堂，并放逐他们的牧师；这命令于 4 月 11 日在山谷中公布，并于同月 22 日由萨伏依和法国军队执行，他们杀了许多人，抓住其他一些投入监牢；这些人到 1686 年 12 月初左右才被释放，并准许离开到别国去；英国、荷兰、勃兰登堡、日内瓦和瑞士等国和邦都友善地接待、赈济并保护了他们，而教皇党却为他们的毁灭而欢庆。
到了 1689 年末，即敕令公布后三年半左右，这些人忽然被一种决心和勇气的灵激动；他们不顾朋友们认为他们毫无希望的劝阻，秘密渡过日内瓦湖，手持刀剑进入萨伏依，收复了他们古老的产业；到主后 1690 年 4 月，他们就在法国和萨伏依军队面前重新在那里立稳了脚跟，尽管人数远少于对方，却杀伤对方甚多，自己损失很小；后来公爵看出他们受外国君主鼓励和帮助，而他自己又已脱离法国的利益，就把其余的人召回，并于 1690 年 6 月 4 日签署敕令重新安置他们，恰好在他们完全被驱散后三年半，又准许法国流亡者与他们一同返回。依我看，这些在某些时代、某些地方所发生的个别事件，不过是将来一切见证人在各地普遍经历之事的若干预兆和凭据。
若能可靠地断定并认定这“杀害见证人”的事已经过去，那自然极好；但基于下列事实，却不能这样说：因为外院还没有完全交给外邦人，至少还没有全部交出；而在此之前，他们还不能来到内院中见证人的身边杀害他们。他们固然已经攻击了外院，并夺取了其中一部分，如在德国、波兰等地；但在大不列颠、荷兰等地，至少还没有彻底得手，虽然显然他们正在扩张。此外，见证人还没有作完见证，他们仍在穿麻衣说预言；而经文说，他们是在作完见证、接近那一千二百六十天或年的终点时才会被杀。再者，敌基督的灭亡将在他们复活升天之后迅速来到；所以若上述任何一个例子就是这些关于见证人的预言之应验，那么敌基督早该已经毁灭了。
还可以进一步指出，当这些事应验时，第二样灾祸，就是土耳其人的灾祸，就要过去；第三样灾祸，或第七号的吹响，就要立刻来到，这要引进基督的国；然而土耳其政权至今仍然存在，并且权势强大（此文发表于 1747 年。编者注）；而这世上的国成为我们主耶稣基督之国，仍毫无明显迹象。这里“三天半”的时间，也许暗指安提阿古，称为伊皮法尼，在攻取耶路撒冷之后，占据那城正好三年六个月的那段时间；在那段期间他掠夺圣殿，止息常献的祭。这段时间在犹太人中常被提及；他们说尼布甲尼撒围困耶路撒冷如此之久，维斯帕先也是如此，哈德良围困彼帖也有三年半。
s Joseph de Bello Jud. l. 1. c. 1. sect. 7. t Echa Rabbati, fol. 43. 4. & 46. 3. & 48. 1. & 52. 2. & 58. 3. T. Hieros. Taanith, fol. 68. 4. Yalkut Simeoni, par. 2. fol. 93. 1.
第10节 住在地上的人……就是那兽从其中上来并在其上掌权的人，就是罗马帝国的居民，本书常把这帝国称为“地”；这些人是敌基督的跟从者，心里只想着地和属地之事。“就为他们欢喜快乐，彼此馈送礼物”；这在众人，尤其在犹太人中，都是公共欢乐时惯常的作法；见以斯帖记 9:18。“因为这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦”；不是说他们曾受见证人的折磨，乃是说如今他们摆脱了这些见证人那叫他们受苦的职事，所以欢喜；这些见证人藉着所传的福音曾使他们受苦，因为对属血气的人来说，福音是愚拙，是死的香气，叫他们疼痛，使他们充满烦躁和忿怒；又藉着他们为基督、反对敌基督所作的见证；又藉着他们尖锐责备这些人的假教训、私意崇拜以及污秽的生活行为；又藉着他们自己圣洁的生活，这有时会把光射进这些人的良心，使他们不得安宁；还藉着他们预告将要临到这些人的今生和永远的灾祸与毁灭。但如今见证人已经被噤声，他们再也听不见、看不见这些使他们不快的事，所以就因此欢喜。
第11节 过了这三天半……当确定他们已经死了，再无复活的希望之后；见约翰福音 11:39；也就是三年半。“有生气从神那里进入他们里面”；这句话是表示复活。犹太人常把普遍复活称为 תחייה，就是“苏醒、活过来”，并且他们也用了这里这句话；因为他们论到复活时说：רוחא דחיי，“生命的灵”只住在圣地。这里见证人的复活，不可理解为身体的复活；因为没有理由相信，在普遍复活以前会有任何个别圣徒的复活；而普遍复活要发生在基督亲自再来之时，在一千年开始的时候，也是在第七号吹响之后；而这里的复活却在那以前，在第六号快结束的时候。并且，见证人的死也不是身体上的死，正如前面已经指出的。
这也不是指从罪死中被复活、得着恩典生命的属灵复活，虽然这确实是由于从基督而来的生命之灵；因为这些见证人在说预言并被杀以前，已经在这意义上被叫活、被兴起了。这里所指的乃是他们在公民意义上的复活，或者说他们作为见证人的复活；那时他们的心志要苏醒，再次得着胆量和勇气，为基督显现出来。这也可以理解为原来那些被迫缄默的人重新出来，或者是那些在兽的战争中身体死亡、或在这段时间内去世之人的继承者重新兴起；这样，这些见证人可以说是在他们身上复活了，因为他们带着同样的灵出来，正如施洗约翰是以利亚的心志能力而来一样。
这都将由于从神而来的生命之灵进入他们里面；这话是借用人的活魂归于神，并在复活时，无论个别的或普遍的，都从神而来重新进入身体；这也同样由于神的灵，因为必死的身体将由祂使之活过来；又是借用以西结异象中枯骨得气息而活的事，以西结书 37:1。意思是，神的灵要把新的生命和 vigor、热心与决心吹进这些见证人里面；这样，他们虽然已经沉默良久、毫无生气、心灰意冷，如今却要精神昂扬地起来，勇敢地为基督的事业竭力；这不是借着任何属世的权势和权柄，也不是借着任何世俗的臂膀来鼓励他们，而是借着神的灵向他们吹气，再次使他们苏醒，充满决心和勇气。“他们就站起来”；人数众多，如同以西结异象中的军队；他们要重新站回原来的位置，处在一种预备好服事主、维护祂真理、并以胆量勇气尽其本分的姿态和状态中，不惧怕任何人的面。
“看见他们的人甚是害怕”；看见他们这样站着；这害怕或者临到他们的仇敌，担心这些见证人又要使他们受折磨；担心见证人曾预告他们毁灭的话，如今正在临到他们；担心他们将被赶出肥缺之地，失去今生一切属世利益和肉体享乐，并要永远悲惨；或者临到他们的朋友，一种是假心的朋友，当见证人受苦时不肯帮助他们，这些人见神的手指在这事上，可能害怕神要藉着见证人追讨他们先前的行为；另一种则是真正的朋友，他们可能像教会在亚拿尼亚和撒非喇事件中一样，被神圣威严充满了敬畏，徒行传 5:11。u Zohar in Gen. fol. 79. 3.
第12节 两位先知听见有大声音从天上来……康普鲁顿版作“我听见”，即“约翰听见”；叙利亚文和阿拉伯文译本也是这样；但一般抄本都作“他们听见”；听见的不是仇敌，而是见证人。这声音似乎不是从教会中的某个基督徒民事官长来的，而是从基督自己来的；当然，这并不排除基督可能利用这类人物，把祂的百姓带进今生更荣耀、更舒适的状态中。那声音说：“上到这里来”；正如天使对约翰说的，启示录 4:1；基督也要对祂的百姓如此说，虽是在另一种意义上，马太福音 25:34。“他们就驾着云上了天”；这不可按字面理解，因为从来没有人升到天上，今后也不会，直到一千年结束时，圣徒才要整体升上去；这里是按奥秘意义说教会进入一种更荣耀的状态；所以“升到天上”表示君王或国度进入更高的地位，以赛亚书 14:13。
这里是指圣徒彼此之间有更舒适的交通，有更大的纯洁与圣洁，更丰富地享受福分与特权，更稳妥地免于仇敌，并得着更大的荣耀、尊贵和权势；他们如今居于高处，保障乃是磐石的坚垒。这将是基督属灵国度的开始；见证人这次升天“驾着云”，是影射我们主升天，也表示这复起的见证人将被赋予荣耀和尊荣，并在这荣耀中进入这幸福的境地；或者，也可能表示这些蒙福时期和基督在祂教会中属灵统治的首次显现，以及他们更安舒之享受，在起初还会有些朦胧昏暗；然而与他们先前的光景相比，连他们的仇敌也都看得见、注意得到。
“他们的仇敌也看见了他们”；看见他们上到天上，或者进入一种更纯洁、更荣耀、更属灵的状态；因为主殿的山必坚立在众山之上，耶路撒冷必成为全地的赞美，成为永远的荣美，多代人的喜乐；这一切都要被众人看见并知道，虽然这会叫仇敌忧愁伤心。
第13节 正在那时候，地大震动……或者如康普鲁顿版和一些抄本所作，“就在那一天”；就是说，在见证人复活升天的时候，如同基督复活时一样；这里是指罗马权下列国列邦政治事务中极大的震荡，正如异教罗马临近灭亡时所发生的，启示录 6:12。“城就倒塌了十分之一。”道布兹先生把这“地震”解释为奥斯曼人侵入希腊帝国，而把“城的十分之一”解释为希腊教会，其倒塌就是失去自由、陷入奴役；但这里所指的是将来还有待发生的事。“这城”是指罗马城，就是启示录 11:8 所说的大城；“十分之一”或者指罗马城本身，因为据一些人的观察，现今的罗马只有从前的十分之一大；这样，这话的意思就和“巴比伦倾倒了，倾倒了”，启示录 14:8 一样。
或者，也可以指从属于罗马教廷和教座辖下各国而来的什一税和收益；如今，随着这种新的属灵状态来临，福音日渐扩展，光照人的心，释放他们脱离昔日的奴役，这些收益将脱离过去分食它们的人。又或者，是指罗马帝国的十重政体，或那十个把自己的国交给罗马淫妇的王，也就是她所坐之兽的十角；如今他们要恨她，用火烧她。或者，更可能是指罗马西方帝国分裂成的十国中的一国。古德温博士似乎倾向于认为这里是指大不列颠，因为它既已被拉到教皇一边，如今就要再次离开；但我更以为是指法国，就是从罗马帝国废墟中兴起的十国中最后的那一国；这国将被征服，并成为它从教皇制中改革出来的工具。
“地震中被杀的有名号的人七千”；意思是，在这些遍及帝国的骚动、屠杀、叛乱和战争中，将有这么多人被杀；这数字或者是以小指大，以定数指不定数，如罗马书 11:4，也许还与那里有关；否则七千人若按战场上被杀的人数说，似乎太少。或者，原文是“人的名号七千”。有人注意到，属于人的最小单位名称是百夫长，或统带一百人的军官；若此处是这个意思，那么“人的名号七千”就表示，在一个小时内，或约两周之间，全欧洲在战争和屠杀中可能会死去约七十万人，这是一个极大的数字。或者，“人的名号”也可以指有名望的人，如民数记 16:2；那么若七千名有名望的人、军中的官长被杀，普通士兵的人数该有多大呢？
还有人认为，这里所指的是教会中的尊位，或那些有头衔、有名号的人，如枢机主教、大主教、主教、神父等，以及敌基督等级制度的整群喽啰；这些如今都要倾倒，彻底被拆毁。“其余的人都恐惧”；就是那些在这次地震中没有被杀的人；他们将因神加在别人身上的审判而受触动，意识到自己的危险，也意识到自己蒙了拯救；这要如此影响他们，以致使他们从教皇制中被改革出来。“把荣耀归给天上的神”；他们要承认神公义，承认祂对那些被杀之人施行审判的公正，也承认祂对存留之人的良善；他们要承认自己所犯的过犯和罪；并把他们蒙拯救的荣耀归给真神，而不归给偶像和画像，因为他们如今归向祂的宗教；这乃是指在神恩典藉着现今传遍世界的福音宣讲之影响下，教皇党中将出现大规模归向真宗教的人。
第14节 第二样灾祸过去了……这不是说在约翰的时代已经过去，只是在异象中如此；意思是，第二样灾祸号，就是第六号，在那时就吹完了；因为那四位捆绑在伯拉大河边的使者被释放出来，他们和他们的马军完成了所奉命要作的事；两位见证人被杀，又复活升天；以及与此相伴、随后而来的地震、杀戮和人们的归正，也都完成了。“看哪，第三样灾祸快到了”；就是前一样一过去，马上就来；也就是下面所说的第七号吹响。
第15节 第七位天使吹号……就是七位得了号筒的天使中最后的一位，启示录 8:2。正如启示录 10:7 所说，这位天使发声的日子，不可能指君士坦丁时代；因为虽然那时基督的国似乎在事务上有奇特转机，福音大大传播，许多地方有大批人归正，许多国家建立并组织了众教会，整个帝国都成了基督教帝国；然而正如我们已经看到的，这些事发生在第六印之下，在任何号筒吹响之前，更不可能是在这第七号、也是最后一号之下。它也不属于德国宗教改革时期。布莱特曼把这号的吹响定在 1558 年，那时瑞典和丹麦的国王在各自国中建立福音，并使其脱离教皇制；伊丽莎白女王也登上英格兰王位，除去了罗马迷信的大部分。
但可以确定，这位天使还没有吹响他的号，所以这不能指任何过去的事，而是指将来的事；我们现在仍在第六号之下；外院还没有交给外邦人；见证人还没有被杀，更不用说复活升天了；地震、城十分之一的倒塌、七千个名号之人的被杀，以及其后所要发生的事，都是未来的；土耳其的灾祸还没有结束，敌基督仍在掌权，世上的国也远未显明为基督的国。有些人，事实上大多数解释者，都认为这里是指天使长的声音和神的号，就是死人复活、审判日所吹的末次号；但这号之下所记载的事并不显出这些，倒是整段都指向基督属灵的统治，那时东方和西方的敌基督都要被毁灭；福音要传遍天下；犹太人与外邦人中都要有大规模的归正；基督要以属灵的方式治理全地。
因此接着说：“天上就有大声音”；这些或者是天上的天使之声；他们每逢基督国度和荣耀显现、突破，都欢喜，正如启示录 5:11；他们若因一个罪人悔改，因基督权益上只增加一人尚且欢喜，那么当世上的国都成为祂的国时，就更要欢喜了。或者，这更可能是教会中众圣徒群众的声音，就是启示录 19:1 那一群人；他们为大淫妇受审判、为羔羊婚娶而欢喜；像这里一样，他们的欢呼伴随着二十四位长老的感谢和哈利路亚。也可能这里还有四活物，就是圣言执事的声音，因为二十四位长老通常是紧接着他们出现的，启示录 4:9；他们也可能就是那些曾被噤声、如今复起并升上天去、再次开口发声的见证人。
他们说：“世上的国成了我主和主基督的国。”这里“世上的国”，是指属世的国度，它们是靠属世权力建立，以属世政策支撑，并按属世原则和格言而存立；它们的治理以属世目标和打算为出发点；这与基督的国相对，因为祂的国不属这世界，也不是靠这些方法支持的。这些国就是世界所分成的诸国；撒但曾把这些国和它们的荣华指给基督看，并狂妄地提出若祂拜他，就把这些都给祂；但这些国要以另一种方式，在另一时间，归给基督。亚历山大抄本、一些别的抄本、康普鲁顿版、武加大拉丁文以及一切东方译本，都用单数作“这世界的国”；就是它整个的政权。它本来就因自然权而属祂，并且要被一再倾覆，直到那该得权柄者来到；那时一切权能、统治和权柄都要废掉，祂的国要铺满全地。
这话所指的是一切敌基督的国度和政权，特别是罗马帝国，有时称为“普天下”，路加福音 2:1，分裂而成的那些国家，共有十个；其中一个，就是城或罗马辖区的十分之一，要在第六号末了倒塌，其他九个，或其余九部分，要在第七号吹响时倒塌；那十个把自己的国给了兽的王，要憎恶那淫妇，恨她，用火烧她，离弃她，而归入基督手中；在罗马帝国的一切国中都要有普遍而彻底的脱离教皇制的改革。虽然这些是主要所指的，但不仅如此，穆罕默德教的列国也包括在内，因为土耳其人的灾祸这时将结束，大河伯拉大要干涸，为东方众王预备道路，就是中国、鞑靼、波斯这些广大国度和地区；如今在土耳其权下的这些地方要接受基督教信仰。所有异教国家也要算在其中，它们如今也要享受福音的光。
所有这一切异教的、教皇的和穆罕默德教的国度，都会“成为我主和主基督的国”。“我主”可以指父神，祂是全地的主，主神全能者，天使和世人都如此承认祂；“祂的基督”则是祂的儿子耶稣基督，祂与父同等；属于一位的也属于另一位；并且祂作为中保，是父所膏立的那一位；祂被膏作先知、祭司和君王；祂以喜乐油，就是圣灵受膏；见诗篇 2:2，那里也有同样的区分。塔古姆在以赛亚书 4:2 提到 משוחא דיי，即“耶和华的弥赛亚”或“耶和华的基督”；在同一塔古姆的以赛亚书 53:10 中又说：“他们要仰望” במלכות משיחהזן，“他们弥赛亚的国”。
不过，也许这两句话其实都指基督，因而可译作“我们的主，就是祂的基督”；因为在新约中，“我们的主”这称呼和“基督”一样，通常都是指耶稣基督；祂也是万有的主，是天使与人的主，又是神的基督。如今这些国成为祂的，并不只是按权利说，因为照自然、创造和护理的权利，它们本来已经属祂；但这些国曾甩脱祂的治理，拒绝让祂在其上作王，并落在僭主手中，如这世界的神撒但、统治地上诸王的罗马敌基督，以及蝗虫之王穆罕默德；如今这些国却要事实上归到祂手中，受祂治理；它们要承认祂是自己的主和君王，敬畏并敬拜祂，尊祂为圣徒之王。
这事不是靠武力，如穆罕默德得国那样；也不是靠谋略和欺骗、靠假冒和异能，像罗马教皇藉此取得对列国的权柄；而是一方面藉着神忿怒的碗倒在兽的座位上和伯拉大河上，也就是倒在教皇和土耳其人身上，削弱并毁坏他们的权势和权柄，为基督建立祂的国开路；另一方面，更主要地，是藉着福音的传讲。那时要有一扇敞开的门，是没有人能关上的；人要来往奔跑，知识要增多；全地要充满这知识，如同海洋满了水；各处有许多灵魂归正；一国要顷刻而生；各地都要建立教会，而教会就是基督的国，在那里祂作王，那里有祂的子民，祂的律法得以施行；在那里祂的话要被忠心传讲，祂的圣礼要被纯正施行，祂在自己的人位、职分和恩典上独自被高举。
其结果就是：“祂要作王，直到永永远远。”再也不会有僭主起来，也不会再得着权柄；撒但、兽和假先知，都不能再重新得回自己的势力和权柄；无论异教、犹太教，还是敌基督教，不管是教皇制的还是穆罕默德教的，都再也没有地位。基督要这样以属灵的方式作王，或多或少，一直到祂亲自再来；然后祂要与祂的百姓在地上作王一千年；这千年过去之后，祂又要与他们在天上作王，直到永远；因为虽然在这千年末了，祂要把国交给父，但祂并不会停止作王；只是祂作王的方式会不同，但祂仍要以同样的权能与权柄，在同样的人之上，并与同样的人一同作王。武加大拉丁文译本还加上了“阿们”。
第16节 那二十四位长老……就是启示录 4:4 那些长老；“坐在神面前自己位上的”；正如那里所描写的；这可以表示他们享受神圣的同在，也表示他们安静、不受搅扰的处境，因为他们如今恢复到从前的位置，并在其中不受侵扰和拦阻；因为这些既是历代福音教会的代表，那么在那一千二百六十天或年间，他们就与旷野中的教会同在；因此，从十四万四千人受印的时候起，在号筒吹响期间，我们就不再听见他们；但现在他们恢复了从前的座位，并且因这世界事务如此奇妙的变化，“就面伏于地敬拜神”；以极其谦卑、敬畏的姿态，并以赞美感谢的方式敬拜。
第17节 说：昔在今在的主神，全能者啊，我们感谢你……这里被称呼的是主耶稣基督，诸国已成为祂的国，祂如今以大能大权作王；祂是万有之主，真而且正当地是神，也是全能者；祂创造、护理、救赎、使自己从死里复活等作为都宣明了这一点；当祂在地上可见的国如此大大扩展之时，这每一个称号都极其适合祂。“昔在、今在、以后永在的”；就是永恒的“我是”，不改变的耶和华；这词句表示祂的永恒和不变；并且要注意，在这里对祂的描述中说“以后永在的”，因此这并不属于祂亲身的降临，而是属于祂属灵的统治；因为当这些声音在天上发出、长老发出这些祝贺时，祂还没有亲身来到使死人复活、审判世界。
接下来是他们称谢赞美的理由：“因你执掌大权作王了”；权能一直都属于祂，因为祂是神；祂一直是大能的神，正因如此，祂百姓的帮助安放在祂身上；祂大有能力施行救恩，也能担当放在祂肩头上的政权；作为中保，在祂复活时，天上地下所有的权柄都已经赐给了祂；当祂被高举在神右边时，祂得了超乎万名之上的名，并且被立为，或宣告为，主和基督；从那时起，祂就在某种程度上施展祂的权能，实行祂的统治：祂赐使徒从上头来的能力；祂藉着福音的职事出去，胜了又要胜；祂也一直在祂百姓心中作王。
但如今祂要显明并展示祂“伟大的”权能；祂要更公开、更广泛地使用这权能；祂的国要从这海直到那海，从大河直到地极；祂要作全地的王；祂的权能过去各时代已经显出，但如今祂权能的“伟大”要被显明；祂在地上一直都有国度，但如今，普天之下这国度的“广大”都要归于祂。