引言 诗篇第91篇引言 雅基和其他一些人认为这篇诗篇是摩西写的，正如前一篇一样；但他尔根将其归于大卫；七十士译本、拉丁武加大译本、叙利亚译本、阿拉伯译本和埃塞俄比亚译本也都是如此；并且极有可能，正如通常所认为的，是大卫因自己数点百姓而使瘟疫临到民间这件事而写的，见撒母耳记下 24:1。照他尔根的说法，诗中始终所说到并对之说话的人是他的儿子所罗门；而照叙利亚译本的标题，则是希西家王，狄奥多雷特也持此说，他被称为大卫的儿子；但这两种看法都不大可能。有人认为这里指的是弥赛亚；并且这篇诗含有对他作为人、在天使看顾之下得蒙保护和安全的应许，使他脱离疾病、猛兽、邪灵和恶人的侵害；这不仅因为撒但曾把其中一个应许应用在他身上，见马太福音 4:6，更因为这些话似乎比起其他任何人都更适合他。叙利亚译本中诗篇标题的一部分如此说：“按属灵的意义，这诗称为弥赛亚的得胜，也称为一切藉他而得完全之人的得胜。”不过，最好将其理解为每一个敬虔之人；这样的人总是在神的保护之下安稳无虞。塔木德称之为 שיר פגעים，即“遭遇之歌”，或“与邪灵相遇之歌”。
诗篇 91:1 住在至高者隐密处的，……或作“住在至上者隐密处的”；这是神的一个称号，因他超乎万有，是万有的创造者和保全者，是统管万有的神，高过至高的天使或世人；见创世记 14:22。“他的隐密处”就是他的心、他的怀中，独生子就在其中；他也把自己的百姓带入其中，在那里他们如印记被安置，并与他享受亲密的交通；这无非就是他恩慈的同在，称为“他面前的隐密处”，见诗篇 31:20；唯有圣徒得以进入其中，因为那原本隐藏在他心里的永远之爱向他们显明出来，他们也住在其中，见约翰一书 4:16；他们同样也住在永恒的拣选旨意之中；这也许就是“磐石穴中、陡岩的隐密处”的意思，教会被说成住在那里，见雅歌 2:14；若不然，更可能是指基督这磐石，摩西曾被安置在其裂缝中，当时主的恩惠从他面前经过；而基督也是避风之处。
经上也提到神“帐幕的隐密处”，见诗篇 27:5，他在那里把自己的百姓隐藏起来；这使人想到会幕或圣殿，以及其中称为他隐密处的至圣所，见以西结书 7:22；这里也可能是指讲道职分、神的话语和诸般圣礼，圣徒住在其中，与神有许多交通；而且他们特别在他的护理、保护和能力之下；这里所指的也许正是这一点。必住在全能者的荫下：他能为自己的百姓成就万事，并且是“沙代”，一般认为这词的意思是“全足的”；他自己里面并为着自己有充足的福乐，也为一切受造之物有充足的供应，并为自己的儿女有充足的能力和恩典。“他的荫”也许与他的隐密处是同一回事，就是他的能力和保护；在这卷诗篇中，这常被称为“他翅膀的荫下”，见诗篇 17:8，这是借用鸟类用翅膀遮蔽保护雏鸟的形象。
虽然这里也许是指树荫，表示主殿中的话语和圣礼；那是令人喜悦、清新、苏醒并结果子的荫下，见雅歌 2:3，蒙恩的灵魂住在那里，大有喜乐和满足。神的儿子基督有时被比作磐石或树木的荫影，能遮挡热气；因为他保守自己的百姓脱离火热律法的炎热、公义火焰之剑、神的忿怒、撒但的火箭，以及逼迫者的暴怒；他们就在这荫下住下或整夜安歇，平安稳妥，正如这个词所表示的。亚兰文意译本称这荫为荣耀云彩的荫；阿拉伯译本作“天上之神的荫”。
诗篇 91:2 我要论到主说，……或作“我要对主说”；这是诗人所说的话，在以下的话中表明他对主的信心，并从上面所描写的敬虔之人的安全中得着鼓励。七十士译本、拉丁武加大译本及所有东方译本都作“他必对主说”；也就是那住在隐密处、在主荫下的人要这样说。他尔根作：“大卫说：我要对主说”，如下：他是我的避难所：在一切患难中，无论外在还是内在，他都是避难所；当别的一切都失效时，他是避难所；并且他自己永不失效，是坚固的避难所，无人能突破进入；凡逃奔到那里并住在其中的人，都得平安。是我的山寨：天然或人工的防御工事之于一座城和其中居民如何，神之于他的百姓更是如此；他四围环绕他们，如同群山环绕耶路撒冷；他的救恩作他们的墙垣和外郭；是的，他在他们四围作火墙，见诗篇 125:2；他们被他的能力保守，如同在营寨中一样，见彼得前书 1:5。是我的神，我要倚靠他：他是立约的神，是他在基督里的神，而且永远如此；无论作为自然界的神，还是恩典之神，他都完全配作他信赖和倚靠的对象；无论为着今生或属灵的福分，也无论何时，都当信靠他；他的慈爱、能力和信实极大地鼓励并催促人如此行。他尔根作：“我要倚靠他的道。”
诗篇 91:3 他必救你脱离捕鸟人的网罗，……这是诗人的话，或者是对自己说，为鼓励自己对主的信心和倚靠；或者是对那住在隐密处、在至高者荫下的人说；后者似乎更为合宜。虽然科凯乌斯认为这是神在其一位格中说到另一神圣位格的话，那一位要拯救一切信靠他的人。他尔根则把这话说成是大卫对他儿子所罗门说的。“捕鸟的人”和他的“网罗”可以指扫罗，他曾埋伏大卫，为他设网罗，并像在山上猎取鹧鸪一样追赶他；大卫曾从他手中得救。或者更恰当地说，是指任何专横的仇敌和逼迫圣徒的人，他们为圣徒设下网罗；但这些网罗都被主折断，因此他们像鸟从捕鸟人的手中逃脱一样得以脱身，见诗篇 124:6。或者，最好的理解，是指撒但和他的试探；这些试探就像他设下的网罗，为要捉住神的百姓；神的能力和恩典使他们脱离这些网罗；见提摩太前书 3:7。也脱离毒害的瘟疫：就是最有害、最具毁灭性的瘟疫；这可以按字面理解为任何瘟疫性的疾病，主藉着他大能的护理，有时在自己的百姓处于危险中时保护他们脱离此灾。或者按属灵意义，是指罪这种瘟疫般的疾病，那有害而致命的病，就是心中的灾殃，是一切灾殃中最严重的；主也拯救他的圣徒脱离这病所带来的毁灭性后果。
诗篇 91:4 他必用自己的翎毛遮蔽你，……正如飞鸟遮蔽自己的幼雏，那些幼雏自己不能遮蔽自己。它们因对雏鸟有温柔的顾惜而这样行，一方面使它们得暖，另一方面保护它们免受伤害。这表明神儿女无助的光景；他们像幼鸟一样软弱，无法自卫。这也表明神对他们温柔的顾惜，正如鹰和别的鸟顾惜其雏一般；见申命记 32:11。并且在他大能而恩慈的同在之下，灵魂得着温暖、安慰和保护；他在他们患难中安慰他们，也保护他们脱离仇敌。你要投靠在他的翅膀底下；见申命记 32:11 及那里所指的经文；这里延续了同样的比喻。他的诚实是大小的盾牌：就是他的信实；他既承担保守自己的圣徒，安全进入他的国和荣耀之中的责任，见哥林多前书 1:8；也可以指他的儿子，他本身就是真理，见约翰福音 14:6；他的位格、宝血、公义和救恩，对众圣徒四面如盾牌和护胸牌，保守他们不致败坏和灭亡；这也是信心所持守、用来抵挡撒但试探的盾牌；见诗篇 84:11。神的话也是真理，见约翰福音 17:19；其中每一个应许、每一项教训，都是他的百姓信心的盾牌和护胸牌，用以坚固、扶持和保守他们，见箴言 30:5。
诗篇 91:5 你必不怕黑夜的惊骇，……就是夜间发生的可怕之事，如火灾、暴风雨、敌军入侵、凶杀、偷盗和抢劫。善人在藉着祷告把自己和家人交托在神的看顾和保护之下以后，就没有理由为这些事忧虑不安，也不该对这些事怀着奴仆般的惧怕；见诗篇 3:5。他尔根作：“你必不怕夜间行走之鬼魔所带来的惧怕”；雅基也把这节以及下一节解释为这一类情形；犹太作者中也有人如此。信靠主的人不必惧怕人或鬼魔。人对恶灵的惧怕是天然的，而且很早就出现了；也许是源于我们始祖堕落那件致命之事，他们曾与恶灵发生往来；从那以后，人性之中便印上了对恶灵的厌恶、对它们的恐惧，甚至对一切灵体普遍的惧怕；见约伯记 4:13。也不怕白日飞的箭：就是神的审判，如刀剑、饥荒和瘟疫；这些被称为神的箭，见申命记 32:23，因为它们行动迅速、骤然而至、击中无误，而且是公开可见的；它们是主所发出的，也由他安排和指向目标，打击和伤害他所喜悦的人，而不及别人；因此，住在主隐密处、在他荫下的人，不必为此惊惶。他尔根把它解释为死的使者白天所发出的箭；见希伯来书 2:14；雅基也将其理解为像箭一样飞翔的邪灵。
诗篇 91:6 也不怕黑暗中行的瘟疫，……有些人认为，前一节所用比喻性的表达在这里得到了解释；事实上，“瘟疫”完全可以称作“黑夜的惊骇”。灾病的名声远远传来已令人害怕；其临近更是如此；当它进入一个国家、城市或乡镇时，人们还能往哪里逃呢？而在夜间它比白天更可怕；不仅因为人在夜间阴郁的更次中想到它时觉得可怕，也因为看见大批尸体被抬出去埋葬，并听见那凄惨的呼喊：“抬出你们的死人来！”因此这里说它“行在黑暗中”；或者是指它起于隐秘和未知的原因；当它在城市、乡镇和村庄中移动蔓延时，没有什么能阻止它。这也可以是“白日飞的箭”；它飞得像箭一样快，也像飞鸟一样快；这是从主的箭袋中取出的，受他差遣并按他的指令而行，日夜施行击打。
击杀埃及长子的瘟疫是在夜间发生的；而大卫时代的瘟疫，也很可能正是写此诗的缘由，则是在白日开始的，见出埃及记 12:29。也不怕午间灭人的毒病：就像瘟疫一样，它会因白日的炎热而更为加剧、更加肆虐，并且无论到哪里都毁灭众多的人。因大卫数点百姓所引发的瘟疫，在三天之内就除灭了七万人。他尔根作：“也不怕正午毁灭人的鬼魔群”；意思是说，你不必惧怕。有些人认为这里是指东方国家常见的一种带瘟疫的热风，它大约从早晨八点开始吹，到中午最热；人一遇上便立刻窒息、被烧灼，顷刻化为灰烬；阿拉伯人称之为“sammiel”，即毒风。
诗篇 91:7 虽有千人仆倒在你旁边，……就是左边；他尔根如此，阿拉伯译本以及雅基和金基也都如此；下一句中的对比和区分也引导人这样理解。这不是指在战场上阵亡，像有些人所解释的那样，而是指前面所说的瘟疫。万人仆倒在你右边：这显明瘟疫所到之处造成何等巨大的毁灭，也显明神如何特别看顾并护理保守自己的百姓脱离其害；大卫就曾亲身经历，当瘟疫在左右两边毁灭了他的大批百姓时，他却蒙保守。但这灾必不临近你：它可以临近善人所在的地方，否则就不会说千人仆倒在他们旁边、万人仆倒在他们右边了。那击杀埃及长子的瘟疫靠近以色列人的住处，却没有进入其中；大卫时代的瘟疫也临近他，却没有感染他。这里的意思是，它不会近到侵袭这等人的身体，以致他们因这疾病而倒下；因为神的特别护理常常顾及他们的安全，保守他们脱离此灾；见以西结书 9:4。当然，这并不是说善人绝不会在普遍灾祸和流行疾病中倒下；但若他们真如此，那也是为他们的益处，不是为害处；他们是被取去免遭将来的祸患，也蒙拯救脱离比所倒于其下的瘟疫更坏的灾殃，就是自己心中的灾病、罪恶之害；所以他尔根补充说：“不临近你以致害你”，虽然它把这里理解为鬼魔。
诗篇 91:8 你惟亲眼观看，……观看那飞的箭、行走的瘟疫、毁灭人的毒病，以及这些灾害所造成的巨大破坏。你必见恶人遭报：就是看见神降在他们身上的报应，并把这看作他们罪恶应得的公正刑罚；并不是以同类受苦为乐，或因他们的惨况而欢喜，除非只是因为神圣公义的荣耀在其中得了彰显；见诗篇 52:6。瘟疫总是作为对邪恶世代的审判而被威胁，也总是如此临到；因此，它一直都应当被这样看待，而敬虔人也确实是这样看待它，见利未记 26:5。
诗篇 91:9 因为你已将主就是我的避难所，……照金基的看法，这里仍是对善人说的话，说明他得平安的原因，因为他信靠主，把自己置于主的保护之下。不过，更合适的译法，且重音符号也要求如此，是：“因为你，主啊，是我的避难所”；这样，这话或者是那信靠主之善人的话；或者更可能是诗人自己的话，因为他在危险中看见自己蒙保守，便将此归因于主；主的护理特别临到他，主的能力保护他，他对诗人而言就像避难之所或逃城，使任何事都不能伤害他。你已将至高者当你的居所：更应译作“你已将至高者当作你的居所”；这是诗人对自己灵魂的转向发言，指出自己安稳的根基；因为至高的神被他当作并使用为自己的居所或住宅；每一个善人都是如此住在其中，平安、安静、舒适、愉快，并且持续不断地住在其中。他尔根则把这话说成是所罗门的话，并如此意译：“所罗门回答说：主啊，你自己就是我的倚靠；你将你威荣之家的居所安置在高处。”
诗篇 91:10 祸患必不临到你，……罪恶之祸仍附着于最好的圣徒；试探之祸常围绕他们；患难之祸也临到他们，作为主的管教；因为在这个意义上，他们必须预期从主手中领受患难，也如同领受福乐一样。但刑罚之祸绝不触及他们；因此，当任何公共灾难与别人一同临到他们时，也不是以刑罚之祸的性质临到；对他们并非祸害，反而是益处。灾害也不挨近你的帐棚：他们既住在神里面，又将至高者当作自己的居所，灾害怎么还能挨近呢；见诗篇 91:1。若就他们今生的住处而言，则灾害可能挨近；见诗篇 91:1 及以下；虽然未必进入其中；即便进入，也不是作为祸患，也不是出于刑罚；见箴言 3:33。
诗篇 91:11 因他要为你吩咐他的使者，……他们是受造的灵，之所以这样称呼，是因为他们由主所造，也受他差遣；他们是服役的灵，服事他的百姓，在他们四围安营，并照管他们的保守，因为这些百姓已被那位天地之主交托给他们看顾。撒但曾把这段经文应用到基督身上，见马太福音 4:6；而我们的主并没有反对这种应用。若他知道这种应用可以被指为误用，实在很难想象他会冒然这样做；或者说，这若不是当时公认的经文意义，撒但也不会如此引用。撒但在引用这经文时应受责备之处，是他引用它的目的错误，并且删去了下一句，因为他看出那一句不利于他的意图。要在你行的一切道路上保护你：无论从一处走到另一处，按护理的呼召和引导而行；也无论在一切世俗道路上，在一切合法的事务和职业中；并在一切属灵的道路上，就是神与信仰之道上，都是如此。撒但试探基督去做的事，不属于这些道路中的任何一种；那既不是自然的行路方式，也不是他职分中的责任，更不是神的道路之一。
诗篇 91:12 他们要用手托着你，……这表明天使有力量和能力用手托住圣徒；他们对圣徒有温柔的照料，如同父母或乳母对待孩童一样；也表明神百姓的无助光景，他们像婴孩，需要这样被看顾；并表明天使顺服神旨意而承担这职分时的降卑；又表明他们常常注视圣徒，因为圣徒总是在他们手中，也就在他们眼前。如此，他们在今生托住他们，在他们死时又把他们的灵魂带到亚伯拉罕的怀里。免得你的脚碰在石头上：免得他们陷入罪中，或落入任何灾祸和困苦；免得他们受到最小的伤害或祸患，或遭受最轻微的损伤；见箴言 3:23。他尔根把这“石头”解释为邪恶的私欲，或人性中的败坏。
诗篇 91:13 你要踹在狮子和虺蛇的身上，……或者说，不受这类凶猛而有毒之物的伤害；正如以色列人在旷野行走时，那里有蛇和蝎子；神的许多仆人也曾蒙拯救脱离这些东西，或亲手杀死它们，如参孙、大卫和但以理；同样，基督在旷野与野兽同在，却没有被它们碰着或伤害；他的门徒也从他得了权柄，可以践踏蛇和蝎子，也可以拿起蛇来，而不受伤害；当毒蛇缠住使徒保罗的手时，他把它甩在火里，也没有受伤；见马可福音 1:13，使徒行传 28:5。这也可以按比喻理解为撒但；因其贪婪残忍，他被比作狮子；因其诡诈狡猾，他被比作蛇，见彼得前书 5:8。你要踐踏少壮狮子和大蛇：这也可以理解为那大龙、古蛇，就是魔鬼和撒但；基督挂在十字架上时践踏了他，掳掠了他和他的执政掌权者；不久之后，他也必被压在基督百姓的脚下，正如他早已被女人的后裔所伤，见创世记 3:15。
诗篇 91:14 因为他专心爱我，……这是神自己的话。照亚本以斯拉的说法，这些话是对天使说的，描述那善人，并向他作出应许；在这一句中，他被描绘成一个“专心爱”主的人；这是因为主先爱了他，并在他心中作成了爱的恩典。这一说法表明他对神感情的强烈和爱的真诚；又表明这爱具有专一性，只单单放在神身上；并且这爱是稳定而坚定的，以致没有什么能使他与之分离。主极其留意这一点，并且大大喜悦。因此以下说，所以我要搭救他：使他脱离前面所说那有害的疾病，脱离他所遭遇的一切患难，也脱离那恶者的一切试探，使他不致被其伤害或毁灭。我要把他安置在高处：安置在那比他更高的磐石基督耶稣之上；他高于人，也高于天使，高于诸天；而且在那里，他如今已脱离一切仇敌所能及之处；并且将来还要被安置在天上的高处，与王子同列，承受荣耀的宝座；是的，甚至要与基督同坐一个宝座。因为他知道我的名：就是认识神自己、他的所是和诸般完全；也认识他的儿子，就是他面前的使者，在他里面有神的名、神性和诸般完全；并认识在他里面所宣告出来的名，就是有恩典、有怜悯的神。并且这种认识不只是观念上的，乃是经历性的、带着爱慕并信靠的；因为真正认识他的人，就爱他、信靠他；这些人高举他，于是也被他高举，安置在高处。
诗篇 91:15 他若求告我，我就应允他，……神当受祷告，人当在一切患难的时候求告他；要凭着信心、热切、真实、正直和灵魂的诚实来求告；而神自己也指示并鼓励人如此行，并应许垂听，而他总是迟早赐下回应；因为他是听祷告、应祷告的神；见诗篇 50:15。我要与他同在，直到他在患难中：主在逆境中认识他的百姓；他在他们受苦时眷顾他们，赐下自己恩慈的同在，扶持他们，使他们不至于被患难吞没；他托住他们，带领他们经过患难，并使万事都互相效力，叫他们得益处。我要搭救他，使他尊贵：再次应许拯救，是为表明这事的确定性；并加上这一点，就是主必使那些认识他、爱他的人得尊贵。主使所有圣徒得尊贵：将他们接入自己的家，赐给他们比最伟大君王之子女更美的名；用他儿子的公义给他们穿戴；用他圣灵的恩典装饰他们；赐他们与自己相交、相通；并把他们带进自己的国和荣耀里。
诗篇 91:16 我要使他足享长寿，……在今世也是如此；圣徒在世活多久，是他们愿意活多久；到他们临终之时，无论是在何时，他们都像亚伯拉罕一样，享足了年日，或说，对年日已经满足；他们已经过够了，并不愿永远活在这里；反而像那良善的西面一样，愿意安然离世。而在来世，他们将以长久的日子，就是永永远远、甚至永生而得满足；除此之外，没有什么能使善人真正满足。我要将我的救恩显明给他：就是耶稣基督，那救恩的创始者；神指定他成就救恩，而他也已经完成了；也指那由他成就的救恩本身，其丰盛、其合宜，以及人在其中所有的分；也指永恒的荣耀与福乐，就是救恩的完成和终局。前者在今生藉着信心向人显明，也被人看见；后者则要在天上被看见、被享受，直到永永远远。亚本以斯拉和金基把这里的“救恩”归于弥赛亚的日子。