诗篇 90
引言 诗篇第九十篇引言 神人摩西的祷告。诗篇这一卷的第四部分由此开始，并且是全书中最古老的一篇诗，因为这是摩西所写；不是后世一个同名的人写的，也不是他的后裔所写，亦不是有人照着他的话语和教训写成、便托名于他；乃是那位借着他，主领以色列人出埃及，带他们经过旷野直到迦南地边界，并借着他将活泼的圣言赐给他们的摩西；他被称为神人，这称号见于申命记 33:1。称他为神人，不是因他是神所造的受造物，因为人人都是；也不是因他是蒙恩的人、从神而生的人，因为每个圣徒也是如此；而是因为他从主领受了非常的恩赐，是主的先知，是众先知之首，又是那大先知的预表。因此，旧约中蒙默示的人和先知，以及新约中福音的执事，也都得此称号，见列王纪上 17:18。
博利乌斯有一种设想，认为这篇祷告（这诗如此称呼，正如其他几篇诗一样，见诗篇 17:1）是摩西约七十岁时、在被差遣去见法老前十年、住在米甸时所作，这乃是他由诗篇 90:10 推论出来的；也有人认为这是他晚年、厌倦人生并厌倦旷野飘流时所写。但较为普遍的看法是：这诗写于探子报恶信、百姓发怨言的时候；他们惹动了主，以致主威吓他们，要叫他们在旷野愁苦度日，尸首倒毙其中；他们的寿命被缩短，减到七十岁上下；只有摩西、约书亚和迦勒活得更长。摩西便因此写了这篇诗，陈明人生的短促与愁苦。
塔古姆也说：“这是主的先知摩西所献的祷告，是当以色列家百姓在旷野犯罪的时候所祷告的。”拉希和一些别的犹太作者，不但把这篇诗归给摩西，也把后面那十篇无名诗都归给他；但可以确定的是，诗篇 95 篇是大卫写的，这从希伯来书 4:7 可见；诗篇 96 篇与历代志上 16:23 对照，也可知是他的；而诗篇 99 篇还提到撒母耳，他远在摩西以后。
第1节 主啊，你世世代代作我们的居所。即使他们在世上没有固定的住处，也是如此；他们的列祖亚伯拉罕、以撒、雅各在应许之地寄居，如同在异地住帐棚；他们的后裔多年在不属自己的地上受大苦待和压迫；如今他们又在旷野住帐棚，从这处迁到那处。但主历世历代一直如此，如今也仍是那些信靠他之人的居所；他之于他们，正如居所之于人，在他里面他们有供应、保护、安息与平安；见诗篇 31:2。凡信基督的人也都住在他里面，他也住在他们里面，见约翰福音 6:56。
他们信主以前，已隐秘地住在他里面；他们住在他心里的爱中、在他膀臂中、在他里面，因他在拣选中作他们的元首，又因他自永恒在恩典之约中作他们的代表；他们在亚当里堕落的时候，仍蒙保存在基督里，住在他里面；当基督在十字架上、在坟墓里、如今在天上时，他们也都在他里面；因为他们被称为与他同钉十字架、同埋葬、同复活，并且在他里面一同坐在天上，见加拉太书 2:20。既已悔改归正，他们就因信公开地住在他里面；他们逃奔他为避难所，在他里面安然、平静、舒适、喜乐地居住，且永不被赶出。在这里他们有宽阔之地、丰富供应、安息、平安，并蒙保守脱离一切灾害；他是避风所，是避暴雨的隐密处。有人把这词译作“避难所”；基督对他的百姓确是如此，因为他是逃城的实体。
又有人像塔古姆那样译作“帮助者”；这也很合适，因为他们的帮助是安放在他身上的，也是在他里面寻得的。
第2节 诸山未曾生出，或说“未曾出生”，还未从地的腹中与内里出来，也未因神的命令兴起站立，正如起初创造大地时那样；这里提到山，不但因其坚固稳妥，也因其古老长久。因此我们读到“上古之山”和“永远之岭”，见创世记 49:26；因为山在洪水以前就有，与地同时存在。否则，这种说法便不足以如此充分地表达神的永恒；别处用同样的话描述基督的永恒，见箴言 8:25。又或作“地与世界你未曾造成以前”；就是整个海陆全地及其中一切居民，塔古姆亦如此解释。又或作“地未曾生产，或你未曾使地发生草木以前”；正如第三日所发生的。自亘古到永远，你是神。神向他百姓的爱、恩典、怜悯，以及他与他们所立的圣约，也都是如此。关于耶和华圣子，这话与论父一样真实，因为他的永恒也以同样方式被描述；见箴言 8:22。这也可由他的名称“永在的父”，由他与父同有的本性与完全，由他在永恒拣选、永远恩典之约及万有创造中的参与，以及他是永恒不变的“我是”，昨日、今日、直到永远，推论得出；这正是他百姓得安慰的缘由。
第3节 你使人归于尘土。或译作归于死亡，正如塔古姆所说；死亡就是人的毁灭，并非身体或灵魂的消灭，而是二者联合的解体。这话也可译作“你使人转回，直到被压碎”；直到归于尘土。你使人在世上辗转，又经历一连串的苦难和疾病，终于借着衰老，或总归借着死亡，使他回到本源，就是他所出的地上尘土，再次成为尘土，见创世记 3:19；这里也可指坟墓。你说：你们世人要归回。或“亚当之子”；他们都从他而出，也都在他里面犯了罪，所以都服在死亡之下。神对他们说：当他借疾病威胁他们将要解体时，你们当悔改归回而得生；有时，当人到了坟墓边缘，他又使他们由病转愈，救他们脱离深坑，用活人的光照亮他们，正如他待希西家一样。或这也可指死人复活，那将借着基督，并借着他的声音呼唤死人归回生命、起来受审判。虽然也有人把这话理解为对死亡的描述：人因神圣的命令归回原来的尘土；这样，人的脆弱就与神的永恒形成对比。古赛修斯却把这一切理解为神使人悔改、忧伤、归正；他认为其意是：“你使人回转，直到他痛悔，并说：亚当之子啊，你们当回转。”他以为这最合使徒彼得的意思；彼得在彼得后书 3:8 引用了下面的话。亚拉玛又说，有些人把这节与下节连起来：即便人活一千年，在神眼中也不过如昨日。
第4节 因为千年在你眼中，不过如昨日已过的日子。这可以用来消除一个难题，就是人从死里归回、或复活的难题；有人因有些人在坟墓中已经久远，便以为复活难信。但若想到在神的眼中、估量和计算里，一千年不过如一日，这难题就消失了。所以，一个人即便在坟墓中躺了六七千年，在神那里也不过如几天一样。既然复活并非不可信，事实也确非如此，那么时间长短就不能成为反对的理由。使徒彼得也正是这样使用这句话；人们认为他是指着这里说的，为要消除人们反对基督再来的一个论点，就是万物从起初到应许发出以来仍如故常，见彼得后书 3:4。不过，这话也很贴切地表明永恒的神与必死之人之间是何等不相称；因为人即便活到一千岁，事实上从无人如此长寿，这在神面前也不过如昨日；在他那里，连永恒本身也不过如一日，见以赛亚书 43:13。人即便活得最长，也不过是昨日才有的；纵使活上一千年，再加一千年，在神那里也不过“如昨日已过”。它未到时似乎很长，一旦过去，就如同无有，再不能追回。又如夜间的一更。夜里有时分三更，有时分四更，所以不过三四个时辰；并且因为是在夜里，又是在睡梦中度过，所以人醒来时，不过觉得一瞬而已。人在神看来，就是活得再长，人生也是如此短促。
第5节 你叫他们如洪水冲去。正如那不敬虔的全世界被洪水冲去一样，这里或许就暗指那事。这话形容死亡很贴切；塔古姆说：“若他们不悔改，你就使死亡临到他们。”时间飞逝，正如洪流滑过；它的滚滚波浪正好象征时光的迅疾，一小时一天、一月一年，接连而去。此外，这里也可指死亡的突然；它常在意想不到、毫无防备的时候来到，如同暴雨骤降所致的洪水忽然临到。也指它那不可抗拒的力量，无人能抵挡；洪流的急速正是活泼的写照，它横扫一切，把挡路之物都卷去。死亡也是如此，不论借着瘟疫传染，或是在战场上，都能在极短时间内夺去成千上万人的性命；它也不放过任何人，正如洪水不分年龄、性别、尊卑、贫富。它又像洪水一样，所到之处带来惨重破坏，尤其是大量人口被夺去之时；它不仅使美貌变成灰烬，使强壮变为软弱与朽坏，也使乡镇、城市、国度荒凉。
洪流一去不返，人生也是如此；过去的生命、消逝的片刻，一分一秒都不能追回，见撒母耳记下 14:14。此外，这话也可能表示恶人有时离世时那种动荡惊惶、内外交迫的景况，正如约伯记 27:20 所描写的。他们如睡一觉，或如一场梦，很快就过去了。人在沉睡中，时间悄然流逝；梦境还未来得及辨明，就已结束，并被遗忘；人生也是如此短暂，见约伯记 20:8。有时人生似乎有些享乐，如同梦中所有，却没有真正满足；人睡着时也许梦见自己吃喝，因而喜乐；但醒来时仍是饥饿、空虚、不满足；人生中一切也是如此，见以赛亚书 29:8。人生中的万事都不过是梦，如尊荣、财富、享乐；人与其说真正享受这些，不如说只是梦见自己有这些。
恶人活着的时候，“如睡觉的人”，塔古姆如此译；他们没有属灵的感官，不能看、听、闻、尝、摸；对一切属灵的善没有能力，也不去行；他们容易受迷惑、陷于错谬；处于极大的危险中却毫不关心；也不愿被摇醒、被唤醒，除非蒙大能而有效的恩典唤醒，否则就一直睡到死。至于死人，睡着的不是灵魂，而是身体；圣经常以睡眠指死亡，在此之下，人一直留到复活，复活就是从其中醒来。早晨他们如生长的草。或作“经过”、“改变了”；有些人把这话理解为复活的清晨，那时会有向好处的改变、更新，正如金基所解释的。舒尔滕斯指出，从这词在阿拉伯语中的用法看，它有青绿繁茂之意，如草在早晨那样；因此可指力量与精力的恢复，像人睡醒以后，也像圣徒从死里复活时那样。
塔古姆把它解释到来世：“在将来的世界，他们要如草被割下之后那样改变更新。”但更自然的理解还是：这说的是人在青春的清晨如何茂盛，正如下节所显示的；那里又重复此意，并以草的变化作了优美的说明。
第6节 早晨发芽生长。就是说草，因夜间的露水，又因雨后日光清朗照射，显出十分的青翠华美；人也是这样，在青春的清晨显得欢欣俊美，身体长大强壮，心智也得发展，也可能在财富产业上增长；若他能在恩典中长进，并在基督的知识上增长，那就更好了。晚上割下枯干。塔古姆补充说“因着炎热”；但既然是傍晚被割下，就不当是因日头炎热而枯萎；乃是被割下之后自然枯干。这是指人生后段，就是老年的黄昏。整句话都表明人生的短促；人生被比作草，今日还在其一切华美荣耀之中，明日就被丢在炉里，见马太福音 6:30。圣经常用草来说明人的脆弱和存留不久；见诗篇 37:2，彼得前书 1:24。也可留意，人的一生只被描写为一日，有早晨有晚上，象征生命的繁盛与衰残。
第7节 我们因你的怒气而消灭。金基把这应用于被掳中的犹太人；但这里应当理解为旷野中的以色列人，摩西使他们出场，承认他们正在那里渐渐消耗、衰败，正如神所警告他们的；而这正是神因他们的罪所发的怒气和不悦的结果，见民数记 14:33。死亡是身体的消耗；在坟墓里，虫子毁坏人的皮肉，人的肺腑也在里面被耗尽；地狱则是灵魂与身体的毁坏，虽然二者都仍继续存在。圣徒虽然肉身因死亡而耗尽，却不是在怒中；因为当肉体和心肠衰残时，“神仍是他们心里的力量，又是他们的福分，直到永远”，见诗篇 73:26；他们的灵魂在主耶稣的日子得救，身体也必复活，荣耀且不朽坏。但恶人死时被吞灭，在地狱中也被吞灭，乃是在神的怒气和烈怒中。我们因你的忿怒而惊惶。神的忿怒一旦被人感知，就会生发心灵的惊惶，尤其是在面对死亡与永恒的时候；这正是使死亡成为惊吓之王、使人一生因怕死而受辖制的原因，因为随死亡而来的正是将来的忿怒。其实，无论今生、临终，还是死亡本身，对圣徒都不是在忿怒中临到；死后对他们也没有忿怒，虽然他们有时也会可怕地以为有，因此心里受扰。
第8节 你将我们的罪孽摆在你面前。这是一切愁苦、衰残与死亡的原因；这些罪都陈列在主面前，作为证据，使他这位公义的审判者按此施行审判。这与赦罪相对；赦罪乃是把罪丢在背后，见以赛亚书 38:17。将我们隐而未现的罪摆在你面光之中。塔古姆和拉希把这解释为幼年的罪；原文是单数，也可译作“我们隐秘的罪”；这使一些人想到原罪，它对世上绝大多数人来说是隐藏而未察觉的，然而却是一切罪的根源。单数代替复数并不少见，因此这里也可指一切暗中所犯、别人不知道的罪，以及连人自己也未察觉的罪；如心里的恶念、口中的愚妄言语，以及生活中许多不被当作罪的软弱过犯。神都知道这一切，并且都要带到光中、带进审判；他要把这些摆在“他面光之中”。这并不是指恩慈的赦免，而是指他对这些罪清楚明确的认识，也指这些罪如何为定人的罪、使人至死，提供了充分证据；并且这不只是将来的事，也包括主现今对这些罪的察看，以及他今生和临终时按此待人的方式。
第9节 我们经过的日子都在你震怒之下。人的一生更常以日子而不是月年计算；这些日子原本就少，并且如白日向晚那样过去或“衰落”，见耶利米书 6:4。又或者可译作“转脸离去”；它们把背转向我们，而不把脸朝向我们，因此要抓住时机，真是极难。而最糟的是，这些日子都在神的“忿怒”中度过。这特别指以色列百姓在旷野时，因为神曾在怒中起誓，不容他们进入迦南，只叫他们终日漂流旷野，并在那里灭尽；所以他们的日子显然是在神不悦的可见记号之下过去的。对一切恶人而言，这话也是真实的；他们本为可怒之子，在世而去世，也都是如此。甚至就一般人而言，也可以这样说；婴幼年和青年时期伴随人的病痛、疾病和患难，壮年时临到人的损失、挫折、失望、烦恼和苦楚，老年时的种种祸患和软弱，都足以证明这是真的。
唯有神的百姓在某种意义上可算例外，因为他们蒙永远的爱，并无忿怒临到；然而就他们自己的感觉而言，他们也常常觉得神的忿怒在自己身上，并且在可怕的感受之下度过许多日子。我们度尽的年岁，好像一声叹息。也可译作像“默想”，就是心中的一个意念，很快过去；或像“言语”，一说出来便消逝；或像一串话语、一则讲完的故事，而且还是短小而有趣的，因为长故事无人愿听，而故事越有趣，讲的时候越觉得时间短。这个比喻的用意，是要说明人生的短促，也说明其虚空；因为故事中常有许多轻浮虚妄甚至不真实的话。下流人真是虚空，上流人也是虚假；无论在什么景况中，人按其最好景况也不过是全然虚空。故事不过是一种消遣；听的时候暂时动人，转眼便被忘记；人生也是如此。故事中往往夹杂着喜乐与悲惨；人生也是这般，充满了顺逆更替的不同场景。
或许这话还指明人如何闲懒无益地消磨年日，好像用讲无聊故事来打发时间；有些年日耗在少年私欲和宴乐中，有些耗在对世界及其事物的过分追逐中；极少数用在敬虔之事上，而且做得极其不完全，成效甚微。这也特别贴合以色列人在旷野的三十八年，我们并没有听见他们在那段期间如何度日的故事。塔古姆译作：“我们一生的日子消耗，如冬天口中的气息与蒸气，显而易见，转瞬即逝。”参见雅各书 4:14。
第10节 我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁。希伯来文是“我们年日的日子，在其中乃是……”；这或指我们活着的那些日子，或指旷野中的以色列人，他们正是这寿数的例证，也许这种普遍寿数正是从他们开始的。洪水以前，人活得很长，有些达九百多岁；洪水以后，人寿不再那样长。有些人根据创世记 6:3 认为，当时定下的期限是一百二十岁；但到了摩西时代，就缩减到七十岁，最多八十岁。在西奈旷野被数点、从二十岁以上的人中，到了摩押平原重新数点时，除了约书亚和迦勒，没有一个存留，见民数记 14:29；因此，有些人必定在六十岁以前死去，有些在七十岁以前，也许所有人，至少大多数人，都没有活过八十。
自那时起，这便成了人的通常寿数，只有少数例外；大卫活到七十岁，见撒母耳记下 5:4，此后大抵如此；许多人达不到这个年岁，极少人超过它。这不但启示中提到，连外邦人也观察到了。梭伦常说，人寿的期限是七十岁；又如埃利安记载，有一族名叫 Berbiccae 的人，会把活过七十岁的人杀掉，因为他们认为那人已经超过了生命的期限。叙利亚译本作：“在我们的日子里，我们的年岁是七十年”；塔古姆也与此相合：“我们今世的年日，对强壮的人是七十年。”因为这样的年数是在这些人身上达到的；或“在他们中间”，就是说在一部分人身上如此，不是人人都能如此。“若是强壮可到八十岁”；借着良好的体质、健康强壮的身体，并在神的赐福之下，有些人能活到八十岁；也确有一些人在这年岁及以上仍然强健，但并不多见，见约书亚记 14:11。
因为一般说来，人即便因体力强健而活到这个年纪，他们所矜夸的，不过是劳苦愁烦。他们在许多软弱中劳碌，感受许多痛苦，很少乐趣，正如八十岁的巴西莱所暗示的，见撒母耳记下 19:35；这就是传道书 12:1 所说“毫无喜乐”的恶日。又可译作“他们的一切宽广不过是劳苦和罪恶”；人生从始至终，全部长度都花在世上的辛劳上，并伴随着许多罪，因而也伴随着许多愁苦。转眼成空，我们便如飞而去。或指人的力量，或指人的年岁，很快就被一种疾病或一件事故剪除，如被镰刀割下的草，或被手摘下的花，见约伯记 14:2；我们便飞去，如影儿飞逝，或如有翅膀的鸟，从时间进入永恒；从居住之地到坟墓；从光明之地到黑暗之域。若能飞去天上、进入福乐，那就好了。
第11节 谁晓得你怒气的权势？这权势表现在他向人所施的审判中：如淹没旧世界，焚烧所多玛、蛾摩拉，使以色列人在旷野灭尽；或表现在缩短人的年日，使人归于死尘；或表现在人死后所受的刑罚。注意并思想这事、查究其原因即人的罪的人，实在很少。地狱里的人是亲身经历而知道的；但在地上的人，很少细察这事，也很少思想。你的忿怒，按着人该有的敬畏，也是何等大。或作：谁真正认识你的忿怒，以致因此敬畏你呢？谁如此思想，以致受其影响而敬畏主，在他面前战兢，惧怕得罪他，并寻求讨他喜悦呢？或者更可取的意思是：神的忿怒与人对他的惧怕是相称的；在某些事上，人所怕的往往超过实际可怕之物，例如预想到的苦难，甚至死亡本身；人对这些的恐惧，常常比事情临到时更加厉害，更加使人愁苦。但神的忿怒却不是这样；人最强烈的恐惧、对它最可怕的想象，也仍不及它本身；它至少与人所怕的一样大，甚至更大。
第12节 求你指教我们怎样数算自己的日子。不是单单按算术去数有多少天；这不需要神特别的教导。只要算术教师略略指点，人稍有算术知识，不但能数算自己活了多少年，甚至能算出活了多少日。这里也不是指推算未来时日；没有人能算出自己还要活多少天。人的日子、月数、年岁都在主那里，对他自己却是隐藏的；活人知道自己必死，却不知道自己还能活多久，也不知道何时而死。主并不把这事教给人，我们也不该急于知道。这个祈求真正的意思，倒更像是：求神教我们数算自己的日子，仿佛今天就是最后一天；因为我们不能向明天夸口，不知道今夜是否就要被索取灵魂。
其主要意思是：求神教我们郑重默想并思想我们日子的短促，它不过如影儿，不能长存；又思想其虚空与罪恶，使我们不至想永远活在这里；并思想其中的艰难愁苦，好叫我们因此脱离世界，并察觉自己是如何无益地度过这些日子；这会促使我们赎回光阴，也使我们留意神一生之久向我们所施的恩惠，从而引我们悔改，并激发我们敬畏神。好叫我们得着智慧的心。就是去思想自己的结局，和将来要怎样；如此行本身就是智慧的一部分。又是去寻求借着基督得救恩之道，去到基督那里寻求这智慧，因为他是神的智慧；又是去敬畏主，因为敬畏主是智慧的开端；并且谨慎而行，不像愚昧人，乃像智慧人。凡此都需要人专心用心；因为智慧必须全心全意地寻求。
无论是数算日子，还是得着智慧，都需要神的教导；因为人若不是蒙神教导，不是借着圣灵为罪、公义、审判受责备，就绝不会认真关切来世，也不会去寻问救恩之道，更不会全心归向基督来得着这救恩。人也许会数算自己的日子，思想其短促，却仍把心用在愚妄上，而不用在智慧上；见以赛亚书 22:21。
第13节 耶和华啊，求你转回。照亚本以斯拉和拉希的理解，这可以是指从你烈怒中转回，正如诗篇 90:7 所哀诉的；或指转向我们，就是你曾离开的我们。因为神按他的本体和广大无处不在，但按他恩慈的同在却并非如此；而且即便有时有这种同在，他也会收回；当他再次以此眷顾时，就可说他转回了。这里所求的正是这种转回，意即求他显明自己，显明他的爱和恩典，特别是他赦罪的怜悯；见诗篇 80:14。要到几时呢？这是一种简短而突然的说法，其中有未说出来的话，是因说话者情感激动，不容他说尽。可补作：你要发怒到几时呢？神有时向他的百姓发怒；他们一感觉到，就有一种不能承受的痛苦和不安。虽然这怒气不过片时，他们却觉得很长，见诗篇 30:5。
亚拉玛把它解释作：“弥赛亚的时候要到几时呢？”又或“你掩面要到几时呢？”当他掩面时，他们就忧愁；虽只不过是一小会儿被离弃，他们却觉得很久，仿佛直到永远，见诗篇 13:1。又或“你苦待我们要到几时呢？”正如塔古姆所说。苦难是从主来的，有时也延续很久；至少在受苦者看来是这样，他们很容易以为神忘记了他们和他们的苦楚，见诗篇 44:23。又或“你延迟帮助要到几时呢？”主总是在最合宜的时候、在困难最大的时候施行帮助，而且并不迟延；但在此之前，有时似乎等得很久，见诗篇 6:3。求你为你的仆人后悔。按创造和护理的恩惠来说，人都理当是神的仆人；就事实而言，许多人也因神的恩典甘心作仆人；因此这成了此祈求的一个论据。严格说来，“后悔”并不属于神；圣经也否认神会后悔，见民数记 23:19。
然而圣经有时把它归给神，无论是就他所行、所应许的善，或就他已降、或所警告要降在人身上的灾；见创世记 6:6。这里应按后者理解；它并不是说神的心意或旨意有改变，这是不可能的；乃是指他在离弃、苦待等安排上的改变。塔古姆把它表达为：“求你转离你曾说要加在你仆人身上的灾。”若这里是指旷野中的以色列人以及他们不得进入迦南，那么神并未后悔他所警告的事；他曾起誓说他们必不得进入，他们果然没有进去，只有他们的儿女，除那两个人以外。也有人把这话译作“安慰你的仆人”；用你的同在、你爱特别是赦罪恩典的显明，或借着除去苦难，或扶持他们经过苦难，来安慰他们。
第14节 求你使我们早早饱得你的怜悯。或作“恩典”；就是施恩之道、赐诸般恩典的神、与他相交、基督和他的恩典；若没有这些，灵魂在属灵意义上的饥渴就绝不能得满足。唯有这些能使他们满足，再无别物；特别是神之爱的显明、他赦罪的恩典和怜悯、基督和他的公义，以及他里面恩典的丰盛；见诗篇 63:3。他们盼望尽早、及时、在合宜的时候，就是越早越好地被这恩典和怜悯所充满。也可译作“在早晨”；有人按字面理解为一天开始的时候，如此就为一整天的喜乐奠定基础。有人把它解作复活之晨，可比较诗篇 49:14 和诗篇 17:15；金基和拉希则把它解释为救赎和救恩的日子。这也完全可以应用于福音时代的清晨；甚至可以指基督自己，他就是“向列祖所应许的怜悯”，他的降临“预备如晨光”，并使那些因等候他而饥渴、困倦、疲乏的人得着满足，见何西阿书 6:3。塔古姆说：“求你用你在那像清晨一般的世界中的美善使我们得满足。”亚拉玛则把它解释为死人复活的时候。好叫我们一生一世欢呼喜乐。神的爱、恩典、怜悯，他的同在，与他的相交，基督的来到，以及借着他而来的恩典福分，都为主百姓持久的喜乐奠定了坚实根基；他们总有理由在主里常常喜乐，而他们的喜乐也是无人能夺去的，见腓立比书 4:4。
第15节 求你照着你使我们受苦的日子，照着我们遭难的年岁，叫我们喜乐。受苦的日子是忧伤的时候，亨通的日子则叫人欢喜快乐；诗人似乎是求二者在数量上彼此相称。并不是说必须严格完全一样多，而是说二者之间当有适当的比例；通常神也确是“使这两样并列”。信徒的一生里两者掺杂，像黑白相间的棋盘，有恰当的比例；亨通与逆境轮番而来，并且都“互相效力，叫爱主的人得益处”。这里说“叫我们喜乐”，就是用你的恩宠和同在使我们喜乐；这也暗示，这些对一切苦难愁烦已是足够的补偿。若今生如此，那么在天上完全享有这些，将是何等光景。这与现今的苦难根本无法相比，无论在事情本身还是在持续时间上，都是如此；见罗马书 8:18。以及我们遭难的年岁。苦难就是祸患；它们源于罪恶，对有些人来说更是刑罚之恶；即便是管教，也并不快乐，反而忧愁。这也许是指那四十年旷野飘流，在那里以色列人经历了许多艰难与患难；甚至也可追溯到亚伯拉罕的后裔在不属自己的地上受苦四百年，见民数记 14:33。因此，犹太人把弥赛亚的时期定为四百年，与那些遭难的年岁相对应，并认为这就是本节的意思；拉希对本节的注释也是：“求你在弥赛亚的日子照着你在诸次被掳中苦待我们的日数，并照着我们见恶的年数，叫我们喜乐。”
第16节 愿你的作为向你仆人显现。这可以指护理之工，就是神带领以色列民经过旷野，领他们进入迦南地；这是神曾应许为他们所行的，特别是为他们的后裔，所以紧接着下句特别提到“他们的儿女”。也可以像金基所说，是指救恩之工，就是借弥赛亚成就的伟大救赎之工；这是神的工作，是他所定意要成就的，他指派自己的儿子去行，也正是为此把这工交给了他。那时这工虽已被论到，也已被应许，却还没有显明出来；因此这里祈求它得以显现，就是求救赎主被差来，这工作得以成就。又或者是指心中的恩典之工；这也是神的工，是内里的，因此不那么显而易见；所以这里祈求的是：既然这是他所作的工，愿他照耀其上，为它作见证，使之显明，表明那确实是他所作的、真实纯正的工作。
不仅如此，这里还可以延伸包含神在末后日子要成就的大工，就是犹太人的归正、外邦人数目的添满、敌基督的毁灭，以及基督国度的建立和荣耀。愿你的荣耀向他们的子孙显明。就是神在上述护理和恩典之工中所彰显的荣耀，尤其是在救赎之工中，因为神一切完全都在其中得荣耀；或者就是指基督自己，他是父荣耀所发的光辉，愿他以人性向他们显现，住在他们中间，他们后来也果然看见了他的荣耀，见约翰福音 1:14。又或者意思是：愿神荣耀的恩典向他们显现，并临到他们，使他们里面全然荣美，且从荣耀到荣耀变成基督的形像；或愿神的舍基拿，就是神荣耀的威严与同在，临在他们中间，使他们在圣所中得见，见诗篇 63:2。
第17节 愿主我们神的荣美归于我们。或指神的恩典和恩宠，就是他在所设立的圣礼中所赐下的恩慈同在，这使他的帐幕可爱，他的道路满有甘甜；或指基督的义，这是他加在自己百姓身上的华美，使他们成为全然美丽；或指圣洁的美，是他们被圣灵更新、成圣时显在身上的；因为每一样恩典都美丽而有装饰性。也可能是指基督自己；因为这话可译作“愿主的荣美与我们同在”；他本是白而且红，超乎万人之上，全然可爱，比世人更美；愿他显现为“以马内利”，就是神与我们同在。愿你坚立我们手所做的工；我们手所做的工，愿你坚立。或作“引导它”。神固然为我们并在我们里面作成一切恩典之工，但仍有我们当尽的本分和顺服之工要去做；我们不该懒惰不动，反倒该因他为我们所做的事更被激励。我们的手应当不断从事为他尊荣和荣耀而作的服事；凡我们手所当做的，都要尽所领受恩典之力去做。在这一切上，我们都需要神的引导、力量和坚立，好叫我们坚定不移，常常竭力多作主工。这个祈求之所以重复，是为表明诗人深深感到其必要，也表明他对此有何等迫切而强烈的愿望。拉希把这解释为会幕的工作，就是以色列人在旷野亲手所做的工；亚拉玛也把它解释为比撒列所造会幕的工作。