诗篇 89（第 1/2 部分）
引言 诗篇第 89 篇导论 以斯拉人以探的训诲诗。这位以探是谁，并不确定。金基认为他就是那位智慧人以探，是犹大的孙子，见列王纪上 4:31。但他若活在大卫以前数百年，就不大可能是这篇诗的作者；因为诗中提到大卫，除非认为这是出于预言之灵，否则便说不通。莱特富特博士的意见却正是如此；他认为这位以探就是本诗的作者，并说他“从创世记 15:1 的应许出发，欢然歌唱（以色列）的拯救：红海的狂浪要被约束，见诗篇 89:9；拉哈伯，就是埃及，要被打碎，见诗篇 89:10；百姓要听见律法的欢呼声，见诗篇 89:15。
至于其中大卫的名字，他说，这也可以是预言性的；正如人们认为摩西在诗篇 99:6 中提到撒母耳，而那篇诗又被认为是摩西所作；或者，这名字也可能是在后来的时代，由另一位有同样预言恩赐的神圣作者加进去的。他可能是在以探所奠定的基础上，把这篇诗提高到更高的调子；就是说，以探原先所讲的只是从埃及得身体上的拯救，而后来这诗被提升到如此高的地步，以致达到借着基督而得属灵的拯救；因此其中常常提到大卫，因为基督要从他而出。” 在大卫时代另有一位歌唱的以探；他更可能就是这里的人物。他也许活到了罗波安的时候，亲眼见到大卫家衰落，并看见十个支派从这家叛离；或者，也可能是另一位同名者，活在巴比伦被掳时期，看见大卫家败落到何等卑微的景况；这与本诗后半部分颇为相合。
为要安慰神的百姓，他写了这篇诗，表明神向大卫所立的圣约和所赐的应许，仍然坚定不移，并且必要成就。七十士译本的标题称他为“以色列人以探”；阿拉伯译本则称为“以色列人拿单”。他尔根把他解释为亚伯拉罕，意译为“由东方而来的亚伯拉罕亲手所说的美好训诲”。但无论本诗的作者是谁，它都是“训诲诗”，即教导人的诗，使人明白的诗；它论到恩典之约及其应许；论到神在设立并持守此约上的怜悯与信实；也论到弥赛亚和他的后裔、他的教会与百姓，以及这一切的稳固与长存。犹太古今作者都把其中许多经文应用于弥赛亚；而使徒行传 13:22 也明显提到了诗篇 89:20。
第 1 节 我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远；我要用口将你的信实传与万代。“耶和华的慈爱”，既包括今生的，也包括属灵的，尤其是后者；在这些事上，神丰富充足的怜悯大大彰显出来，因此才称为“慈爱”。例如：人在蒙拣选得永生时，被称为蒙怜悯的器皿；与他们所立的恩典之约，其中的福分就是“大卫那可靠的恩典”；基督被差来，他的来到如同从高天而来的清晨日光，是因我们神怜悯的心肠；借着他所成就的救赎，在其中怜悯和诚实彼此相遇；重生是照着他丰盛的怜悯；罪得赦免，是照着他丰盛的慈悲；整全的救恩，并不是本于公义的行为，乃是神借着基督施行的怜悯。这词也可译作“恩惠、慈爱、良善”，指明恩典的丰盛：在神的心里，在圣约中，在基督手中，借着他彰显出来，并在救恩各部分及其整体中显明出来。
这些都是合宜的歌唱题材；真正有恩典的灵魂，既感知这些事，为此感谢，也因之喜乐，又看见自己在其中有分，就不能不歌唱这些；并且决意要“永远”歌唱，就是天天、终日，只要活着，只要还有气息，就如此行，并且要直到永永远远。“我要用口将你的信实传与万代”：神对自己是信实的，对他性情一切完全也是信实的；对他的真理、圣洁、公义，他都不可能否认自己。他向他的儿子是信实的，向他与儿子一切约定和应许也是信实的；向他一切的筹算、旨意、定旨也是如此；这一切都是按信实和真实成就的。他对在基督里向他百姓所立的圣约和所赐的应许，也是信实的；因为这些应许在基督里都是“是的”，都是“阿们”的。为使神这荣耀的属性能叫历代圣徒都知道，并被他们留意，诗人便用口说唱这篇诗，又亲手写下它。
也许在别处经文中，很少有像这里这样如此频繁提到神的信实；参看诗篇 89:2。k《Works》卷一，第 699、700 页。l חסדי，“bonitates”，Tigurine 译本；“benignitates”，Junius Tremellius；“beneficia”，Piscator；“gratias”，Cocceius。
第 2 节 因我曾说：你的慈悲必建立到永远；你的信实必坚立在天上。 “因我曾说”：就是他心里这样说，思想过这事，对此深信不疑，并根据神的灵和神的话，作出坚定结论；他既信，所以就说；既然这是从主来的，也就等于主自己说的。
第 3 节 我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。“我与我所拣选的人立了约”：并不像他尔根所说，是与亚伯拉罕立约；乃是与下面所说的大卫立约。这里并不是按字面指大卫，虽然大卫确实被主拣选作他的仆人，神也曾与他立约，应许他家中有永存的宝座和国度，见诗篇 78:70；这里乃是指奥秘的大卫，就是弥赛亚，大卫的子孙和预表所指向的实体；因此圣经后来也称他为大卫，见以西结书 34:23。他是主所“拣选”的那一位，预定作失丧罪人的救赎主，被拣选作神与人之间的中保，作教会的元首、身体的救主；他的人性也被拣选，与神儿子在位格上联合，见诗篇 89:19，因此他被称为神所拣选的，见以赛亚书 43:1。
恩典之约从永远就与他立定，其中一切福分和应许都交在他手中；他是这约的中保、保证人和使者，并且借着他的血，这约得以立定并证实。七十士译本把它译成复数，“与我所拣选的人们立约”；而恩典之约确实也是与一切蒙拣选的人立的，不过是把他们看作在基督里的人，并且是照他们蒙拣选的身分，而不是照他们已信主、已归正的身分；拣选乃是圣约的根基，也是圣约一切福分的源头。“向我的仆人大卫起了誓”：就是向弥赛亚起誓，他如前所述被称为大卫；并且作为人、作为中保，他也是主的仆人，是主所拣选、呼召、差遣并扶持的，见以赛亚书 42:1。主向他起誓，并且绝不后悔；这誓言与他的圣约和应许并列，给应许的后嗣带来极大的安慰；参看诗篇 89:35。其圣约与誓言的总意，下面就要说出。
第 4 节 我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。细拉。这里所说的，不是单指大卫按肉身的后裔，至少不只是指他们；他们的家虽然在极卑微的景况中仍被保守，直到弥赛亚从其中而出，见路加福音 1:27；这里更是指基督属灵的后裔。曾有应许说，他必有后裔，并且必看见、享受这后裔，这后裔也必存到永远；见诗篇 89:29。因此他在历代中，甚至在最艰难的时候，一直都有后裔事奉他，并且将来仍要如此；这些人都在他里面得坚立，也必蒙他保守、保存；到那日他要把他们呈献给父，说：“看哪，我与神所给我的儿女。”见希伯来书 2:13。
“要建立你的宝座，直到万代”：这表明这话不能按字面理解为大卫及其属世的宝座和国度，因为那国度并没有延续许多代；这里乃是指从他而出的弥赛亚属灵的宝座和国度，这宝座被称为他父大卫的宝座；他的宝座是永永远远的，他的国也是永远的国，见路加福音 1:32，诗篇 45:6。他的宝座在天上，在那里他要作王，直到一切仇敌都放在他脚下；他的宝座也在教会中间，在他百姓心里，在那里他作圣徒的王。他与父同坐宝座；就荣耀、权能、权柄而言，这宝座与父的是同一宝座。到末日，他要坐在这宝座上审判世界；在新耶路撒冷的光景中，他也要与他的百姓一同作王一千年；此后直到永远，仍要作王，见启示录 3:21。细拉。原文此处另有残缺引文：“启示录 3:21- : .”
第 5 节 耶和华啊，诸天要称赞你的奇事；在圣者的会中，要称赞你的信实。这里借着拟人法，可以按字面理解为诸天，正如别的无生命之物也赞美主一样，见诗篇 148:3；也可以奥秘地指教会，就是由从天而生的灵魂组成，而其教义和礼仪也是从天而来的；也可以指使徒，如耶柔米所说，因为他们的职分、差遣、使命和恩赐都从天而来；但更可能是指天上的居民，就是天使，他们为主在自然、护理和恩典中的奇妙作为而赞美他，见诗篇 148:2。尤其是，他们因那奇妙的救赎之工而惊叹赞美；这词也可译作“你那奇妙之事”，是单数形式。救赎主的位格是奇妙的，这也是他的名；他的道成肉身是极其惊人的事，是敬虔的奥秘；他所成就的救赎，也是人与天使的奇事。
及至他显在世上时，神的使者都拜他；在他降生时，他们歌唱“在至高之处荣耀归与神”；他恩典的奥秘也是他们所窥察、所惊叹、所赞美的，见希伯来书 1:6。“在圣者的会中，也要称赞你的信实”：即在那里受称赞。亚本以斯拉和金基把这里的“圣者”也解释为天使，因为天使也被称为圣者，见申命记 33:2；并且他们有一个大会，就是无数的大众，见启示录 19:6。他们不但惊叹称赞主奇妙的作为，也称赞他的属性，特别是他在执行应许和警告上的信实，见启示录 7:11。不过，这里更可能是指圣洁的人，就是那些蒙召为圣、聚集成新约教会的人；“圣者的会”就是指他们。在他们中间，并借着他们，神的真实和信实，以及他的慈爱和怜悯，都受到极高的称颂，见诗篇 40:9。
m פלאך，“mirabile tuum”，Pagninus、Montanus、Cocceius、Gerjus；“mirabile opus tuum”，Junius Tremellius；“illud miraculum tuum”，Michaelis。
第 6 节 在天空谁能比耶和华呢？神的众子中，谁能像耶和华呢？ “比”也可作“排列在同等地位上”或“与之并列”；天上的众天使中，没有一个能与主相比。天使固然是圣洁、有智慧、有知识、有能力、忠诚、良善、怜悯的受造物，但在圣洁、智慧、知识、能力、信实和怜悯上，都不能与主相比；见出埃及记 15:11。 “神的众子中，谁能像耶和华呢？”叙利亚译本很错误地把它译为“天使的儿子们”，因为天使并不繁衍后代，见路加福音 20:36；金基也附和这种说法，把“有能者”解释为天使，把他们的儿子解释为受他们推动引导的天军。七十士译本、武加大拉丁译本、埃提阿伯译本和阿拉伯译本则译为“神的众子”；这个称呼确实可用于天使，见约伯记 38:7；他尔根也是如此解释，把它理解为众天使。不过，这里更可能是指地上的大能者和他们的子孙，即各等君王、贵胄、审判官和民间掌权者；他们中间，没有一个可与主相比，因为他是万王之王、万主之主；见诗篇 82:1。n יערך，“par aestimetur”，Junius Tremellius；“par aestimabitur”，Piscator。
第 7 节 神在圣者的会中，是大有威严的；比一切在他四围的更可畏惧。雅基和金基又把这里理解为天使，并译作“神在他们的大聚会中是可畏的”；因为天使数目极多，真是无数的大众，他们都敬畏并敬拜主，见希伯来书 12:21。但这里更可能是指圣民的会众。这样的人有责任公开聚集敬拜神；他们应当这样做，是为了主的缘故，因为他要求如此，并应许以同在鼓励他们；也是为了他们自己的缘故，因为这对他们有益且可喜乐；也是为了别人的缘故，为使别人得归正和安慰；并且是效法历代神的百姓；所以他们不当停止聚会。这里译为“会”的字 סוד，也有“谋略”或“秘密”的意思；见创世记 49:6。
因此他尔根译作：“神坐在荣耀的宝座上，在圣者的奥秘中显为大能。”在圣徒的会中，神爱的奥秘向他们显明；他恩典的教义和奥秘，就是所谓神全部的旨意，都在那里被传明，见使徒行传 20:27；福音的礼仪，也称为神的旨意，见路加福音 7:30，也在那里施行。如今，在这一切都进行的地方，神就在其中大受敬畏；不是奴仆式的惧怕，不是害怕地狱和定罪的那种恐惧，那是鬼魔也有的；也不是假冒为善、受人吩咐而来的惧怕；乃是儿女式、敬虔的敬畏，是神儿女所特有的；是圣洁谦卑的敬畏，也是信靠而无惧的敬畏；是对神圣存在的崇敬情感，并且包括对他一切内在和外在的敬拜。“比一切在他四围的更可畏惧”：他尔根意译作“当敬畏他，超过一切侍立在他四围的天使”；金基也如此解释；见启示录 5:11。不过，这与上一句其实是用不同的话表达同一意思。
第 8 节 耶和华万军之神啊，哪一个大能者像你耶和华？你的信实，是在你的四围。 他是万军之神，是天上日月星辰一切天军的主，也是天使一切天军的主，更是天上的诸军和地上居民的主。 “哪一个大能者像你耶和华？”他是雅，是耶和华，惟有他是如此；他在全地之上是至高者，见诗篇 83:18。在他大能大力上，没有可与他相比的；他借此创造天地，并托住万有，使其存在；他也借此救赎他的百姓，把他们从罪和撒但手中抢救出来，并保守他们直到进入他的国和荣耀；见约伯记 40:9。 “你的信实，是在你的四围”：没有谁像主这样信实，没有谁像他这样可信，无论是天使还是世人。有些人把这话理解为在他四围的信实者，就是他忠信的仆人天使，他们环绕他站立，随时准备遵行他的旨意；或者指与他同在的得荣耀圣徒，就是蒙召、蒙拣选、忠心的人；见诗篇 103:19。不过，这话更宜读作“你的信实环绕着你”；他尔根也如此译：“你的真实（或信实）围绕着你。”你环顾他四周，就到处看见他的信实：对他自己，对他性情的一切完全；对他的儿子，对他与儿子所立的约定；对他古时的筹算、旨意和定旨，以及对他的圣约和应许。他仿佛以信实为衣，在他一切护理和恩典的安排中都显明出来。
第 9 节 你管辖海的狂傲；波浪翻腾，你就使它平静了。 这里所说的是海在膨胀、起沫、咆哮、汹涌时所表现出的力量、骄傲和高涨之势，它威胁海上的船只，似乎要将之彻底毁灭；但主掌管它、治理它，也约束它；海是他造的，也唯有他能驾驭。 他对海的权能，表现在起初造海之时，给它定位置，使众水归于其所；又把沙立为它永远的界限，使它不能越过；又命令狂风掀起波浪，也使暴风止息，叫海浪平静；见诗篇 107:25。普世洪水和红海事件，都是这事的实例。 “波浪翻腾，你就使它平静了”：海浪高举，发声喧嚷，轰然咆哮时，主就使它们安静下来，正如父母安抚哭泣的孩子，或老师制止喧闹的学生一样。基督也曾斥责风，止住狂海，使之平静；当时他与门徒所坐的船几乎被浪掩盖。这里把这事当作万军之主大能大力的例证；同样，那件事也证明了我们主耶稣基督真实而本有的神性，见马太福音 8:24。 这一切也可按奥秘意义理解为这世界的海和其中恶人；他们像翻腾的海，不得平静，涌出污秽泥沙，辱骂并亵渎神和人；尤其是那些残暴的君王和掌权者，他们如同骄傲的水和汹涌的波浪；但在高处的主比他们更有能力，他能也确实约束他们的忿怒和狂暴，所以他的百姓无须惧怕他们；见诗篇 124:3。
第 10 节 你打碎了拉哈伯，似乎是已杀的人；你用有能的膀臂打散了你的仇敌。 “拉哈伯”也就是埃及，如诗篇 87:4 所示；或者指埃及人，尤其指他们的王法老。他尔根解释说：“拉哈伯或那骄傲者，就是恶法老。”主借着降在他们身上的灾祸打碎了他和他的百姓，尤其是当他们一切长子都被杀的时候；他和他的军兵在红海也被打碎，以色列人在岸边看见他们都成了死人。主成就这事容易得很，正如一个活人践踏、压碎、打烂一具毫无生命、能力、力量自卫的尸体一样。 这一切也可象征主怎样打碎那骄傲狂妄者撒但，因为“拉哈伯”就有这意思；主打破他的头，毁坏他的作为，掳掠他的执政掌权者；也象征主毁灭一切骄傲自高的罪人，他们像法老一样说：“耶和华是谁，使我听他呢？”也象征主毁灭一切虚夸、自义、倚靠自己义而不肯顺服基督公义的人。尤其也可指属灵的埃及，就是骄傲的罗马兽、敌基督；他坐在神的殿里自称是神，亵渎神、他的名、他的帐幕和他的圣徒；当神忿怒的碗倾倒，并且当基督来到时，他必要像窑匠的瓦器一样被打得粉碎。 “你用有能的膀臂打散了你的仇敌”：正如埃及人在红海被波浪冲散，并被海浪抛在岸上；又如亚摩利人被摩西打败，迦南人被约书亚打败；这里也可能指这些事，见民数记 10:35。这些都是主大能大力的进一步明证，见约伯记 40:9。
第 11 节 天属你，地也属你；世界和其中所充满的，都为你所建立。 诸天是属他的，因为是他造的，也是他所居住的；它们是他手的工作，是他威严的居所、他荣耀的宝座。天上的众天使也是属他的，是他的受造物和仆役。各层天都属他，无论是空气天、星宿天，还是三层天；那蒙福得荣耀之圣徒将来所在的地方和境况，也是他预备并赐下的。 “地也属你”：整个陆海相连的地球和其中万有，都是他造的、保守的、维系的，并且是他赐给世人的，见诗篇 116:15。 “世界和其中所充满的”：就是可居住的世界及其中一切居民，一切世人、田野的走兽、千山上的牲畜，以及供养它们的一切出产；这些都彰显主的良善，因此大地充满他的恩惠；这一切都属主；见诗篇 24:1。 “都为你所建立”：就是世界及其中居民。地立在海上，而世界立于虚空之中；其中居民得以奇妙地保存延续，全赖神的大能与护理；见诗篇 24:2。
第 12 节 北方和南方，都是你所创造的；他泊和黑门都因你的名欢呼。世界的两个极端，就是北极和南极，无论有人居住或无人居住，都是主所创造的，各有其用途；见约伯记 26:7。“他泊和黑门都因你的名欢呼”：他泊山在加利利西部，属西布伦支派，见约书亚记 19:12。按莫恩德雷尔先生所述，这山孤立于以斯得伦平原之中，距平原边缘约一千二百到一千八百码；山顶有一片平坦之地，极其肥美可喜，呈椭圆形，宽约六百码，长约其二倍；除南边外，四面都有树木环绕；南边多处有盛满好水的蓄水池。
一般认为基督曾在这山上于门徒面前变像；若果真如此，那么当他以如此荣耀的形像显现其上，摩西和以利亚与他说话，又有从极大荣耀中出来的声音宣告他是神的爱子时，这山就可说是“因你的名欢呼”了；尤其是门徒当时在那里因他的名欢喜，说：“我们在这里真好！”见马太福音 17:1。黑门是一座山，西顿人称之为西连，亚摩利人称之为示尼珥，见申命记 3:8，位于东方。莫恩德雷尔先生论到他泊山时说，在其东边不远处就能看见黑门山，山脚下是拿因城，就是主在那里叫寡妇之子复活而闻名的地方，见路加福音 7:11。靠近他泊山另有一座黑门，可能这里所指的是那一座。但无论这些山究竟在何处、为何山，它们无疑都是高大而肥沃的山，长满佳树青草，遍布羊群，因此使拥有者和看见的人都因神的良善、智慧和大能而欢喜。
英王本所附他尔根对四方的解释颇为准确：“北方的旷野和南方的居民，都是你所创造的；西方的他泊和东方的黑门，都赞美你的名。”a《从阿勒颇到耶路撒冷之行》，第 113、114 页，第 7 版。b 同书，第 115 页，第 7 版。
第 13 节 你有大能的膀臂；你的手有力，你的右手也高举。 基督是耶和华的膀臂，并且是大能的膀臂；福音也是神的大能，要救一切相信的人。这里似乎是指神在创造与护理之工中所彰显的全能；见以赛亚书 51:9。 “你的手有力”：有人认为指他的“左手”，因为下一句提到他的右手，与此相区别。他尔根加上“为救赎你的百姓”。救赎之工交在基督手中，并且在他手中亨通；他自己的膀臂也为他施行了救恩。他的手有力保守并看顾他的百姓，他们既被交在他手中，就在那里安稳；耶和华的手也有力纠正、管教他们，有时他的手重重压在他们身上，那时他们就当伏在他“大能的手”下谦卑自己；他的手也同样有力惩罚他和他们的仇敌。 “你的右手也高举”：当它举起施行审判，攻击恶人，保护百姓时，就可说它被高举；并且它高到足以触及那些至高、最强的敌对者；见诗篇 118:16。他尔根又加上“为建造你圣所的殿”。也有人把末两句译作愿望或祷告：“愿你的手刚强，愿你的右手高举。”c Pagninus、Montanus 及武加大译本皆如此。
第 14 节 公义和公平是你宝座的根基；慈爱和诚实行在你前面。 这是他坐着施政的座位和宝座；他以王权治理世界、拯救百姓、惩罚仇敌时，一切行政都按着公义和公平最严正的规则进行。也可译作“你宝座的预备”；主一切作为都按他旨意的筹算，而这些筹算从古就有，是在绝对的公义和公平中形成的，也为他将来在护理和恩典中的治理预作安排。又可译作“你宝座的建立”；地上君王的宝座因公义而坚立；照样，神和基督的宝座，也是借着公义与公平的施行而坚定，直到永远，见箴言 16:12。 “慈爱和诚实行在你前面”：无论他到哪里，都有这两样伴随着他并显明出来；他一切的道路都是慈爱和诚实，见诗篇 25:10。“慈爱”显于他赦免并拯救借着基督来到他面前的罪人；“诚实”显于他成就自己一切旨意和应许。这两样构成了下文所说的“欢呼声”。d מכון כסאך，“praeparatio sedis tuae”，武加大亦然。e Basis，“fulchrum et stabilimentum”，Michaelis。
第 15 节 知道向你欢呼的，那民是有福的；耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。这里的“欢呼声”，是指在基督里所彰显的神的爱、恩典和怜悯；指借着他的血所得的平安和赦免；指借着他的公义所得的称义；指借着他的祭所得的赎罪；指借着他的顺服、受苦和受死所得的完全救恩。这就是福音的声音，也是使有感觉的罪人喜乐的声音。它之所以这样称呼，也许是借用战胜后所发的欢呼；福音正是这样的声音，它宣告基督已经胜过罪、撒但、世界、死亡和一切仇敌，也宣告他使他的百姓在这些事上得胜有余。
或者，这是借用禧年的号角；那号角宣告自由并恢复产业，见利未记 25:9；福音也照样向被掳的宣告释放，宣告脱离罪的权势和定罪，脱离撒但的暴政和律法的捆绑；并告诉人圣徒在基督里、借着他之死所承受的产业，告诉人他们借着重生得以承受这产业，也借着神的灵得以配受，并且圣灵自己就是这产业的印记和凭据。又或者，这是借用以色列会众所用的银号，那号在他们守严肃节期及其他时候吹响，且都是整块打成的，见民数记 10:1；福音的号筒发出确定、和谐、极其悦耳的声音，其中没有刺耳的杂音；它吸引人心，声音宏亮，已经传到地极，将来也还要再传到地极，见罗马书 10:18。
听见这声音固然有福，但“知道”这声音更有福，不是仅在知识上知道，乃是在属灵和经历上知道；不但赞同并喜悦它，更能把它从别的声音中分辨出来，并且借着信心领受它，把它所宣告的事应用到自己灵魂上。这样的人必定是“有福”的，因为本节以及诗篇 89:16 所列的缘故。“他们在你脸上的光里行走”：他们享受神恩惠的同在，得着他的显现，得见他的爱，借着基督与他相交，也得着圣灵的安慰，并且这些祝福得以延续；因此他们行走在这些事的阳光之中，虽然并不总是如此，因为有时他们也在黑暗里行走，看不见亮光；但哪怕只在极短的时候能这样行走，也是不可言喻的怜悯和福分；见诗篇 4:6。
第 16 节 他们因你的名终日欢乐，因你的公义得以高举。 那些知道欢呼之声、又在神面光中行走的人，理当如此“欢乐”。他们要因主自己而欢乐，因为他的“名”就是他自己；他们要因他性情的一切完全而欢乐，尤其是这些完全在基督里的救赎和救恩中所显明出来；他们要因他是诸般恩典的神、是他们在基督里的圣约之神和父、是他们救恩的神而欢乐。他们也要因基督而欢乐，因他的名而欢乐，因为救恩在他的名里，所以这名极其宝贵；他们也要因他的位格、他的血、他的公义、他的祭和他的适切完全而欢乐；并且是“终日”欢乐，不住地欢乐。人在基督里总有理由、根基和题材可以欢乐，虽然有时会因罪、试探和神掩面而中断；见腓立比书 4:4。 “因你的公义得以高举”：他们从罪与愁苦的卑微境地，被提升到恩典与荣耀的高处；从定罪与死亡的景况，被提升到称义得生命的状态；从坐在粪堆上的乞丐，被提升为与王子同坐，承受荣耀的宝座。凡披戴神儿子公义的人，都被高举到极大的尊荣，以致得以身穿绣花衣，进入万王之王面前，得站在他右边，佩戴俄斐金饰，并且在他的国和荣耀里与他永远同活同王。
第 17 节 你是他们力量的荣耀；因为你喜悦我们，我们的角必被高举。 他们藉着这力量行走，也藉此行他们一切所行的，运用各样恩典，尽上本分。他们的力量来自基督，正如他们的公义也来自他一样；离了他，他们就不能做什么，但靠着那加给他们力量的，凡事都能作。他的公义使他们得高举，他的力量使他们得装饰、得荣耀。一个在主里刚强、在他大能的权能里刚强、在基督里的恩典中刚强、凭信心运用主而荣耀神的信徒，是何等荣耀美丽；基督的能力停留在他身上，荫庇他，并且神的能力在他的软弱上显得完全。 “因为你喜悦我们，我们的角必被高举”：这“角”可以指基督，他是他们救恩的角；在神悦纳的时候，就是神施恩、喜悦的时候，作为人，他蒙神垂听、帮助，在受苦和死亡中被托住，后来又从死里复活，被高举到神右边；见诗篇 89:24。也可以指圣徒自己，他们的能力和力量，他们的国度和荣耀；因着神在基督里的特别恩宠，他们的山就立得稳固，他们也被高举到如此地步，以致以为自己永不动摇；并且在末后的日子，耶和华殿的山必高举过于诸山，见诗篇 30:6。
第 18 节 我们的盾牌属耶和华；我们的王属以色列的圣者。他保护他们脱离一切仇敌，四围环绕他们，如同火墙；又像群山围绕耶路撒冷一样；并用自己的能力保守他们，如同在堡垒、营寨中，直到得着救恩。或者可译作“我们的盾牌”；见诗篇 84:9，正如他的恩惠、公义和救恩都可作他们的盾牌，见诗篇 5:12。也可译作“我们的保护或盾牌属耶和华”；我们的保护和救恩是从他而来的。“我们的王属以色列的圣者”：就是那位按肉身出于以色列、在性情、生活和职分上都圣洁的主；他是圣徒的王，治理他们，保护并保守他们，因此他们必然有福。又可译作“我们的王属那以色列的圣者”或“我们的王在以色列的圣者那里”；基督作锡安的王，是出于神，就是以色列的圣者的指定、设立和委任；这位圣洁的神拣选了以色列作他特有的百姓。
不过，从下文看，基督本身似乎更应当被视为“圣者”。f מגננו，“clypeus noster”，Pagninus、Montanus、Vatablus、Tigurine 译本；“scutum nostrum”，Junius 与 Tremellius、Piscator。g ליהוה，“Domino”，Pagninus、Montanus。h ולקדש ישראל，“et sancto Israelis”，Pagninus、Montanus。
第 19 节 当时，你在异象中晓谕你的圣民，说：我已把救助之力加在那有能者的身上；我高举那从民中所拣选的。“当时，你在异象中晓谕你的圣民”：就是晓谕先知撒母耳，那位圣洁的神人；主在异象中，或借着预言之灵，对他说到大卫，讲到大卫被拣选、高升为王，并受膏承接王位，见撒母耳记上 16:1。武加大拉丁译本作“晓谕你的圣者们”；他尔根、七十士译本和阿拉伯译本也如此，译作“你的儿子们”；叙利亚译本译为“他的义人们”，因此也把拿单包括在内，因为主也曾在夜间异象中对拿单说到大卫家国度的建立和长存，见撒母耳记下 7:4 等。亚本以斯拉把它解释为歌唱者，像希幔、以探等；雅基则解释为迦得和拿单。但整段经文更应理解为指大卫的子孙，就是弥赛亚；也可译作“论到你的圣者”，正如诗篇 16:10 对他的称呼。
神借着从创世以来的圣先知口中，在异象中，也就是在预言中，说了下面这些话；参看以赛亚书 1:1。“我已把救助之力加在那有能者的身上”：这位“有能者”就是弥赛亚，大能的神、大能的人、大能的中保和救赎主；他有能力拯救到底，在各方面都适合作救赎主，也完全胜任。所以主把“帮助”加在他身上，不是为他自己；这里不是指应许或赐给他作为人和中保所需的帮助，那在诗篇 89:21 里另有说明；这里乃是为别人，因此他尔根加上“为我的百姓”。把这帮助加在他身上，无非是命定、托付他去帮助他的百姓脱离他们因亚当的过犯和自己的罪所陷入的悲惨景况；他们自己无法自救。基督在圣议和圣约中所承担的工作，就是藉着代价和能力，帮助他们脱离这景况；并在他们通往天国的道路上，穿过一切艰难、试炼和试探时帮助他们；最终把他们带进天上。
既然这工作照着父的旨意和计划，并且也照着他自己的同意，交托给他，帮助就真在他里面找到了，并由他施行出来，见何西阿书 13:9。“我高举那从民中所拣选的”：与前面所说的是同一位，就是弥赛亚，神所拣选的那一位，见以赛亚书 42:1。他被“拣选”，作教会的元首，作神人与人之间的中保，作失丧罪人的救主和救赎主，作属灵建造中的根基和房角石，也作审判活人死人的主。他又是“从民中所拣选的”；在神所定意要创造的人性无数个体中，神拣选出一定数目归自己，叫他们为着自己的荣耀，并且永远与他同享福乐；又从这些人中拣出一个人性的个体，与永恒的道、三位一体中的第二位联合。这样看来，这人性确可说是“超乎万人之上”，或如七十士译本所说，“从万中选出的”，见雅歌 5:10。
主把这人性高举，与神儿子联合，赐它位格联合之恩，使之高过天使和世人，得着比他们更美的名，因为它承受与之联合者的名，见希伯来书 1:4。主又高举他，立他担任先知、祭司和君王的职分，因此他受膏高过同伴；并且在他完成工作之后，又把他高高举起，安置在自己右边，叫众天使、执政的、掌权的都服在他以下。i לחסידך，“de pio tuo”，Cocceius；“de sancto tuo”，Gejerus。
第 20 节 我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。 这里不是按字面指大卫，乃是指他的子孙和所预表的实体，就是弥赛亚；圣经有时也用大卫的名称呼他。神“寻得”他，并不是说神原先不知道他，也不是说神焦急地寻找他，更不是指偶然碰到；这是拟人说法。因为神在圣议和圣约中拣选、指定自己的儿子作他的仆人，作罪人的救赎主和救主，作他们的赎价，这是至高智慧和极丰富恩典的作为；见约伯记 33:24。使徒保罗在使徒行传 13:22 似乎就是指这段经文。 “用我的圣膏膏他”：不是像预表他的那位大卫一样，用物质的油膏他，见撒母耳记上 16:13；乃是用圣灵膏他。按律法中圣膏油的预表，这圣灵极可称为“圣膏油”。这就是那使基督受膏、胜过他同伴的喜乐油，并且是无量地赐给他的；在他受孕和出生时，在他受洗和升天时，甚至在某种意义上，从永远就已如此；因为圣经如此早就说到他受膏，并充满一切恩典，得着职分，受立为中保。正因这受膏，他才得“弥赛亚”和“基督”的名，这两个名字都意为“受膏者”，见使徒行传 10:38。
第 21 节 我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他。 这是应许神要恩慈地与基督同在，作为人和中保，这正是他所需要的；也应许神要把恩典和力量赐给他，使他得以完成工作；并应许神在其中扶持、托住他。这里“手”所指的神的大能和恩典，按原文意思，是常为他预备、随时可用的，并且在他身上稳固坚定，使他在这事上得着成功；耶和华的美意要在他手中亨通。故他尔根说：“因为我的手已为帮助他而预备好了。”七十士译本、武加大拉丁译本以及一切东方译本都作：“我的手要帮助他”；这在下句中又得着证实。 “我的膀臂也必坚固他”：就是在他那受软弱限制并被软弱环绕的人性中坚固他。这表明人的救赎之工何等重大，不是任何受造物所能成就的；这工需要耶和华的膀臂和能力被施展出来。主借此使基督刚强，不但为他自己，也为替我们成就救恩。当他担当我们罪的重担和神大怒的重压，在大能中前行时，便如此行；然而他并没有失败，也没有灰心，直到他自己的膀臂为他施行了救恩；见诗篇 80:17。a תכון，“parate erit”，Musculus、Muis；他尔根也如此。
第 22 节 仇敌必不勒索他；凶恶之子也不苦害他。这里的“仇敌”就是魔鬼，正如稗子的比喻解释中所说的，见马太福音 13:39；他是基督和教会不共戴天的仇敌。然而，无论他怎样敌对、恶毒，他都不能“勒索”基督，也不能叫基督所受的超过神律法和公义向这位罪人的保证人所要求的；也不能向他征贡，叫他臣服于自己；换句话说，他不能胜过基督，不能使他服在自己之下。事实正相反，撒但是被基督征服的，他一切执政掌权者都被基督掳掠了。或者这词也可作“欺骗”；在别处有这样的用法；他尔根这里也如此理解。撒但虽然欺骗了夏娃，却不能欺骗女人的后裔，就是弥赛亚；他曾亲自借着旷野试探，也借着文士和法利赛人这些工具尝试，却都徒然无功，不能成功。“凶恶之子也不苦害他”：至少不会永远如此。
基督固然曾被恶人和那恶者撒但所苦害，但并没有被他们任何一个胜过。正如对个人的基督如此，对奥秘的基督，就是他的教会和百姓，也同样如此；他们确实受“凶恶之子”的苦害，但迟早都要从一切苦难中被救出来。敌基督，就是那罪人、沉沦之子、那恶者，可说最配称为“凶恶之子”；他长期严重压迫基督的百姓和事业，但不会一直如此；主必要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他，见帖撒罗尼迦后书 2:3。犹太人也把这段经文应用于弥赛亚。b ישיא，“non imponet ei”，Tigurine 译本；“non seducet eum”，Vatablus 所引诸家之一；“non decipiet eum”，Gejerus、Schmidt。c《Yalkut Simeoni》第二部，56 页第 3 栏。
第 23 节 我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人。 主必要在犹太地和外邦世界打败他的仇敌，尤其是异教罗马和教皇罗马；并且是在最公开的方式中，在他的福音和他仆人所传的道面前打败他们。他们不是顺服福音，就是要像窑匠的瓦器那样被打得粉碎；因为他必须作王，直到一切仇敌都放在他脚下，见哥林多前书 15:25。 “击杀那恨他的人”：就是那些不愿他作王统治他们的人，包括不信的犹太人以及一切敌基督的追随者；他们或者今生受神审判的灾祸，或者来世受永远的刑罚，被折磨直到永远，见路加福音 19:14。也可译作“击打”他们，意思是用铁杖、用他的忿怒和报应击打他们；把他们击倒在地，甚至打入极深的地狱。d אגוף，“percutiam”，Pagninus、Montanus、Musculus、Piscator、Michaelis。
第 24 节 只是我的信实和我的慈爱要与他同在；因我的名，他的角必被高举。神的“信实”曾与基督同在，如今也仍与他同在：神向他所应许的一切，不论是关于他的工作、他作为人所得的力量、还是随后当得的荣耀，都得着成就；同样，神向在他里面的百姓所应许的一切，无论是今生的恩典，还是来世的福乐，也都必成就。至于“慈爱”，虽然神对基督作为其百姓的保证人，并不是按怜悯而是按严格的公义对待他；但作为圣约的中保，神特别的怜悯却与他同在，就是圣约中一切福分，正如经上称为“大卫那可靠的恩典”；这些恩惠也唯独借着他才传递出来。他就是施恩座，怜悯从那里被分赐；他也是挽回祭，借着他神才向人施怜悯。
这里的话也可译作“我的真实和我的恩典”，他尔根正是这样译；这两样都在基督里面：真理的教训，以及一切丰满的恩典，包括使人称义、使人成圣、赦罪、收纳、保守到底的恩典，见约翰福音 1:14。“因我的名，他的角必被高举”：他尔根译作“他的荣耀”。“角”是能力和权柄的象征。基督的荣耀也显在他与父同有一名；这名表明他的性情、存在和完全，就是耶和华的名；还有他职分上的名，“万王之王，万主之主”。或者按他尔根的说法，是“神的话”这个名；作为神的话，他是父荣耀所发的光辉。又或者，意思是说，基督要借着神的能力从死里复活，得着荣耀，被高举到神右边，立为主、为基督；或者借着福音，就是主的名，见约翰福音 17:6，他的国和权柄要在世上扩展；参看撒母耳记上 2:10。
e ואמונתי וחסדי，“et veritas mea, et gratia mea”，Cocceius、Gejerus、Michaelis。
第 25 节 我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。 这并不是单指他对海和海中万物的统治权，以及他因创造和作为中保而对万有所有的权柄，见诗篇 8:5；虽然这权柄在他肉身在世时也曾显明，见马太福音 8:26。这里更是表明，他的国要扩展到海岛居民中，他也要治理他们；因此他尔根译作：“我要把他的政权设立在海中的各省。”这在我们的海岛中已经显著应验，福音曾在其中被传扬，基督的国被建立，并且多年以来他在那里有一班百姓、有后裔事奉他。 “右手伸到河上”：或如他尔根所说，“他右手的能力要临到那些住在江河旁边的人”，即住在大陆上、远离海洋、国土有江河灌溉的人。因此，这两种说法合起来，是表明基督的国度无论在大陆还是海岛，都要普遍扩展；就是说，它必从这海到那海，从大河直到地极，见诗篇 72:8。可参看启示录 10:1。亚本以斯拉却把这话解释为大卫胜过那些在海上和河上航行的人。
第 26 节 他要称呼我说：你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。 “你是我的父”：不是按创造，因为神也是天使和人的父；也不是按收纳，因为神也是众圣徒的父；乃是按生，因为神生了他，见诗篇 2:7，因此神是基督自己本有的父，基督也是神自己本有的儿子，见约翰福音 5:18。基督也屡次称神为父，坚持自己与父有这种关系，见约翰福音 5:17，10:30，并且以此关系来到父面前，向父祷告祈求，见马太福音 11:25。 “是我的神”：就是那位拣选他作中保、救赎主和救主的神；那位与他所拣选的人立约的神；那位为基督预备人性的神；那位以圣灵的恩赐和恩典膏他的神；那位在他受苦时扶持他，又以荣耀尊贵为冠冕赐给他的神。基督爱他为自己的神，信靠他为自己的神，顺服他，并向他祷告。他称他为“我的神”，承认他是如此，并向他呼求，见约翰福音 20:17。神是基督的父，就他是神性位格而言；神是基督的神，就他是人而言。这两种关系在新约中常常并列出现，见约翰福音 20:17。 “是拯救我的磐石”：就是那托住他、叫他站稳的；当他为百姓成就救恩时，就是站立在这磐石上。虽然他并没有免于受苦和死亡，但他很快就从坟墓中被释放，从死里复活，并被安置在神右边，在那里他必要作王，直到一切仇敌都放在他脚下。
第 27 节 我也要立他为长子，为世上最高的君王。“立他为长子”：也可作“使他成为长子”；雅基把这解释为“使他为大”，就是把长子的福分和双分的产业赐给他。照样，基督得着极大的福乐直到永远，一切属灵福气都在他手中；他是承受万有的，且他的百姓与他同作后嗣。基督是神的“长子”或“首先生的”，见希伯来书 1:6，因为他是由父所生、从父而出；他是父的长子，虽无后生的。律法之下头一个开胎的，即使后来再无弟妹，也仍称为长子；照样，基督是父的首先生的，同时又是独生子。他相对于受造物也是长子，“是首生的，在一切被造的以先”，见歌罗西书 1:15，因为在任何受造物尚未存在以前，他就已经被生出、被带出，见箴言 8:22。
相对于圣徒，他也是“许多弟兄中作长子的”，见罗马书 8:29；他们与他有同样的人性，同在一个家中，而基督在这家中是儿子，是长子；凡事上他居首位。他又是“从死里首先复生的”，见歌罗西书 1:18，因为他首先靠自己的能力从死里复活，进入不朽坏的生命；并且他是睡了之人初熟的果子，也是生命复活的有效原因和功劳原因，并且是这复活的样式和典范。父又应许要使他“比世上的君王更高”；因为他的国比他们的国性质更高，范围更广，存留更久；连他们自己也都要服在他以下。因此他被称为“万王之王”，见启示录 19:16。当列国的国都归于他时，这话便完全实现；那时众王都要俯伏敬拜他，把他们的财富和荣耀带进他的国，或带进新耶路撒冷教会的光景中；见诗篇 72:10。犹太人也把这段经文解释为弥赛亚。
f《Shemot Rabba》19 节，104 页第 4 栏。
第 28 节 我要为他存留我的慈爱，直到永远；我与他立的约，必要坚定。 这里的意思是，为他的奥秘身体，就是他的教会和百姓，存留神的慈爱；为他们所存留的怜悯都在他那里，要施用于他们的重生、赦罪、救恩和永生；因为神向他们的怜悯，是从亘古到永远的，见诗篇 103:17。若这里把“慈爱”理解为“恩惠”和“良善”，那就是指神对基督白白的恩宠和爱，这爱永远长存；因为基督既然从永远就在父怀中作他至爱的儿子，那么在他降卑的整个时期，他也始终是父所爱的、父所喜悦的爱子，如今仍是，将来也永是如此。 “我与他立的约，必要坚定”：这约是与他立的，因为他是他百姓的元首和代表，所以这约长存，并且必要长存，稳固坚定，不可摇动；其中的福分都是“可靠的恩典”，其中的应许在基督里也都是“是的”和“阿们”的。此约及其中一切之所以稳固，是因为它是与他立的，也因为它交在他手中，而他正是这约的保证人、中保和使者。g חסדי，“bonitatem meam”，Musculus、Tigurine 译本；“benignitatem meam”，Junius Tremellius、Piscator；“gratiam meam”，Cocceius、Gejerus、Michaelis。
第 29 节 我也要使他的后裔存到永远，使他的宝座如天之久。这里不是指从大卫而出的君王世系，因为那在巴比伦被掳时就结束了；也不是指大卫肉身的后裔，不是弥赛亚自己这个从大卫而出者；这里乃是指弥赛亚属灵的后裔，就是父赐给他的，借着他得蒙收纳、藉着他的灵和恩典得重生、借着福音和福音的职事得着生出，并在教会中重生的人；对他们而言，他是永在的父，见以赛亚书 9:6。
这些人“存到永远”，可以表示个别信徒最终的坚忍；这可从基督与他们的关系推论出来：他是他们永在的父，因此他们必继续作他的儿女；也可从他对他们的爱推论出来，因为这爱不能与他们分离；也可从他们在他里面、借着他所得的稳妥推论出来，因为他们在他手中，也在他心里；又可从他们的收纳推论出来，因为这收纳永不撤销，既是儿子，就不再是仆人；还可从他们因不能朽坏的种子而得的重生推论出来；也可从信心的本质推论出来，因为真正的信心永不会失落。凡倚靠耶和华的人，好像锡安山，永不动摇，见诗篇 125:1。或者，这也可以表示基督教会整体在各世代中的长存，尽管人和魔鬼都恶毒地敌挡它；见马太福音 16:18。“使他的宝座如天之久”：这是极长时间的说法，见申命记 11:21；甚至表示不变的恒久和长存，见耶利米书 31:25。
其实，基督的宝座本就是永永远远的，即使现今的天地都逃避了，他的宝座仍在，见诗篇 45:6。基督如今坐在天上的宝座上，就是与他神性之父同一的宝座；他必须在那里坐着作王，直到一切仇敌都服在他以下；当他审判世界时，他要坐在荣耀的宝座上；在新耶路撒冷的光景中，他也要作王一千年；此后他还要与圣徒一同作王，直到永永远远；他的宝座和国度都是永远的，见以赛亚书 9:7。
第 30 节 倘若他的子孙离弃我的律法，不照我的典章行， 这里的“他的子孙”，就是前面所说的后裔，也就是弥赛亚的儿女。经文并不是说“如果他离弃”，因为这不能用于基督；他本不知罪，也没有犯过罪。若按字面指大卫，这种话尚可设想；但这里既不是指大卫，也不是指他天然的儿女，而是指奥秘大卫属灵的后裔。他们可能犯罪，也确实犯罪，这有太多证据可见；并且他们不仅因软弱犯罪，有时还会犯很严重的罪。这里用多种说法来表达这些罪。他们有时“离弃神的律法”；没有照所当照的那样留意它，没有以它为自己行事为人的准则；他们遵行和顺服上懈怠，并违犯其诫命。或者也可作离弃他的“教训”，就是福音的教义；当人对福音变得冷淡，或在任何程度上偏离它，放弃其信仰告白，或松懈持守，或在听道一事上变得疏忽时，就可以说是离弃了福音。
某种意义上，不再聚会听道，也是离弃福音；主留意这事，并且对他百姓这样做感到不悦。“不照我的典章行”：就是不按他家中的法规而行；主藉这些法规审断、规管、治理他的百姓，作为他们的审判者和立法者，指示他们当如何在神的教会中行；他们应当行在其中，并持续遵守；这样行，就是与福音相称，也与蒙召的恩相称；反之则是行事不按规矩。这样的人，都为主所察知，也为主的百姓所察知。h תורתי，“verbum meum revelatum”，Gejerus；“legem et doctrinam meam”，Michaelis。
第 31 节 背弃我的律例，不遵守我的诫命， 这里的“律例”，是指固定、设立、指定的礼仪；在新约之下，例如洗礼和主的晚餐，就是这样不震动、要存到基督再来的礼仪。这些礼仪当照最初所传给人的样子持守，不可加以更改变动；否则就是违背、破坏它们，或者按这里所用的字，也可说是“亵渎”它们。人若以不相称、不恭敬、不体统的态度参与这些礼仪，就是如此行；哥林多教会中有些人正是如此，使徒曾责备他们，主也因此鉴察他们、管教他们，见哥林多前书 11:2。 “又不遵守我的诫命”：这些诫命当存着完全的心、深爱主的心来遵守，并以神的荣耀为目标，而不应把顺服这些诫命当作自己可倚靠的义。它们并不难守；并且虽然不是“因着”遵守，至少也是“在于”遵守它们时，有大赏赐；相反的行为则惹神不喜悦。 这里把神儿女可能犯的罪这样一一列举出来，表明他们可能犯各种罪：省略的罪和行为的罪，违犯律法的罪和违犯福音的罪；除了那不可赦免的罪以外，别样的罪都可能犯；并且这些罪，虽然会照下文所说的方式被神察看和处理，却都已经蒙了赦免。i יחללו，“prophanaverint”，武加大、Pagninus、Montanus、Tigurine 译本、Junius 与 Tremellius、Piscator 等。
第 32 节 我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。 这里的“杖”，就是人的杖，如撒母耳记下 7:14 所说；主借着人来管教他的百姓，正如犹太人犯罪得罪他时，他曾使用邻近列国来惩治他们。他尔根也如此解释：“我要借着恶人的各支派之手追讨他们的过犯。”或者，这是指人所常受的那些患难，见哥林多前书 10:13；也就是说，主以一种合乎人的、温和的、有限度的方式，在衡量中，在审判中，而不是在烈怒中惩罚他们；又或者，是像父亲管教儿女那样，乃是出于爱，见申命记 8:5。 “用鞭责罚他们的罪孽”：例如身体的疾病、亲属的丧失、世上的挫折和失望；却不是用神报应性的烈怒之鞭，不是像基督这位其百姓的保证人为他们所受的那种刑罚；而是父亲的责打，见以赛亚书 53:8。
第 33 节 只是我必不将我的慈爱全然收回，也必不叫我的信实废弃。“我必不将我的慈爱全然收回”：也可作“使之失效”。这不是说神从基督身上收回慈爱；因为基督一直是、也永远是神爱中的爱子，即使当他顺服、受苦、受死的时候也是如此。也不是说神从一切在基督里的人身上收回慈爱；这些人是在他里面蒙爱、蒙拣选的，是他属灵后裔中的每一个，都是可爱的儿子、可喜悦的孩子。神向他百姓的爱是在基督里的，所以绝不可能与之隔绝；这爱本身永不离开他们，也绝不会被完全或丝毫收去，虽然神爱的显明有时会暂时不向他们显出；但神的爱本身是不变、不可更改的，见罗马书 8:38。神在责打、管教他百姓的时候，也不是把这爱挪去；因为他的管教是出于爱，也是在爱中施行的；他之所以管教他们，是因为他爱他们；并且当他管教他们时，他仍爱他们。
他探望他们，安慰他们，同情他们，扶持他们，供应他们，又使万事互相效力，叫他们得益处，见启示录 3:19。“也必不叫我的信实废弃”：在履行向基督所作的约定、持守与他所立的圣约、成就向他百姓所作的应许上，神的信实绝不落空；即便他使他们受苦，也是按着信实待他们；他不容他们受试探过于所能受的，也必在苦难中扶持他们，并救他们脱离，见诗篇 119:75。又可译作“我不在我的真实上说谎”；也就是不使他的话落空。那应许的是信实的，他必要成就；是的，即便他的百姓有不信，这也不改变，见希伯来书 10:23。k אפיר，“not irritam faciam”，Junius Tremellius、Piscator、Gejerus。
i ולא אשקר באמונתי，“neque faciam mendacium”（Montanus 作“neque fallam”）“in veritate mea”，Pagninus；“neque mentiar aut fallam in veritate mea”，Michaelis。
第 34 节 我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的。 这里不是指西奈之约，如亚本以斯拉所说；乃是指与基督所立的恩典之约，这约在他里面坚立，见诗篇 89:3；它稳固、可靠、坚定，像山岭丘陵那样不动摇，甚至比它们更稳，见撒母耳记下 23:5。也可译作“我必不亵渎它”；虽然他的百姓会亵渎他的律例，见诗篇 89:31，他自己却绝不亵渎自己的圣约；虽然他们违犯他的律法，他却是守约的神，不会对他们失信。 “也不改变我口中所出的”：就是不改变他所发出的任何应许，无论是关乎他百姓今生、属灵、还是永远福祉的应许。也可译作“不变更”；正如他在性情和诸般完全上不改变，在爱和情感上不改变，在筹算和旨意上不改变；照样，他在自己的圣约和应许上也不改变。它们始终如一，并且必定、且不改变地得着成就；凡主所说的，必定应验，见路加福音 1:45。m לא אחלל，“non prophanabo”，武加大、Pagninus、Montanus、Tigurine 译本等。n לא אשנה，“non mutabo”，Pagninus、Montanus、Tigurine 译本、Junius 与 Tremellius 等。
第 35 节 我一次指着自己的圣洁起誓：我决不向大卫说谎。把“起誓”归于神，是照人的方式说的；这是他俯就他百姓的软弱，为除去他们对属灵和永恒之事的疑惑和迟疑，例如对他永远的爱、他在基督里与他们所立的约、以及他们在恩典中坚忍到底等方面。神起誓，是指着自己，或指着他某一属性；这里就是指着他的“圣洁”，见阿摩司书 4:2。其实他的圣洁既是他的本性，也就无非是他自己，就是那位圣洁的神。又因他没有比自己更大的可以指着起誓，所以就指着自己起誓，表明只要他是真的、是圣洁、公义、真实的，就必成就他所应许的，见希伯来书 6:13。而且他只需一次起誓，一次就够了，不必重复，也从不撤销；他起誓之后，绝不后悔，也不改变心意；他之所以起誓，乃是要显明他旨意的不变，见诗篇 110:4。
“我决不向大卫说谎”：他不向任何人说谎，也不能说谎；这是不可能的。说谎就等于否认自己，与他作为神的存在不相符；神不是人，决不说谎；这也与他“真实的神”的称号相违。无论在他的筹算还是圣约中，在他的旨意还是应许中，他都不说谎；这些就是那“两件不更改的事”，神绝不能在其中说谎。他又起誓，必不向大卫说谎；这里的大卫就是大卫的子孙弥赛亚，与他所立的约牢牢坚定。凡指着弥赛亚所发的预言，神都已成就；凡向他所赐关于帮助和扶持的应许，无论是关于他作为人和中保履行工作，还是关于这工作所得奖赏与他同享的荣耀，神都已经兑现。
第 36 节 他的后裔要存到永远；他的宝座在我面前，如日之恒一般。 这是神借着誓言，再次确认他先前在诗篇 89:29 所说的话。这里或可理解为个别信徒的坚忍，即基督属灵后裔中的每一位；或可理解为教会整体历世历代的延续，如前所述。因为这些都是重大要紧的事，而主的百姓有时对这些事心中会生疑惑，为叫他们坚信不移，神就以誓言来证实它们。神从不为琐碎的事起誓；他若起誓，就是为除去百姓的疑惑，使他们心里安稳。 “他的宝座在我面前，如日之恒一般”：就是要像日头一样长久，见诗篇 89:29；或者说，要像太阳那样明亮、辉煌、荣耀。因此他尔根说：“他的宝座在我面前要光如太阳。”这里所指的是他的教会和国度，宝座乃是其象征；在福音时期，教会和国度就变得像太阳那样明亮清晰，见雅歌 6:10，因为公义的日头升起，福音职事光芒照耀，便成了白昼。此后在某些时期也是如此，例如在君士坦丁时代，教会披戴太阳；在宗教改革时，基督头上有虹，面貌如日头，见启示录 12:1。尤其在末后的日子，这话更要应验；那时月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样；那时那城，就是教会，不再需要日月照耀；并且在终极的荣耀中，圣徒也要在神的国里发光如日头；见以赛亚书 30:26。犹太人把这段经文应用于弥赛亚。a《Zohar》论创世记，30 页第 1 栏。
第 37 节 又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。细拉。这里无论是指基督的后裔，还是指他的宝座，意义都大致相同；因为两者所指的都是他的教会和百姓、他的国度以及他在世上的权益。月亮像太阳一样长存，也常常用来表示基督百姓、教会和事业的延续，见诗篇 72:5。月亮虽然有斑点，也会变化，有时盈满，有时亏缺，但它始终存在，始终继续，也将永远如此。照样，神的百姓虽然有瑕疵和不完全，也有时在心灵状态、恩典运行、属灵光景、活泼热心，以及在教会和世界中的行事为人上显得衰微，但他们仍要存留并坚忍到底。教会虽然有时像亏缺的月亮，在人数、恩赐和恩典上似乎衰退，却仍必继续存在并且得坚立。
它有时确处于浮动状态，不总在同一个地方，而是从一国迁移到另一国；但它总是在某个地方存在，即使是在旷野也是如此；不久之后，它要建立在诸山之顶，不再像可以被拆卸的帐棚；见诗篇 48:8。“如天上确实的见证”：或作“在穹苍中”或“在云中”。有人把这话理解为月亮，也有人理解为日月二者；但最好还是看作另外一样不同于日月的东西，就是虹。虹虽然不总显在云中，却从前显过，现在显，将来也要显直到世界末了；并且要作神与一切活物所立之约可信、永远的记号和见证，表明他不再用洪水毁灭世界，见创世记 9:12。虹也象征恩典之约，并象征这约的持续、长存和不可更改；见以赛亚书 54:9。细拉。
原文此处另有残缺引文：“以赛亚书 54:9- : .”b בשחק，“in aethere”，Montanus、Tigurine 译本、Vatablus；“in superiore nube”，Junius Tremellius；“in nubibus”，Gejerus。
第 38 节 但你恼怒你的受膏者，就丢掉弃绝他。从这里开始，是对前文所说和所起誓之事提出的反对。反对的内容，涉及神对基督及其后裔的永远之爱、圣约的不变与不可废弃，以及基督国度和教会的持续长存；这些反对是根据主对弥赛亚及其百姓的作为而提出的。提出这些反对的，也许是诗人在预言之灵感动下，预见将来要发生的事；也许是使徒和基督的教会，在他受苦受死之际及其后所发出的感叹。那时基督似乎被“丢弃”、被主弃绝，尤其是在父离弃他、向他掩面的时候，见马太福音 27:46。正如神向自己的百姓掩面时，他们会把这理解为神丢弃他们；见诗篇 44:22。“就丢掉弃绝他”：这并不是说父真正厌弃基督这个人，因为他是父自己的儿子，是他的爱子；也不是说父厌弃他的苦难和受死，因为这些对父来说乃是馨香的祭，见诗篇 22:24。
只是从旁人看来，主似乎厌弃或拒绝了他，因为主容许他受那样的对待，尤其容许犹太人，甚至整个民族，厌弃他，见以赛亚书 49:7。虽然如此，他百姓的罪既归在他身上，并且他是为这些罪受苦，这些罪本身对主确是可憎的；当他被算为罪的时候，他也就成了咒诅。“你恼怒你的受膏者”：就是你的弥赛亚；这里不是指罗波安，不是那位使十个支派从他身上裂开的王；也不是约西亚，不是那位被法老尼哥杀死的王；也不是西底家，不是那位被掳到巴比伦去的王；而是指真正的弥赛亚，大卫的子孙，就是前文说主寻得、又用圣膏油膏了的那一位，见诗篇 89:20。这里所说神向他发怒，不是就他自己作为儿子而言，因为他一直是父所爱的对象；而是就他作罪人的保证人而言，因为他担当了百姓的罪，也担当了该归给他们的一切忿怒和刑罚。
这样解释，与“慈爱必不从他收回”的应许，见诗篇 89:33，完全可以调和，因此这并不真正构成反对，虽似乎可被用作反对。
第 39 节 你厌恶了与仆人所立的约，将他的冠冕践踏于地。 这里的“仆人”就是弥赛亚大卫，见诗篇 89:3。这里不是指割礼之约，也不是指西奈之约；那两约在基督死时，确实废去。这里乃是指与基督所立的恩典与救赎之约；曾有应许说，这约必坚定，绝不废弃，见诗篇 89:3；但当救赎主在坟墓里、借他得救赎的一切盼望似乎都落空时，人便以为这约成了虚空、失了效，见路加福音 24:21。其实正相反，这约正是藉着基督的受苦和受死得着坚定；其中一切福分和应许都借着他的血得了印证，因此他的血被称为“永约之血”，见希伯来书 13:20。 “将他的冠冕践踏于地”：就是任凭它被抛在地上，被轻蔑地对待；正如耶稣被荆棘冠冕加在头上，又被戏弄般地问安时一样；又如人怀疑他是否真是以色列的王，在这件事上加上一个“若”字，见马太福音 27:29。这似乎与诗篇 89:27 的应许极不相符，因为那里说他要比世上的君王更高；但事实虽然如此，他实际上也的确是这样。他已经被高举，立为主、为基督，戴上荣耀尊贵的冠冕，远超一切执政的、掌权的和今世来世一切有名的，尽管曾受了上述一切凌辱。
第 40 节 你拆毁了他一切的篱笆，使他的保障变为荒场。 这里是说拆毁了他葡萄园，就是教会四围的篱笆；见诗篇 80:12。基督死而复活并升天之后，不久就在耶路撒冷兴起了一个著名的教会，似乎人数充足、篱笆坚固、蒙神保护；但忽然间暴烈的逼迫兴起，教会成员遭到残害，传道的人也四散各处，这便是“拆毁了篱笆”。教会所遭遇的事，基督视为是对他自己所做的，因此这里就把这事说成是对他所做的；见使徒行传 8:1。当最初的基督教会遭到这样的对待时，这似乎与神的话和誓言相违，因为神曾说他的后裔必存到永远，他的宝座必如天之久，见诗篇 89:29；但那样的护理却被神转用，为叫福音和基督的国度在别处广泛开展，见使徒行传 8:4，所以这并不构成对前言的真正反对。 “使他的保障变为荒场”：就是前面所说同一件事，指基督的教会；它看起来曾是建造得很稳固、很有防护的；见以赛亚书 26:1。
第 41 节 凡过路的人都抢夺他；他成为邻邦的羞辱。这里说的是他的教会、他的肢体，而这些肢体就是他自己；当逼迫者残害他们时，便可说“抢夺他”。圣徒也曾欢欢喜喜地忍受家业被抢去，见希伯来书 10:34。照样，基督的教会也可能被掳掠，或者至少被试图掳掠；这是借着假师傅发生的，他们就是狐狸，是那毁坏葡萄园的小狐狸；他们是狡诈的迷惑者，藉哲学和虚空的妄言夺去基督徒的平安和安慰，见雅歌 2:15。基督自己也可说曾被“抢夺”：罗马兵丁剥去他的衣服，又分了他的外衣，为他的里衣拈阄；那些从他十字架下经过的人辱骂他，夺去他的美名，也企图剥夺他的君王与祭司职分。
并且，假师傅也在抢夺基督；他们夺去他的神性、他神圣永恒的儿子身分，又夺去他满足神公义的功劳和他的公义；他们这样践踏他，也把他的血当作平常，正如他尔根所说：“凡过路的人都践踏他。”见希伯来书 10:29。这些人都是不走正路的人；他们偏离正道，选择自己的路；他们是越过正路的人，或与正路相交错的人；他们就是那些越轨、不常守基督教训的人，因此才如此对待他；见约翰二书 1:9。“他成为邻邦的羞辱”：犹太人，就是他的同胞，辱骂他的名和品格，称他是贪食好酒的人；把他说成是个臭名昭著的罪人；把他的神迹说成是靠撒但的帮助而成；把他的教训说成是难听的话、新奇的意见、违背常理和理性、并且导向放纵；又把他的跟随者和肢体说成是万物中的渣滓。然而这一切羞辱都已经、或终必被除去，因此并不构成对所应许给他的荣耀的反对。
第 42 节 你高举了他敌人的右手；你叫他一切的仇敌欢喜。 这里是说，主任凭他们变得强盛，并得以胜过他；例如在基督被捉拿、钉十字架和受死时，那些邪恶的犹太人，以及撒但和其执政掌权者，似乎都得势。因为那正是他们的时候，是黑暗掌权的时候，见路加福音 22:53；死亡当时也辖制了他，暂时把他拘禁在其权下。凡敌挡他事业的势力，无论是异教的罗马，还是教皇的罗马，都曾轮流地被“高举右手”，拥有权力，并且暂时得胜；后者在杀害两位见证人时，还要再如此行。 这一切虽看来与诗篇 89:21 相反，其实并不相反；因为撒但虽然伤了基督的脚跟，基督却伤了他的头，毁灭了他的作为，也借着死毁灭了他本身，并掳掠了他的执政掌权者；死亡也不能长久拘禁基督，如今对他也再无权势，并且已经因他被废去；敌基督和一切敌基督的势力，不久也都要被他毁灭。 “你叫他一切的仇敌欢喜”：他们在把他挂上十字架时曾如此欢喜，尤其是当他被安放在坟墓里时，更是如此，见诗篇 22:7；敌基督一党在见证人被杀时也必如此欢喜，见启示录 11:10。但前者的喜乐很短，不过片时，就转为忧愁；后者也必如此。
第 43 节 你叫他的刀剑卷刃，叫他在争战之中站立不住。 “刀剑卷刃”：或作“使它的锋利迟钝”，叫它不能产生效力。基督的门徒不被允许使用属世的刀剑来保护他们的主；因为他的家、他的国不属这世界，见马太福音 26:51。别的兵器赐给了他们，就是圣灵的宝剑，也就是神的道；但这道在犹太人中显得锋刃钝了，几乎没有什么功效；他们把它转开，弃绝它；但随后它转向外邦人，在他们中间却大有能力、大有效验。基督把这刀佩在大腿上，带着荣耀威严前行，胜了又要胜；并借此制服许多人，使他们仆倒在他脚前，甘心归附他；见以弗所书 6:17。不久之后，他还要用从口中出来的两刃利剑击打敌基督的列国；而哈米吉多顿大战中侥幸余生的人，也都要被这剑所杀，见启示录 19:15。 “叫他在争战之中站立不住”：也就是任凭他倒在战场上，被交在恶人、公义和死亡的手中；然而，正是借着死，他除掉了罪，了结了罪，毁坏了罪；他胜过撒但，掳掠了他；胜过世界及其恶毒与其王；也废掉了死亡本身。a צור，“acumen”，Junius 与 Tremellius、Piscator。
第 44 节 你使他的光辉止息，将他的宝座推倒于地。 这里所说的“光辉”，首先可指他神性的荣耀；其实那荣耀并没有真正停止，只是似乎停止了，因为它被遮蔽、藏起，只给极少数人看见，当时他以罪身的形状显现。也可指他人性的荣耀；他本比世人更美，但他的容貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁。还可指他先知、祭司、君王各职分的荣耀；这些荣耀都曾被犹太人辱骂、轻视、争辩、否认，见马太福音 26:68。这个词也可译作“他的纯洁”；当他穿上我们的污秽衣服，或当我们的罪都归在他身上，被父算给他时，这纯洁似乎就消失了；那无罪的替我们成为罪。他尔根却译作：“你使那在坛上洒血、洁净百姓的祭司止息了。” “将他的宝座推倒于地”：这看来与诗篇 89:29 相反，也似乎构成反对；其实并不然。因为虽然犹太人弃绝基督，不承认他是弥赛亚君王，原文此处又有残缺引文“诗篇 89:29- : .”，然而如今他已与父同坐宝座；并且当他来审判世界时，还要坐在荣耀的宝座上；在新耶路撒冷教会的光景中如此，到永远也如此。b מטהרו，“puritatem ejus”，Montanus、Michaelis。
第 45 节 你减少了他青年的日子，又使他蒙羞。细拉。 这里的“青年日子”，就是他欢乐快意的日子；这正与老年艰难的日子相对，见传道书 11:9。当忧愁和苦难临到他，神又向他掩面时，这些日子就被缩短了；而事实上，他一生都是忧患之子，常经忧患。武加大拉丁译本作“他时日的日子”；阿拉伯译本作“他年岁的日子”；因为他并没有活到人的正常寿数，就是七十岁，见诗篇 90:10；他约在三十三四岁时便死了。然而，尽管如此，他又活过来，并且活到永永远远；他有永永远远的长寿，见诗篇 21:4。故此，虽然从某种意义上说他的日子被缩短了，但从另一意义上说，他和他属灵后裔的日子都已并将继续被延长，这正合神的应许，见以赛亚书 53:10。 “又使他蒙羞”：见诗篇 69:7。当他的脸被羞辱和唾沫遮盖时，他也没有躲避，原文此处所引“以赛亚书 1:6”似乎有误残；但如今他已经戴上荣耀尊贵的冠冕。因此，这一切抱怨虽然真实，却并不构成对前文神所说、所起誓之事的反对。细拉。原文此处另有残缺引文：“以赛亚书 1:6- : .”
第 46 节 耶和华啊，这要到几时呢？你要将自己隐藏到永远吗？你的忿怒如火焚烧，要到几时呢？ 当神向他的百姓掩面时，即使只是片刻，在他们看来也像很久，几乎像永远一般；对作为人的基督耶稣来说，也是如此。事实上，当父向他掩面时，他所忍受的，性质上几乎等同于永远被弃绝；见诗篇 13:1。 “你的忿怒如火焚烧，要到几时呢？”当基督担当他百姓的罪，并承担一切该归于他们的刑罚时，神的忿怒确实如此焚烧；那时他的精力枯干，如同瓦片；他作为逾越节羔羊的预表之实体，像火烤的祭牲那样为我们被献上。可是，这一切与神对他作为自己儿子的永远不变之爱，完全相容。原文此处另有残缺引文：“诗篇 13:1- : .”
第 47 节 求你想念我的时候是何等的短少；你创造世人，要使他们归何等的虚空呢？人在这世上的时候是定准的，并且不过是短暂的一点；人的生命不过是一片云雾，出现少时就不见了；他的日子如手掌之宽；它们逝去如同所讲的一篇故事；通常人的寿数不过七十岁，很少有人达到这个数。知道并留意这一点，是合宜而有益的；它可以唤起人对来世的关切，激励人殷勤尽本分，也使人能在患难中忍耐。这句话与前一节连起来看，似乎是一种求怜悯的话；就是说，既然人生短暂，便不该全都消耗在承担神忿怒上，而应当像约伯记 10:20 所说那样，在平安和安慰中度过。可与诗篇 103:13 对照。
他尔根则作：“求你记念我是尘土所造的。” 但这些话以及下文，应看作诗人的话；他代表基督的使徒以及其他圣徒，在主受苦受死、落在坟墓权势之下、他们几乎对他复活绝望的时候说出这些话，见路加福音 24:21。他们因此与主辩论，并恳求主记念他们的时候短少；因为若没有死人复活，而若基督没有复活，也就不会有死人复活，那么他们短暂的一生就必成为世人中最可怜的。“你创造世人，要使他们归何等的虚空呢？”并没有任何世人是被徒然造出的；因为他们都为神的荣耀而造，而这目的总会在他们各人身上以某种方式得着实现；要么借着基督得救恩，要么因自己的罪遭受公义的灭亡。即便人生短暂、患难繁多，人也不是徒然受造，尤其那些信基督的人更不是如此；因为对他们来说，活着就是基督，他们活着是为他的荣耀。
无论他们活得长或活得短，他们活着是向主活；死了也是向主死；他们的患难总是叫他们得益处，无论是暂时的、属灵的，还是永远的。诚然，如果今生之后没有来世，人似乎可算是徒然被造，那样的质问或抱怨似乎就还有些理由；但事实并非如此。今生之后确有不朽的生命与境况，不是极乐，就是祸患。同样，如果世人中没有任何人能借着基督的受苦和受死得着救赎、称义和救恩，而这些又若没有他的复活便不可能实现，那么围绕此处所提出的问题，似乎也还有一点立足之地；但事实上，世人确有借着他得着的救赎，因此并不是徒然受造的；并且基督既为他们的过犯被交给人，又为他们的称义复活了。