引言 诗篇第9篇引言 交与伶长。调用“慕拉便”。大卫的诗。有人认为，“慕拉便”是这首诗所用曲调的名称，相当于我们所说的男高音；也有人认为，“慕特”或“亚勒慕特”其实只是一个词，与诗篇 45:1 标题中的“女音”相同，是一种乐器的名称；而“拉便”中的“便”是那类乐器班长的名字，这诗便是题给他的。拉比所罗门·雅基的确说过，他曾在大玛所拉中见过这些字连作一个词；七十士译者似乎也是这样读的，所以把它译作“为儿子的隐秘之事”；阿拉伯译本则作“论子的奥秘”。又有人说，“便”确是一个歌唱者的名字，他的亲族和同伴曾奉派用“亚拉摩”鼓瑟，见历代志上 15:18。
这样，这标题便可译作：“交与伶长，用女音，归便。” 但也有人认为，这短语所指的是本诗的题旨或写作缘由；既然“慕特”意为“死亡”，那么这里必是指某人的死，因那人的死而作了这诗。有人说是拿八，因为“Laban（拉班）”一词倒过来读就是“Nabal（拿八）”，而拿八的死曾使大卫深受触动，这从撒母耳记上 25:38 可见。另一些人说，这是指一位外邦王，他名叫拉便，圣经别处未提及；他曾与大卫交战，被大卫杀死，大卫就因他的死写了这诗。也有人说是非利士人歌利亚，因他在撒母耳记上 17:4 被称为“中间人”，我们译作“挑战的人”，即两军对阵中出来单挑的人。但犹太注释家所给的缘由似乎更可取：因为他出来站在非利士人与以色列两军中间。
因此，迦勒底意译本把本诗标题译作：“为赞美而作，论那从两营中出来之人的死，大卫的歌。”于是，塔古姆以及其他犹太作者也把本诗解释为论歌利亚和非利士人，以及胜过他们的得胜；这看起来并无不妥。亚拉玛则把它解释为扫罗之死。另有人把“Almuth Labben”解释为“论子的死”，并理解为大卫之子押沙龙之死；但大卫对此事所发的情感并非喜乐，而是哀恸，见撒母耳记下 18:33；本诗中也没有什么能指向那件事。又有人解释为神儿子的死；但诗中对此连一点暗示也没有。狄奥多里特把它解释为基督借着受死而胜过死亡，这是一件奥秘或隐秘的事。我倒以为，这更可解释为“沉沦之子”并罪恶之人及其党羽之死；他们可以由歌利亚和非利士人作预表。因此，正如安斯沃思所说，前一篇诗是论基督国度的传播，这一篇则是论敌基督的毁灭。
耶柔米早已说过，这整篇诗是先知以教会的位格唱论敌基督的诗。这与叙利亚译本相符；该译本以本诗为“论基督得着宝座和国度，并击溃仇敌”。阿拉伯译本也是如此，其中本诗的论旨是：“论子的奥秘，就是关于基督的荣耀、他的复活和国度，并一切悖逆之子的毁灭。”此外，还可补充说，按拉比所罗门·雅基的意见，这篇诗属于将来的时候，属于弥赛亚的日子，并属于他将来所施行的救赎。
第1节 我要一心称谢你，耶和华。我要传扬你一切奇妙的作为。这就是新约所说的“心里作乐”或“心被恩感歌颂神”，见以弗所书 5:19；但这并不表示仅仅在心里歌唱，而是口里发声歌唱，心也一同参与。因为这里“称谢”一词有承认、说出、公开宣扬神赞美之意，就是在公众会中宣告神的赞美，正如大卫在别处所决意要做的，见诗篇 111:1。心在神一切事奉和敬拜中都当参与，无论是讲道、听道、祷告，还是唱诗赞美；并且还要“全心”参与。有时人在敬拜中对神毫无用心，心远离他，转去追随别的对象；有时心又分在神与受造物之间。因此诗人祈求神使他的心专一敬畏主，那时他就能全心赞美主，以他里面一切所有的，以他灵魂一切的能力和机能来赞美他；见诗篇 86:11。
这句话并不是表示这项本分已经达到完全，仿佛实行时毫无缺欠、毫无罪掺杂；因为善人在一切所行的事上都有亏欠，没有一件善事不是带着罪的，所以圣物的罪孽才需要被赎；这里所说的，乃是其热诚与真诚。诗人决意靠着神恩典的能力，以这样真诚正直的方式来赞美耶和华。“我要传扬你一切奇妙的作为”，如神从无中创造万有，并借着神的话把万有带入现今所有的形态和秩序，在其中显明了神的能力和智慧；尤其是人由地上的尘土被造，照着神的形像和样式而成；整个受造界得以存立维系，对万有施行护理，看顾保全人与走兽；尤其是救赎之工。
神竟想到要救赎有罪的人，这已是奇妙；他竟以这样的方式设立救赎之谋，这更是奇妙；他竟拣选自己的儿子作救赎主，也极其奇妙；不敬虔的人、罪人、罪魁、仇敌竟成为被救赎者，更是奇妙；并且不是全人类每一个个体都蒙赎，而是从各族、各方、各民、各国中救赎一些人。还有恩典之工，它是新创造，比旧创造更奇妙；重生，或说再次出生，对属血气的人是令人惊奇的，他不能明白这事如何能成；这是使死人复活，使枯骨得生；是召人出黑暗入奇妙光明。而这工作竟能在心中那么多败坏、撒但那么多试探、世界那么多网罗中被保守，也是同样奇妙。还可加上那些尚要成就的奇妙作为，如基督国度的建立、敌基督的毁灭、死人复活、末后的审判，以及圣徒永远的荣耀与福乐。诗人无疑也顾念自己靠着神的大能多次胜过仇敌，特别是他用石子和机弦胜过歌利亚这一奇妙的得胜。
诗人决意以这些为歌唱的题材，加以陈述、铺张，向别人宣扬，并指出其中的荣耀、美善和卓越。他说“一切”，当理解为凡在他知识范围之内、并他所认识到的那些；否则神奇妙的作为无穷无尽，不可胜数，见约伯记 5:9。
第2节 我要因你欢喜快乐。 至高者啊，我要歌颂你的名。 “我要因你欢喜快乐”，不是因自己，也不是因自己的任何成就或工作；不是因自己的智慧、财富、力量，也不是因自己的战功，而是因主而喜乐；不是因次因，因马匹车辆、因军队、因人的胆量勇武而喜乐，而是因神这位拯救、得胜、救恩的作者而喜乐。不仅是因神作为自然与护理之神而喜乐，更是因他作为一切恩典之神，并作为他立约的神和父而喜乐；也因这圣约中的福分而喜乐，如赦罪、称义的义等。因为他所喜乐的，不是自己的义，而是基督的义，也包括基督的位格、恩典和祭物。故此，迦勒底意译本译作：“我要在你的道中欢喜快乐”，这里“道”就是那位逻各斯、神本质的道；在先前的时代中，关于他已有许多预表、应许和预言。这里用了两个词来表达这喜乐之大，尤其后一个词表示极其强烈的喜乐，就是说不出来、满有荣光的喜乐；这是因看见基督这对象而生发的，诗人此刻所注视的正是他。这不是属肉体、属世界的快乐，乃是在圣灵里的喜乐。 “我要歌颂你的名，至高者啊”，意思是歌颂他名的荣耀，歌颂他的所是和诸般完全，正如这些都显明在他奇妙的作为中，也显明在他话语的启示中，尤其显明在他的儿子里；并且是在“至高者”这称呼之下歌颂他，就是那位超乎一切受造物、天使和世人之上的至上者；见诗篇 7:17。
第3节 我的仇敌转身退去的时候， 他们一见你的面就跌倒灭亡。 正如歌利亚这位非利士人的勇士死后，非利士人就转身逃跑；又如那些来捉拿基督的人，面对大卫所预表的那一位，因基督更高超的能力而退后倒在地上；又如罪、撒但、世界，末了还有敌基督，都被迫从主的百姓面前退却，因为他们借着爱他们的基督已经得胜有余。 “他们一见你的面就跌倒灭亡”；神的护理会在他们路上放置这样那样的拦阻，使他们不能成就自己的诡计，于是他们就在本欲毁灭的人面前跌倒，并在神的面前灭亡，如蜡在火前熔化；见诗篇 27:2。照样，敌基督要被基督口中的气灭绝，并被他降临的荣光废掉，见帖撒罗尼迦后书 2:8。这就是诗人欢喜快乐并向神歌唱赞美的根基与缘由；也将成为末后日子圣徒喜乐的原因，见启示录 18:22。
第4节 因你已经为我伸冤，为我辨屈； 你坐在宝座上，按公义审判。 或者说，神已经为他那公义的案件伸张并坚立了它；神曾为它辩护、保卫，而借着他仇敌的逃遁、跌倒和覆亡，清楚显明了他的案件是公正良善的。 “你坐在宝座上，按公义审判”；神不仅有恩典的宝座，坐在其上向他的百姓分赐恩典与怜悯；他也有审判的宝座，并且这宝座是为审判预备的，如诗篇 9:7 所言；他坐在那里作全地的审判者，必行公义；他也不能不如此，虽然在现今光景中，他的审判并不总是显明可见。神为诗人无辜和正直所作的辩护，也是他喜乐欢欣的另一个缘故。
第5节 你曾斥责外邦， 你曾灭绝恶人； 你曾涂抹他们的名，直到永永远远。 塔古姆和金基把“外邦”解释为非利士人，虽然一些犹太作者理解为列外邦之首的亚玛力；但这似乎更应指向福音时代，就是借着福音的传讲责备外邦人的偶像崇拜和迷信；尤其是末后的日子，责备敌基督国度中的那些罗马教徒，他们也被称为外邦人；这责备要伴随着火焰，最终导致他们被彻底铲除。其后，基督教会中将随之而来深广的平安与兴盛，正如以赛亚书 2:4 所预言的，那是论到那些时代的话。 “你曾灭绝恶人”；原文是单数，“那恶人”，正如亚本以斯拉所注意到的，也可能就是“拉便”所指的人。照塔古姆和金基，是歌利亚；按其他犹太作者，则是以扫，即他的后裔以东人。这两者都预表敌基督，就是那罪恶之人、不法者，基督必用口中的气杀戮他，见以赛亚书 11:4。 “你曾涂抹他们的名，直到永永远远”；即他们名字的荣耀和声望，那美好、尊荣并想传于后代的名声。恶人的名字固然可以继续存在，如法老、犹大等；然而这些名字只是在羞辱与臭名中被保存，这羞辱永远不能洗去，他们的名必朽烂发臭；见箴言 10:7。整句话表明基督和他教会仇敌的彻底败亡与可耻结局，这正是圣徒喜乐的题材。
第6节 仇敌啊，你的毁坏已经到了永远的尽头； 你拆毁城邑，连他们的名号都归于无有。有些人把这理解为歌利亚；但我们并未读到他曾造成什么荒凉，也未见以色列人在他死后、非利士人因此逃跑时毁灭过什么城邑。雅基把它解释为以扫和他的后裔，就是将来要被毁灭的那些人，并把以西结书 35:9 用在这里；另一些犹太作者认为这是指亚玛力，他们以为其毁灭将在弥赛亚的日子发生，那时这段经文就应验。由于这些都如前所述预表敌基督，所以这里似乎是指敌基督，而不是一些基督徒解经家所设想的撒但。撒但是基督的仇敌，是教会和每一真信徒个人及奥秘意义上的仇敌；敌基督也是如此。他敌挡神和一切称为神的；正如他的名字所表明的，他是与基督敌对的，敌对基督的位格、职分、恩典和国度；他亵渎神的名、他的帐幕和他的圣徒。
“你的毁坏已经到了永远的尽头”；这可理解为敌基督所造成的毁灭和荒凉，就是他在世上大肆蹂躏圣城教会、败坏大地和居民、毁灭人的身体、灵魂和产业；但诗人在这里预言性地宣告，这些毁灭已经到了尽头，他的四十二个月，或一千二百六十天，也就是一千二百六十年，将要满了，他不能再继续蹂躏毁坏；见启示录 11:2。也可以理解为那七碗倾倒在敌基督诸国、在兽的座位上，并在教皇与土耳其身上，即东方和西方敌基督身上时，对他所施行的毁灭和荒凉；最终，兽和假先知都要被擒拿，活活地扔在烧着硫磺的火湖里；见启示录 19:20。所以这句话表明，敌基督的毁灭将是终局性的，他的败亡将是完全的，他将被彻底了结。
有人把“荒凉”借着变换元音点读作“刀剑”；本·拉伯拉特或拉比·多尼施说，他曾在一本古书中见过这样的写法；雅基也这样读，虽然也提到了另一读法；七十士、叙利亚、阿拉伯和埃塞俄比亚译本也都如此。那样，其意思就是：刀剑要止息，不再被用来毁灭人；刀剑要打成犁头。因为在罪恶之人被毁灭以后，世上将有深广的和平；见以赛亚书 2:4。有人把这些话读成问句：“毁灭岂已永远止息了吗？”意思是：敌基督想给神百姓带来的那些毁灭，真的止息了吗？没有，并没有；当那两个见证人被杀时，他也许自以为已经如此，并且以为自己已把圣徒尽都杀绝；但他必发现自己错了，因为这些见证人还要复活，在他们仇敌眼前升上天去，使仇敌大大惊惧，见启示录 11:10。
“你拆毁城邑”；或作“你岂拆毁了城邑吗？”即敌基督如其所威吓、所意图的那样，要毁灭基督一切城邑和教会吗？唉，他绝不能做到，因为这些城邑建造在磐石上，阴间的权柄不能胜过它们。但更好还是把这些话按肯定句来读，不解释为仇敌所作，而解释为神毁灭仇敌的城邑；因为在第七、也是最后一碗倾倒时，那大城，就是整个敌基督的辖区，要裂为三段，并彻底灭亡；异教和伊斯兰列国的城邑都要倾倒，尤其大巴比伦要被神记念，并被彻底毁灭，见启示录 16:19。“连他们的名号都归于无有”；他们将不再被恢复、也不再被重建，而要像磨石被扔在海里，再也寻不见，见以西结书 35:9。
另有人也把这句话读成问句，如同前面一样：“他们的名号岂与他们一同灭绝了吗？”没有；义人被永远记念，就连那些曾被罗马敌基督大肆残害的教会，如阿尔比派和瓦勒度派，他们的记念至今仍然宝贵。
第7节 惟耶和华坐着为王，直到永远； 他已经为审判设摆他的宝座。 当敌基督被彻底毁灭，他的城邑被拆毁，连其名号也归于无有，那时“主必永远坐着”；正如原文可译的那样。正如一位犹太作者释义说，他将安居宁静。此处可表达神的不变、永恒和能力；迦勒底意译本说：“耶和华的道存到永远；他的居所在至高的天上。”这些话也完全可以解释为基督，就是神本质的道；他是那不变的、永恒的、全能的神；他永远坐着为王，并且必坐在神的右边，在至高的天上，直到一切仇敌作了他的脚凳。以下本节及诗篇 9:8 所说的，更适当地归给他。 “他已经为审判设摆他的宝座”；是为在今世施行审判，为死后的个别审判，也为死人复活后的普遍审判；从下文看，主要是指后者，而这似乎发生在敌基督被毁之后。一切都正在为此预备：神已经定了审判世界的日子；基督被立为审判活人死人的主；魔鬼和不敬虔的人也都留待大日受审；那宝座已经预备好了，将是一座白色的大宝座，见启示录 20:11；这表明那位审判者的纯洁、公义和正直，而他自己已经近在门口。
第8节 他要按公义审判世界， 按正直判断万民。 “世界”一词，正如本·米勒所说，是对居住世界一切国土的总称，因此表明这里所说的是普世性的审判；而这审判必以极其公义、完全照着最严格的正义与公平准则进行，因此称为神公义的审判，见罗马书 2:5；又见诗篇 96:13。 “按正直判断万民”，与前半句意思相同；除非前句中的“世界”是指世上的恶人，而这里的“万民”是指神的百姓；那时公义的审判者要把公义的冠冕赐给他们。
第9节 耶和华又要给受欺压的人作高台， 在患难的时候作高台。 就是给贫穷软弱、无力无能、被摔下践踏的人作高台；原文正有此意；神的百姓就是这样的人。他们被罪的重担压迫；被撒但和他的试探压弯了腰；有时在人逼迫下受压太甚，甚至力不能胜；他们被敌基督践踏在脚下，或被各种忧伤患难压倒；但主是他们的高台。迦勒底意译本如前一样译作“耶和华的道”，就是永恒的逻各斯、神的儿子。他是那些因觉悟自己贫穷而逃避将来忿怒之罪人的高台；他被逃城所预表，如误杀人的从报血仇者那里逃往其间。对那些有盼望的囚徒而言，他是他们可以转入的保障；他的名对受压迫的圣徒来说，是坚固台和防卫之所；当一切别的避难所都失效时，他仍是高台；无论在患难之日、临终之时，还是在审判之际，他都是高台。 “在患难的时候作高台”；圣徒的患难很多，如神掩面不顾时、败坏作王时、恩典的操练低落时、试探猛烈时，然而即便在那时，基督仍是避风所；他百姓的救恩出于他，他在一切患难时都是他们的力量；见以赛亚书 25:4。
第10节 耶和华啊，认识你名的人要倚靠你， 因你没有离弃寻求你的人。“认识你名的人”，是指认识那在福音中被宣告为有恩典、有怜悯、赦免罪孽的神；也是指在基督里认识神，因为神的名在他里面，在他里面神乃是慈爱、恩典、怜悯之神；离了他，神却是烈火。或者说，是认识基督自己的名，就是耶和华的道；他是圣徒和罪人的避难所；他的名叫耶稣，是救主。这样的人认识他是那位有能力、乐意、完全、全备、永远的救主；认识他的能力和信实，知道他能保守所托付他的；他们对他的认识，不只是概念性的、思辨性的，也不只是职业性的认信，而是充满感情的、属灵的、经验性的。“要倚靠你”；他们极有理由这样做。人越认识神在基督里的恩典和怜悯，越认识基督作为救主的能力和相宜，就越会坚固地把信赖和信心放在他身上。
“因你没有离弃寻求你的人”；这些人先是在有效呼召中被神寻找出来，然后在他恩典和圣灵的感动与引导之下，在基督里寻求他，因为只有在那里才能寻见他；他们把基督和他的义置于万事之上来寻求，并且尽心、殷勤地寻求；他们单单向基督寻求生命和救恩，并借着祷告恳求持续寻求主，以得他们一切所需。这样的人，神并不离弃。他有时可能向他们掩面，正如他对自己的儿女如此，也曾向自己的儿子如此；但他绝不会彻底、永远地离弃他们。他也不会离弃自己亲手在他们里面所作的工，反而必成全这工；他绝不会离弃他们，以致他们灭于罪、撒但或任何仇敌之手；他在他们一生中不离弃他们，在他们临终时也不离弃他们，反而要作他们心里的力量，并作他们永远的福分。
第11节 应当歌颂居锡安的耶和华， 将他所行的传扬在众民中。诗人既已决意靠恩典的能力亲自赞美耶和华，并述说他一切奇妙的作为，又已说明这样做的理由，既就自己个人而言，也就神百姓整体而言，现今便呼吁别人一同参与这工作。主不仅应当受赞美，这可借着颂扬他本性的完全和他手所作的工、为今生和属灵的怜悯向他感恩、并为他的荣耀而活来完成；并且他的赞美还应当借着声音的抑扬和乐音被歌唱出来，正如这里所用的词所表示的；见雅歌 2:12，同一个词在那里用来指鸟的歌唱。这工作应当由众圣徒一同、同心、合声来作，正如保罗和西拉在监里一同歌颂神。圣徒同心参与此工，极有道理，因为他们一同分享神恩典中的福分；他们也有责任彼此激发，不仅在这项事奉上，也在敬拜的其他部分上彼此相劝。
这与圣徒在巴比伦倾倒、即敌基督毁灭时所得的 及其将从事的工作完全吻合，见启示录 14:1。那受歌颂的耶和华，被描述为“居住在锡安的”，因为在圣殿建成之前，约柜和帐幕曾在那里，作为神同在的象征。塔古姆释作“使他的舍基拿居住在锡安的”。由于许多犹太作者把这篇诗解释为论歌利亚，于是在这里便生出一个疑问：因为在扫罗的日子，以及歌利亚死的时候，锡安还在耶布斯人手中，神的约柜多年以后才运到那里。对此回答说，大卫或许并不是在那件事发生的当时立刻写这篇诗，而是在他作了以色列王、约柜被运到锡安之后，因那件事而作；或者他是借着先知的灵说这话，预见神将住在那里。金基也指出，在以色列民中普遍流传着这样一个传统：圣所将建在那里。无论如何，神的教会常被称为锡安，这是确定的；见诗篇 2:6，希伯来书 12:22。
神按其本质和能力无所不在，充满天地，天地也不能容纳他；他荣耀的同在在天上；他恩典的同在在教会和他的百姓中；他们住在哪里，他就住在哪里；他住在哪里，他们也就住在哪里。因此，教会也以这里归于主的同样名号被称呼，就是“锡安的居民”，见以赛亚书 12:6。这个描述指出了他的赞美当在何处歌唱，就是在锡安；应当由谁来唱，就是教会的成员；以及为何如此，因为主住在锡安，在那里作他百姓的避难所并保护他们。“将他所行的传扬在众民中”；神为人的灵魂所作的，不仅应当在神的百姓中述说，见诗篇 66:16；当有合宜机会时，也应当在世人中传扬，尤其借着公开的讲道事工。一方面是为尊崇神的名，显明他的恩典、良善和怜悯；另一方面是为成为神所拣选者在他们中间得归正的途径，见诗篇 96:2。
虽然这里也可能是指他在护理中的作为，就是他特别护理他的教会和百姓，并向他们的仇敌、向巴比伦施报；因为当敌基督倾覆之时，神对他教会和百姓的审判与护理作为都将显明出来，万国都要被呼召来敬畏并敬拜他；见耶利米书 50:28。这里所用的词，是指那种出于思想和谋略、经过有意并殷勤实施的行为动作；而主无论在恩典之路或护理之路上所作的一切，都是照着他自己旨意的谋略而行；他怎样想，事情就怎样成；他怎样定意，事情就怎样临到；并且一切都作得美好而有智慧，完全达到其目的与设计。
第12节 因为那追讨流人血之罪的，他记念受屈的人， 不忘记困苦人的哀求。阿拉伯译本译作：“他记念那寻索他们血的人”；即那埋伏流无辜人血、脚快奔去杀人的恶人，就是那嗜血的罪恶之人；他像水一样喝尽圣徒的血，并曾因耶稣殉道者的血而醉。神必记念他，并在自己的时候向他报仇。但这里更好还是理解为神自己追讨他圣徒的血。神知道那血在哪里，即使流得再隐秘，正如他知道亚伯的血一样；然而为了显明他对此有严格的看顾和准确的留意，圣经把他描写为搜寻那血，并借着隐密的查究把它找出来，见耶利米书 2:34。
这与“追讨”血的说法是同一个意思，表示为那血要求补偿，并宣告神将因此施行的报应：神必向流人血的人追讨被流之人的血，见创世记 9:5；尤其是义人的血，见马太福音 23:35；特别是耶稣殉道者的血，这血乃是罗马敌基督所流的。神必要追讨这血，并要在巴比伦中查出先知和圣徒并地上一切被杀之人的血；他要向她追讨他仆人的血，并使她喝血，见启示录 18:24。“他记念受屈的人”；或者像塔古姆所释，是记念那些被流了血的“义人”；或者是记念那些流他们血的恶人：神要记念他们和他们的罪。虽然一时之间似乎神没有注意他们，但他必要倾倒忿怒，向他们施行公义的刑罚；见启示录 16:19。“他不忘记困苦人的哀求”；经文正文的写法是“受苦的人”，边注读法是“谦卑的人”；玛所拉和塔古姆都这样读。
这两种意思都可取：受苦的人通常也是谦卑的人，苦难使人谦卑；神的百姓是受苦的百姓，受罪、撒但、世界以及敌基督和其跟从者的苦；他们也是谦卑的百姓，恩典使他们谦卑，对自己罪和不配的感觉使他们保持谦卑。这正是耶稣跟从者合宜的品格。他们在艰难中向主呼求，正如以色列人在埃及为奴、受压时呼求一样；甚至他们死后，他们的血也仍在呼喊，正如亚伯的血一样，基督殉道者的血也如此；他们的灵魂在祭坛底下呼求伸冤，见启示录 6:9。神并没有忘记他们的哀求；即使他似乎没有留意，其实他都看见，并且必要在自己的时候为那昼夜呼吁他的选民伸冤。
第13节 耶和华啊，你是从死门把我提拔起来的； 求你怜悯我，看那恨我的人所加给我的苦难。诗人在这一节里转而为自己献上祈求；他求这些祈求得应允的目的，记在下一节。一个善人，一个因神恩典蒙召的人，虽然已经蒙了主的怜悯，却仍然需要更多怜悯，需要更新的赦罪之恩和怜悯，需要怜悯的供应、怜悯的扶持，也需要从内外仇敌手中蒙怜悯的拯救。这样的人奔向神，而不是奔向受造物；他所恳求的，不是自己的身份、义或功德，乃是神的怜悯。“看那恨我的人所加给我的苦难”；或者说，“因我的仇敌，求你看顾我的困苦”；求你以怜悯和同情的眼目看顾我在其中的光景，并帮助、拯救我；也求你看顾那些加给我这苦难的仇敌，并向他们施报。
“你是从死门把我提拔起来的”；死门就是那为一切活人所定的家，也就是死亡的权势；当人临近死亡边缘，正如人走到房屋门口那样，神却把他提起来。或者是因疾病、身体上某种猛烈的病症，如希西家那样；或者是因战场上的迫切危险，如大卫与歌利亚交战时，众人都以为他必倒在歌利亚手下一样，金基亦如此说。又或者这也可指他从罪的死亡中被抬起，从黑暗权势下被拯救；指他从未重生状态那可怕的坑和淤泥中被领出来，被安置在救恩的磐石上；这实在是一次提拔，是从极低之境被高举到极高之境。诗人提到这事，是为鼓励自己的信心；并以此作为与神恳求的理由：既然神曾如此恩慈丰厚地待他，现在也必继续向他施怜悯，并在他受苦时看顾他。
第14节 好叫我述说你一切的美德； 我必在锡安城的门因你的救恩欢乐。 意思是，述说你一切配得称赞的恩惠和善行，就是凡我所经验过、知道到、并能察觉到的那些；否则，神恩典和良善的例证如此之多，今世无法一一列举，也无法照着当得的样式完全赞美他。 “在锡安城的门”；希伯来人通常把一座主要城市描写为母城，而其周边的乡镇村落则为其女儿。既然锡安或耶路撒冷总体上指神的教会，或母会，见加拉太书 4:26；那么“锡安的女儿”就可指一间具体的教会。塔古姆译作“锡安的会众”；其“门”就是其中公开施行神圣敬拜的礼仪。意思是，诗人盼望在圣徒的会众和集会中，以最公开的方式宣扬神的赞美。 “我必因你的救恩欢乐”，或作“好叫我因你的救恩欢乐”。这可指神为他成就的暂时性拯救，就是从仇敌手中得拯救，这将成为他的喜乐；也可指属灵的救恩，这称为神的救恩，因为这救恩是在和平之约的谋议中由神设计，在恩典之约中由神保证，并由他的儿子在日期满足的时候成就出来，又由他的灵在归正时施行在人身上。一个蒙恩的人因这救恩而喜乐，不仅因为这是他的救恩，更因为这是主的救恩；或者说，他更因其中所彰显的神的荣耀而喜乐，甚至胜过因自己由此得益、得福而喜乐。
第15节 外邦人陷在自己所掘的坑中； 他们的脚在自己暗设的网罗里缠住了。诗人既已决意赞美耶和华，也号召别人和他一同赞美，现在就在这里实际开始这样做。正如雅基和亚本以斯拉所说，这就是他想要宣扬的“赞美”，它因神仇敌的灭亡和他百姓的蒙拯救而发出。“外邦人”并不是金基所解释的非利士人；他说他们想使以色列跌倒，结果自己跌倒。但这里更像是预言性地指地上的列国，那些与敌基督一同拜偶像的外邦人，那些践踏圣城的列邦；也就是那些敌基督诸国，将要因七碗、尤其最后一碗的倾倒，在哈米吉多顿之战中被毁灭。他们原本图谋毁灭基督的整个国度和事业，结果却导致自己彻底败亡；这句话正表达此意；见启示录 18:3。这比喻取自猎人，他们掘坑捉野兽，叫野兽跌在其中，好更容易捉住；结果却自己跌入其中；见诗篇 7:15。
恶人恶毒而狡诈，但有时他们反被自己的诡计所擒。“他们的脚在自己暗设的网罗里缠住了”；这可能与前句同义，即他们为别人设计的祸害反落在自己身上；只是前一句表明他们彻底灭亡，如磨石沉海，这正是大巴比伦不可挽回之败亡的写照，见启示录 18:21；这一句则可指他们作恶的能力被拦阻、被限制：他们的脚被缠住，就不能奔跑去流人血；他们的手被拘束，就不能完成自己的图谋；他们的忿怒也被约束，并且反而成了赞美主的缘由。这比喻取自捕鸟的人，他们布设网罗陷阱，并加以遮盖，不叫鸟看见，使其不知不觉落入其中；见诗篇 124:7。
第16节 耶和华已将自己显明了，他已施行审判； 恶人被自己手所做的缠住了。（细拉） 神将要施行在敌基督及其诸权势身上的审判，要成为使他的名、荣耀和诸般完全在全地被认识的手段；如他的智慧、能力、公义和良善，见出埃及记 9:16。敌基督的毁灭将是耶和华所作的，也将是公义的作为；这将是公正的报应：他既曾用刀杀戮他众多的跟从者，他们也要被刀杀；他既曾掳掠人，自己也要在哈米吉多顿被掳；他既曾焚烧许多耶稣的殉道者，自己也要被扔在烧着硫磺的火湖中。
有些人把这里读作两句话：“耶和华已被认识；他已施行审判。”后半句并不是指神在护理治理世界中施行公义，或末日的大审判，而是指对大淫妇、即敌基督的审判；那时，主将在全世界借着他的福音被认识；遍地要充满对他的认识，惟有他被高举；他的名要在全地显为大而荣耀；众人都要认识他，从最小的到至大的；他们对他的认识要极其清楚而广博。“恶人被自己手所做的缠住了”；不是金基所说的歌利亚，虽然从字面和预表上说，大卫确实用歌利亚自己的刀杀了他；这里乃是指那恶者、罪恶之人、沉沦之子、敌基督，他的来临是照着撒但的运行，带着各样诡诈和奸计，就是所谓“撒但深奥之理”，见启示录 2:24；但他必被自己的罪孽捉住，必被自己罪恶的绳索缠住，并且要因自己一切的罪受加倍的报应。
前面比喻式表达的，这里便直白地说明了；或者也可作“神借着他自己手所作的，把恶人缠住了”。“细拉”；关于后一个词，见启示录 2:24 的注释。前一个词“Higgaion”意为“默想”；雅基释作“让我们对此默想，细拉”；亚本以斯拉解释为“我要真实地宣告这事”；迦勒底意译本则说“义人要永远欢喜”。金基和本·米勒的注释是：“这救恩对我们是默想和赞美的材料。”总之，其意思似乎是：神对敌基督和敌基督诸国所施行的审判，并他把自己的百姓从他们的轭和暴政下拯救出来，都是圣徒值得默想的事，也给予他们充分的喜乐、赞美和感恩的题材。
第17节 恶人，就是忘记神的外邦人，都必归到阴间。 有人译作“必归回坟墓”，归回本于尘土所出的地；但这对义人恶人都是共同的。这里的“阴间”更应指刑罚之处，就是通常所说的地狱，是魔鬼和被定罪之灵所在之地；恶人的灵魂一离开身体，便立刻下到那里，见路加福音 16:23；审判之后，他们的灵魂和身体都要被送回那里；他们所受的定罪被称为灵魂和身体在地狱里的毁灭，其内容就是永远与神隔绝，并感受他的忿怒和烈火般的愤恨。虽然这对一切恶人都是真实的，但这里主要指那恶者、敌基督，以及他邪恶的跟从者；就是那兽和假先知，他们要活活地被扔在烧着硫磺的火湖里，见启示录 19:20。 “就是忘记神的外邦人”；这不是指异教国家，虽然他们也可说是忘记神，因为神本可借着自然之光被认识，然而他们却敬拜偶像，就是自己手所作的；这里更是指教皇体系下的列国，他们把罗马教皇当作地上的神来崇拜，又敬拜天使、已死的圣徒，以及金银木石的像。这也可以应用于一切忘记有神的人，就是忘记有一位鉴察万事、认识万事，并向人追讨交账的神的恶人；见诗篇 50:22。
第18节 穷乏人必不永久被忘； 困苦人的指望必不永远落空。神的百姓大多是贫穷困乏的；在今世之物上如此，在属灵之事上也如此，他们也自觉如此。他们的需要很多，也常常重复出现；但神已经为他们预备了施恩的宝座，使他们可以在需要的时候来到那里得帮助；他也必从基督恩典的丰满中供应他们一切所需。他并没有忘记他们，也没有忘记与他们所立的圣约；严格说来，他从未忘记他们，因为他们刻在他手上，像印记佩在他心上。然而对他们自己和对别人看来，他们有时似乎被忘记了，见诗篇 42:3；这种光景也可能持续很久。神似乎长久不看顾他们，任凭他们在患难和逼迫下躺卧；圣城被践踏四十二个月，或一千二百六十天，也就是那么多年；见证人披麻说预言也是这么久；教会在旷野中也是这么久；敌基督的统治也将持续这么久，见启示录 11:2。
但正如大巴比伦必要被神记念，神要记念她的罪并加倍报应她；神恩待他贫穷困乏之民的定期也必来到，他要起来怜悯他们，把他们带入荣耀、安舒的境况中。“困苦人的指望必不永远落空”；否定词虽然不在原文中，却当从前半句补出；塔古姆、雅基、亚本以斯拉和金基也都如此，因为文义正需要这样。基督贫穷之民的盼望，不仅是今世恩典的供应和来世永远的福乐；他们也盼望教会在地上进入荣耀的光景，盼望基督亲自从天降临，他的帐幕在人间；盼望他们作王、作祭司，承受国度，与基督一同作王一千年。这些事虽然似乎迟延，他们的盼望似乎被长久拖延，然而并不至于永远落空；神所应许、他们所盼望的事，终必成就。
第19节 耶和华啊，求你起来，不容人得胜； 愿外邦人在你面前受审判。 “求你起来”，是为毁灭你的仇敌，拯救你的百姓。 “不容人得胜”；就是不容那罪恶之人、敌基督一直得胜；他就是那曾与圣徒争战并得胜的小角，见但以理书 7:21；但他不能永远得胜。这个祈求必要蒙垂听、蒙应允；因为虽然他曾击倒成千上万的人，却不会因此“得势”，见但以理书 11:12，那里的用词与这里相同。最终，羔羊必要胜过他和那十王，就是他的支持者，以及凡帮助扶持他的，见启示录 17:14。 “愿外邦人在你面前受审判”；就是那些附和罪恶之人的敌基督列国，愿他们在全地的审判者神面前，就是在那眼目如火焰的神面前，受审判、受惩罚；可与约珥书 3:12 对照。
第20节 耶和华啊，求你使他们恐惧； 愿列邦知道自己不过是人。（细拉） 他们是一代大胆、放肆、无惧的人；他们像那不义的官，不惧怕神，也不尊重人。因此，诗人祈求神把惧怕放进他们里面，这只有神能做到；而这将在巴比伦毁灭时实现，那时敌基督诸王、商人和航海的人都要因惧怕她所受的痛苦，远远地站着，见启示录 18:10。 “愿列邦知道自己不过是人”；不是神，在神面前毫无能力；见以赛亚书 31:3。其意是：那些敌对基督和他百姓的敌基督列国，要知道自己不过是脆弱、必死、可怜的人，原文正有此意；并且知道那在他们之首的罪恶之人，虽然高抬自己超过一切称为神的，其实也不过如此，见帖撒罗尼迦后书 2:4。 或者，这些话也是为列国中许多人归正而发的祷告，可译作：“耶和华啊，求你把敬畏放在他们里面”；就是把真实的敬畏之恩赐给他们，“使列邦得知”自己，知道自己的罪、罪责和危险，也认识在基督里的神，认识基督并借着他得救的道路；因为“知道”一词后面应当停顿，结束一个意思，因为重音“athnach”就在那里；随后才是另一句话：“他们不过是人。细拉。”没有神的敬畏和恩典的人，固然是能领受这恩典的对象，却不能把它赐给自己。 “细拉”；关于这词，见帖撒罗尼迦后书 2:4 的注释。