诗篇第8篇 引言 交与伶长。用迦特乐器。大卫的诗。
有人认为这篇诗是在约柜被抬到迦特人俄别以东家中时作的；并且如同别的诗交给亚萨、耶杜顿、可拉的子孙一样，也交给了他和他的众子。但对此有一个有力的反对意见，就是俄别以东和他的众子是守门的，不是歌唱的，见历代志上 26:4；因此，同样的理由，“迦特”也不能是保存在他家中、由他们管理的一种乐器之名。有人认为这词是因迦特而得名；这篇诗是大卫在那里时写的；或者这是在那里发明制造、又从那里带来的某种乐器之名。于是他尔根将其意译为：“用那从迦特带来的琴。”有一个与此相近的词意为“酒醡”；因此七十士译本、武加大拉丁译本和埃塞俄比亚译本都译作“为酒醡”。狄奥多若将其解释为教会，在那里信徒收取基督这真葡萄树，并预备属灵奥秘的酒。有人认为，凡带这名称的诗，都是为住棚节而作：那时人们收完葡萄，装满酒醡，压榨葡萄，因此献上感谢；甚至在外邦人中，在收集葡萄、将其压榨时，惯常也用琴和其他乐器。犹太作家中有人把它应用于以东毁灭的时候；以东要像在酒醡中被践踏一样，这在以赛亚书 63:1 中已预言。另一些人把它解释为歌革和玛各的时候，那时约珥书 3:13 的预言要应验。还有人认为这篇诗是一首赞美之歌，好像那些踩酒醡之人所唱的歌一样；因为收葡萄的时候乃是欢乐的时候。古代基督教作者则把它解释为基督的受苦，那时他踏了他父愤怒的酒醡。
但“迦特”这个词，或者是某首歌的首句，如亚本以斯拉所说；或者是曲调名，如金奇所说；或者更可能是这篇诗所配、所唱之乐器的名称。虽然希伯来书的作者在引用这篇诗中的几句话时，只说“但有人在经上某处证明说”，并没有提这篇诗的编号，也没有提作者的名字；然而大卫是这篇诗的执笔者，这是确定无疑的。并且从那位作者的见证，以及基督自己所作的引用来看，这篇诗的主题显然是弥赛亚，并且它属于弥赛亚的时代；见希伯来书 2:6。叙利亚文注释家也说：“第八篇诗是论到基督我们救赎主的。”
第1节 耶和华我们的主啊，......你是独一的神，是一切天使和世人的主，并且特别是圣徒的主和王；你的名在全地何其美！这里“神的名”，并不是指他某一个特定的名字，就是人用来称呼他的那个名；而是指他自己、他的本性和完全，或者更确切地说，是指那借以显明他的事，特别是他的福音；见约翰福音 17:6。这福音本质上极其美善，因为它是好消息，是美事的佳音，彰显神向人的爱、恩典、怜悯和慈爱，也显明他的智慧、能力、真实和信实；它的内容也极其美善，就是基督和他的义，并借着他而有的生命与救恩，以及它所宣告的恩典属灵福分，和其中所包含那极大又宝贵的应许。它对于光照、使罪人活过来并归正，以及安慰、复兴灰心的圣徒，都极有功用。它是可称颂之神荣耀的福音，在荣耀上胜过律法。它的荣耀之大，实在难以尽述；它奇妙卓越。
而且这“在全地”，因为基督差遣使徒带着这福音往普天下去；在各处它都发出光辉，荣耀地向外邦人显明，也向犹太人显明。这句话表明，大卫在这里乃是预言福音时代；因为在他的时代，或旧约之下任何时期，主的名都没有在全地显为荣耀美善。他的名在以色列中为大，却不在全世界为大。他将自己的话指示雅各，将律例典章赐给以色列；至于外邦人，他们却没有这些，并且在所应许的诸约上是局外人，见诗篇 76:1；但这在福音初期却是真实的；并且当玛拉基书 1:11 的预言应验时，这事还要更加完全地成就。你将你的荣耀彰显于诸天之上：这里所指的是他的儿子主耶稣基督，他是神荣耀所发的光辉；神性一切的丰满，以及一切神圣完全的荣耀，都在他里面；诗篇 63:2 也这样称呼他。
将他安置在诸天之上，乃是指他被高举在神的右边；在那里，天使、执政的、掌权的都服在他以下，他也被高举，远超过诸天，见希伯来书 7:26。福音之所以传遍全地，正是这事的结果，并且是凭着这事；因为基督被高举以后，圣灵浇灌在使徒身上，他们便得着恩赐，使他们有资格把福音传到世界各处。
第2节 你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，......并非按字面指这等人，虽然犹太作家一般都这样理解；也有一些基督教解释家如此解释，说这是指婴孩奇妙的形成、养育和成长，并指神奇妙照顾他们，为他们预备乳房，使其中充满奶，又教导他们吮吸；人观察到这些，便归荣耀给神，使无神论者和不信的人羞愧。但这不过是走兽也共有的事而已；因此，这话更当按比喻来理解。雅基把它应用于殿里的祭司和利未人；但最好还是把它解释为使徒和最初传福音的人，以及那些领受并承认福音的人；因为在他们自己眼中，也在世人眼中，他们就像婴孩和吃奶的，见马太福音 11:25。你建立了能力：这里所指的是福音，就是基督能力的杖，也是神的大能，要救一切相信的人；它在使人归正上被神使用，因此引发许多向神的赞美和感谢。
神借着使徒和最初传道者的口与职分，将这福音立定，或说“奠定根基”，使其在世上坚立长存，尽管一切反对都冲着它而来；以致阴间的门不能胜过它，不能把它从世上拔除；它必要存到永远，因为它是永远的福音。使仇敌闭口：或者是为要制伏他们，使他们顺服基督，那就是神的选民，他们归正以前原是与神和基督为敌的；或者更可能是为要使神和基督并宗教之道与利益那顽梗不化的仇敌蒙羞。为此，神拣选了最卑微、最被藐视的器皿，见哥林多前书 1:26；神这样作，进一步的目的就在下面这句话中表明：使仇敌和报仇的止息；就是撒但，这人类的仇敌，是基督个人和奥秘身体的对头，满怀嫉妒、忿怒和恶意，敌挡基督和他的百姓。
神借着福音及其职分，已经使他“止息”；这个词也可这样翻译；并不是说使他不再存在，而是说使他在外邦世界中的权势和权柄止息了；借着婴孩和吃奶之人的口与职分，撒但被赶出去，这使他极其羞辱。基督把这些话应用在圣殿里呼喊“和散那归于大卫之子”的孩子们身上；神借着他们的口，成全了对弥赛亚的赞美；并且借着这事，以及基督为他们所作的辩护，那些要向基督报复的文士和法利赛人，就是基督致命的仇敌，便被堵住口、止息了，见马太福音 21:15。
第3节 我观看你指头所造的天，......就是神所居住、也是他所造的天；那肉眼可见的天空和星空，以及那借着信心可见、可思想的诸天之天。你所陈设的月亮星宿：这些都是借着他的能力精巧造成，并由他的灵装饰妥当；因为神的指头就是神的灵；见马太福音 12:28，对照路加福音 11:20。月亮和星宿，是你所命定，或“预备”的，为地和其上的居民作各种用途。这里没有提太阳，因为它不像月亮和星宿那样可以直视，也不能在它们显现的时候同时看见。一般都认为，大卫是在夜间写这篇诗的，那时这些天体正陈列在他眼前；也许正当他看守父亲的羊群，因为在后面列举服在人的权下的受造物时，首先提到羊，正是因为它们就在眼前，见诗篇 8:7。天上的星体是极其荣耀的受造物，值得人，尤其值得圣徒思想默想；借此，人可以被引导去观察神的智慧、能力、良善和伟大。
第4节 人算什么，你竟顾念他？......就是说，诗人在思想这些天体的伟大与荣耀时，心中如此思量，并且这样说了出来；这里所指的，不是一般的人，也不是无罪状态中的亚当；他不能被称为“以挪士”，这里所用的这个词是指脆弱、软弱、多病、必死的人；并且也不能恰当地说他是下一句中的“人子”。这里也不是指堕落的人，或按通常生育由亚当而出的后裔；因为万物并没有像这里后来所说那样都服在他们以下。但这应当理解为“那人基督耶稣”，正如希伯来书 2:6 所解释的；或者说，是指基督所取的那一个人性个体。“以挪士”这个名字很适合他，因为他在人中间无名、无尊荣，是虫不是人，是多受痛苦、常经忧患的人，被软弱所环绕，并且服在死亡之下，也确实死了。
如今，神竟顾念这一个人性个体，这实在是奇妙的事；神在自己的旨意和圣约中为它预备；在他那无限的心意中，原可创造无数个体，但他竟拣选这一个，要高举它，指定它与自己的儿子联合，并且如此喜悦它；当它由他的灵形成时，他竟用喜乐油膏它，胜过同伴；他竟如此以护理照看它，又如此频繁、如此强烈地表达自己对它的爱；他在它受苦之时顾惜它、扶持它；它在坟墓里时，他也没有撇下它，也不叫它见朽坏；反倒叫它从死人中复活，赐给它荣耀，并把它高举在自己右边。世人算什么，你竟眷顾他？“人子”这个名称，在诗篇 80:17 中是弥赛亚的名称；在新约中，这名称也常常赐给基督，并由他用来自称。
这里的“眷顾”，并不是指在忿怒中临到他，虽然当他担当自己百姓的刑罚时，神也曾如此临到他；这里乃是指在恩宠中临到他，把圣灵的恩赐与恩典无限量地赐给他，把恩惠同在赐给他，并使他充满属灵的平安与喜乐。
第5节 你叫他比天使微小一点，......原文是“比神微小一点”，因为“以罗欣”这个词通常就是这个意思。若把它解释为神所造的人，似乎可以理解为人是照着神的形像样式被造的；但既然这里必须理解为基督的人性，那么它也可以指这人性与神儿子的奇妙联合；因此它也可用同一个名字称呼，见路加福音 1:35；这样，它便只是比神稍微低一点，因为它紧邻于神，并且与一位神圣位格有如此亲密的联合；这种联合是位格的联合，也就是人性被带入与神儿子的位格联合之中。因此，这些话就举出一个例子，说明神对这人性的奇妙顾念，并给出一个理由，证明神确实顾念它、眷顾它。
不过，这一句更可能是指基督在人性中的降卑，正如希伯来书 2:9 所解释的；这样，它就消除了一个可能针对诗篇 8:4 所提出的异议，因为基督的人性在地上的时候处于低微光景。其意思是：神已经顾念它、眷顾它，尽管它曾暂时处于卑微状态，因为神已经用荣耀尊贵为冠冕加在它头上，等等。基督在本性、地位、身分、名声和生命上都被降为卑：那位至高的神，本有神的形像，在神性上与神平等的，竟成了脆弱必死的肉身，并且就人性而论，取了奴仆的形像。那位居于高处、在父怀中的，竟降到地的低下之处，在童女腹中成形，生下来时被放在马槽里，并在地上与有罪、必死的人同住同行。那位万有之主，地和其中所充满的都属他的，竟没有枕头的地方。那位荣耀原是父独生子的荣耀，在人看来却成了虫不是人，被人藐视、被人厌弃，毫无名望。
那位生命和荣耀的主竟被钉十字架、被杀，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。基督的卑微就是如此，这就是“使他卑微”所表达的；其程度乃是“低于以罗欣”，低于神：他在神性上与神相等，却在人性上低于神，见约翰福音 14:28。作为中保，他是神的仆人；仆人不大于主人，也不能像主人那样伟大。在他卑微的景况中，他需要神的帮助和扶持，而在拯救的日子里，他也确实得着了。尤其当他被神离弃时，他就更显得低下，见马太福音 27:46。与此相符，有些人把这些话翻译为“你使他缺少神”，或“使他被夺去神”，也就是失去神恩惠的同在；这样，基督就在本性、职分和处境上都成了低于神的。有时“以罗欣”一词也用来指民间官长，如诗篇 82:6；因为他们代替神，代表神，并且因其威严、权柄和能力，在某种程度上与神相似。
如今，基督比他们更低，因为他不仅教导人顺服他们，也亲自顺服他们；他作掌权者的仆人，向他们纳税，并任由他们查问、审判、定罪。然而，既然这个词在迦勒底意译本、七十士译本、犹太注释家亚本以斯拉、雅基、金奇、便米勒，以及阿拉伯文、叙利亚文、埃塞俄比亚文译本中都译作“天使”，尤其希伯来书的作者也是如此解释，那么最好还是把它解释为天使。基督因取了人性，便比他们低；因为人性，特别是其有形体的部分，本就低于天使；更何况这人性还带着软弱，服在忧愁与痛苦之下；并且有时被置于极端困苦之中，缺乏生活安慰；有时处境艰难，甚至需要天使的帮助与服事，而他也确实得着了，见马太福音 4:11。尤其当他被神离弃时，他就比那些常见神面之天使更低。
还可补充一点，基督生在那借着天使安排所赐的律法之下，那律法也是由他们所设立，并且被称为他们所说的话；律法的某些部分并不辖制他们；但使徒特别提出的例子乃是受死，见希伯来书 2:9；这是天使所不必经历的，因为他们不死。这种低微状态持续了“片时”；因为希伯来文这个词也可译作“片时”，正如诗篇 37:10；七十士译本和希伯来书作者所用的希腊文也是如此，见使徒行传 5:34。这或者是指他受死、伏在死亡和坟墓权势之下的那段时间，那只是很短的时候；或者最多也是指他在肉身中的日子，从道成肉身直到复活，不过短短几年，完全可以这样表达。使基督进入这卑微状态的，是耶和华父；在整篇诗中所说的就是他。
他预先命定基督如此，为他预备身体，在日期满足的时候差遣他，由女子所生，且生在律法以下，并且在他的受苦和受死上，神大大地参与其中；不过这一切都有基督完全的同意，也是出于他甘心乐意。并赐他荣耀尊贵为冠冕：借着叫他从死里复活，使他坐在自己右边，把审判的事全交给他；并命一切受造之物，无论天使或世人，都向他献上敬拜和尊崇。并且这乃是在他受苦之后、跑尽路程、忍受苦难争战之后而赐给他的；又因加在他身上的荣耀尊贵是如此浩大，仿佛四面环绕着他，所以说他是“戴上冠冕”的；而就在不久前，他还是戴荆棘冠冕，并被死亡和阴间的惊恐所围困。这是指他中保的荣耀。
第6节 你派他管理你手所造的，......就是天上地下所有的权柄都赐给了他。当他从死里复活，升上高天，坐在神右边的时候，他就被立为，或宣告为主、为基督；是天上万军的主，是那里众天使的主，是圣徒的王，万王之王，万主之主。神所造天上地下的一切，都交在他手里，为要服事他的事业和荣耀，并为他百姓的益处；因为他为教会作万有之首。埃塞俄比亚文译本作“你手所造的一切”；其中也包括天使。这比赐给头一个人亚当的权柄更大，见创世记 1:25。使万物都服在他的脚下：也就是使它们归服于他，正如这个短语的意思，也是希伯来书 2:8 的解释。善天使服在他以下，这从他们服事他、依靠他、敬拜他可以看出来，见彼得前书 3:22；魔鬼也服在他以下，不管它们愿不愿意；恶人也是如此，他们的能力和忿怒，他能约束，也确实约束。教会服在基督以下，如同服在她的元首以下；一切善人也都甘心乐意、出于爱心，顺服他的命令。是的，地上的、空中的、海里的，一切受造之物都服在他以下；接下来的经文就列举了这些。
第7节 就是一切的牛羊，......就是那些可供食用和穿戴的驯养牲畜；田野的兽也都包括在内：就是那些野兽，他可以用它们去毁灭吞吃自己的仇敌，也能拦阻它们不伤害自己的百姓，见耶利米书 15:8。
第8节 空中的鸟，......他曾使这些鸟降在以色列营的四围，解除他们的需要，见诗篇 78:27；他也能吩咐它们养活自己的百姓，像乌鸦养活以利亚一样，见列王纪上 17:4；或者吩咐它们毁灭自己的仇敌，见耶利米书 15:3；又见诗篇 50:10。海里的鱼：关于基督对它们的权能，以及它们如何听命于他、为他效力，可见于马太福音 17:27。凡经行海道的：有人把这理解为船只，是人凭智慧技艺所造，借着它们，人得以航行海道，并在海中捕鱼。他尔根把这句话意译为：“以及那行海道的利维坦。”可与以赛亚书 27:1 对照。有人把这些事都作比喻和寓意的解释；古人中有人把“羊”理解为外邦信徒；把“牛”理解为犹太人；把“田野的兽”理解为拜偶像的人和亵渎的人；把“空中的鸟”理解为天使；把“海里的鱼”理解为魔鬼。
但这些更好还是照考克修斯的解释：他把“羊”理解为教会中的普通成员；把“牛”理解为在道和教训上劳苦的人；把“田野的兽”理解为在神之城与神之国以外的人，就是凶猛残暴的人，见以赛亚书 11:6；把“空中的鸟”理解为那些因骄傲虚荣而高抬自己的人；把“海里的鱼”理解为那些沉溺于世俗享乐的人。然而，最好还是把这一切都按字面解释；由此可以看出，头一个亚当所失去的，第二个亚当又恢复了；并且信徒借着基督可以自由使用一切受造之物。不但这里所提到的服在他以下，一切别的也都如此；没有一样不服在他以下，惟有那叫万物服在他以下的自己除外，见希伯来书 2:8。
第9节 耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！这篇诗以和开头相同的话结束；这表明诗人对这件事的感受一直伴随着他，并且在他留意到这些例证、对此更得印证之后，这种感受无疑更加强烈了。