导论 诗篇第10篇导论 这篇诗在《七十士译本》中，以及其后诸篇，都算作前一篇诗的一部分和延续，因此与前篇合为一篇；所以在这些译本中，后续诗篇的编号与别的版本不同，别的版本中的第十一篇，在它们那里就是第十篇，依次类推，直到第一百一十四篇和第一百一十五篇，这两篇也被合并为一篇；但为了凑满一百五十篇的总数，第一百一十六篇和第一百四十七篇又各自分为两篇。实际上，这篇诗的主题与前一篇大致相同。敌基督和敌基督时期在这里被极其明显地描述出来；那大罪人之人的不敬虔、亵渎和无神论，他的骄傲、狂妄、自夸以及自恃安稳，他对贫穷人的逼迫和对无辜者的杀害，都被清楚指出；“属地的人”这一特征，也没有谁比他更相配。他的时代是患难的时代；但在这些日子的末了，基督的国要大有荣耀地显现，那时外邦人，就是敌基督的列国，必从他的地上灭绝。诗篇 10:1
第1节 耶和华啊，你为什么站在远处？在患难的时候，为什么隐藏？这篇诗以一项抱怨开始，可归为两个总方面：一是关于神，就是本节所说他远离他的百姓，并在他们遭患难时离弃他们；二是关于恶人，就是后面若干节所说的。神按他无限的本质和大能无处不在，从不远离他所造的任何受造物；虽然他荣耀的同在在天上，而天对于地上的我们来说乃是远方之地，但这并不妨碍神与他的百姓之间常有极大的亲近。当他在他们的感觉中站在远处时，就是他收回他恩惠的同在，延迟向他们施行帮助与扶持，并不立刻直接来眷顾他们。这是他们所不能忍受的，因此发出抱怨；他们惊讶：既然自己是他所爱的对象，他为何竟这样待他们；他们向他陈情，询问他为何、因何如此对待他们，并且极其恳切地盼望他快快来到他们这里帮助他们；参诗篇 22:1。
“在患难的时候，为什么隐藏？”当神似乎不眷顾他的百姓，不看顾他们，反而向他们掩耳时，就说他向他们隐藏了他的脸、他的眼和他的耳。这有时也会发生在最好的圣徒身上，如约伯、大卫、希幔等人都曾如此。虽然这是神按主权而行的，因为他随己意来去；人与他之间可感知的交通，正如恩典本身的赐予一样，同样取决于他的主权旨意；然而一般来说，他拒绝或收回他恩惠的同在，往往是因为他的百姓有某些令他不悦的行径和表现而表示不悦。这并不与他对他们永恒不变的爱相冲突，但却足以使他们满心忧愁悲伤；因此他们也不能不为此发出哀伤的抱怨。尤其当他们正处在患难之时，这种情形就更加沉重：或是灵里的患难，因为不信势力猖獗、撒但试探猛烈；或是身体上的苦难。
不过，这里“患难的时候”似乎更是指逼迫的时期，这可从上下文看出；而敌基督的时代正是逼迫的时代：在敌基督掌权期间，他得以与圣徒争战并胜过他们；并且在教会于旷野中停留的一千二百六十日（即年）期间，神似乎站在远处，向她隐藏自己。
第2节 恶人在骄横中把困苦人追得火急；愿他们陷在自己所设的计谋里。“困苦人”是那良善并有恩典的人，他通常在今世的事上贫穷，也深知自己灵里的贫乏；或者他之所以这样称呼，是因为他“受苦”，正如这词所含之意；而他受苦，是因为他贫穷：这两种特征通常并存。“恶人”就是那恶者、那不法者、那大罪人和沉沦之子，也就是敌基督；自从他掌权以来，他一直或多或少地逼迫基督贫穷的圣徒和忠心的见证人。这是出于他心中的“骄傲”，不能容忍有人拒绝向他致敬、违背他的意志，或与他意见不同。这个词有“追赶、追逐”之意，正如雅基、亚本以斯拉、金奇、便米勒所解释的；又如创世记 31:36 所译作“猛烈追赶”，表明敌基督逼迫跟随羔羊之人的愤怒与狂暴何等炽烈；因此逼迫被比作日头的炎热，马太福音 13:6。
有人把这句话译作：“因恶人的骄傲，困苦人被烧着”，或“困苦人发热”。这可以按字面理解，指敌基督焚烧耶稣的殉道者，正如玛利女王时代所发生的；圣经早已预言，有些圣徒不但要死于刀剑、掳掠和抢夺，也要死于火焰；而这也与基督描述中的那部分相呼应，就是说他的脚好像在炉中锻炼光明的铜；这描述出现在给推雅推喇教会的书信开头，而推雅推喇正是背道教会的象征；见但以理书 11:33。或者按比喻理解，指贫穷的圣徒因那大罪人的骄傲和邪恶而心中火烧，又为神的尊荣和荣耀大发热心；见哥林多后书 11:29，雅歌 8:6。“愿他们陷在自己所设的计谋里”：我们把这话读作祈求；意思就是，愿那些邪恶的逼迫者陷在他们为害别人而设计的恶毒诡诈的计谋里；事实上他们已经如此，或将要如此；见诗篇 9:15。
但诗人在这里还没有开始祈求，他直到诗篇 10:12 才这样做；此前一直是在描述那恶者的邪恶。因此，把这话照《七十士译本》和拉丁武加大本那样译作“他们被自己所设的计谋缠住了”，似乎更好。其意思就是：那些被恶人逼迫的困苦人，落在恶人为他们布置的诡计网罗之中，正如雅基所解释的，并因此被置于死地。所以这些话表明逼迫的结局和结果；而这种理解也最符合恶人在诗篇 10:3 所夸示的成功。
第3节 因为恶人以心愿自夸；贪财的背弃耶和华，并且轻慢他。敌基督正是这样：他夸耀自己对一切主教和君王拥有普世权势，这是他内心长久以来所渴望的；他夸耀自己是基督的代理、彼得的继承人、教会的元首；又夸耀自己在天上、地上和地狱都有权柄。他夸耀自己的财富和珍宝，夸耀圣徒的义和功德，夸耀那所谓“超额善工”的库存，声称都掌握在自己手中，可以分给别人。他夸耀自己的圣洁和无谬，又夸耀由其爪牙所行的神迹、奇事和虚谎的异能，并夸耀自己消灭一切反对者的巨大成功；见启示录 18:7。
这句话也可译作：“恶人为自己心里的欲望称赞自己”，迦勒底意译本就是这样；雅基的注也与此一致：“恶人以扫称赞自己，因为他得着了自己心所愿的。”骄傲、狂妄、邪恶的人一向如此，像亚述王、尼布甲尼撒，以及那大罪人，凡自己所有、所行的，都归于自己的能力和智谋；见以赛亚书 10:12，但以理书 4:30。或者也可译作：“他称赞恶人，因其心里的欲望”，或因其私欲，因为恶人不仅自己乐于犯罪，也喜悦别人这样做；敌基督一党中甚至有人著书称赞最反常的私欲。“贪财的背弃耶和华，并且轻慢他”：贪财的人只为自己使用所有的，许多时候甚至该用在自己身上的也舍不得，更不用说别人；他又以不法的方式获取、保守并增加财富，总不知足。
这样的人是神所憎恶的，因为他是拜偶像的，在神以外另有别神；他敬拜金银，把感情放在其上，把信靠寄托于其上，盼望从中得保护和安全，而忽略神的护理；然而恶人却称赞这种人，把贪婪称作节俭和善于持家，把所有的一切归功于其勤劳、谨慎和经营，并向他馈赠。此句也可译作：“贪财的人为自己祝福”；因为他为自己积蓄了许多年所用的财物，就自称有福，并向自己保证将来必有极大幸福，又把自己所有的都归于自己双手。或者可译作：“贪财的人咒诅，他厌弃耶和华”；因为希伯来文同一个词既可表示祝福，也可表示咒诅，正如约伯记 1:5，亚本以斯拉在该处也这样指出。这也十分适用于敌基督，因为他开口向神说亵渎的话，亵渎他的名、他的帐幕和那些住在天上的；见启示录 13:6。
第4节 恶人面带骄傲，说：耶和华必不追究。他一切所想的，都以为没有神。我们补上“寻求神”这几个字，塔古姆和金奇在此处也是如此理解。意思是：他不寻求神的指教和帮助，不向神祷告；这正是每一个未重生之人的特征，罗马书 3:11。或者说，他不探究神的旨意，不想知道什么是对、什么是错，只行自己眼中看为好的事。这都出于他心中的骄傲，而这种骄傲显现在他的面容上，就是他那骄傲狂妄的神色。论到那小角，就是敌基督，经上说：“他的面貌比同类更凶恶”，但以理书 7:20。这句话也可译作：“恶人并不查问他烈怒的高深”，正如安斯渥所指出的；也就是指神的怒气，他毫不在意；他既不敬畏神，也不顾念人。
雅基对这句话的理解是：“他一切所想的都对他说：神不会追究我所做的一切，因为没有审判。” “他一切所想的，都以为没有神”；甚至可以说，在他所有的思想中都没有神，因为他的意念尽都是恶；即使偶尔想到神，他对神的想法也是错的，以为神和自己完全一样。或者可译作：“他一切所想的，都是‘没有神’。”虽然他未必愿意这样公开说，但他心里就是这样想；至少他盼望事情果真如此。他把自己推进到这种不敬虔和无神论的地步，以致否认神的护理，认为神并不治理世界，也不关心下面所发生的事；他以为神不留意人的行为，也不会为此向人追讨；又以为并无来世和审判，在那里隐秘的事和显露的事都要被显明。或者照迦勒底意译本所注：“他以为自己一切的意念都不显露在主面前。”
第5节 凡他所作的，时常稳固；你的审判超过他的眼界。至于他一切的敌人，他都向他们喷气。 他的道路对于神和对于神的百姓都是可憎的；或者如亚本以斯拉所说，“他的道路令人惊惧”，使人害怕；正如敌基督使全世界在他面前战栗一样，启示录 13:4。或者可译作“他的道路被污秽了”，《七十士译本》和拉丁武加大本都是如此；因为对他来说没有什么是洁净的，他的心思和良心都被污秽了，提多书 1:15。或者“他的道路总是存留”，意思是始终如一，丝毫没有向好的改变。又或者像雅基所解，是“亨通”；这有时成为圣徒的绊脚石，耶利米书 12:1。“你的审判超过他的眼界”：可以指神的律例、典章和诫命，他根本不理会，反倒用自己的敕令和条例来代替；也可以指神加在恶人身上的审判实例，如洪水时代、所多玛和蛾摩拉、埃及人以及其他列国所受的刑罚；这些本该叫他惧怕，他却毫不理会。“至于他一切的敌人，他都向他们喷气”：这些敌人就是贫穷的圣徒，在敌基督眼中不过是软弱无力之辈，他们反对他和他的国的一切努力都被他轻蔑对待；他向他们吹气，仿佛只要口中一息，就能使他们跌倒，或者用一根草、一片羽毛就能把他们击倒；见诗篇 12:6。
第6节 他心里说：我必不动摇，世世代代不遭灾难。 他向自己、在自己心里这样说；因为思想就是心里的言语，逻各斯内在之言。“我必不动摇”：就是不从自己兴盛、幸福、富足、尊荣的地位上坠落，不从自己统治君王、诸侯和列国的宝座上跌下；他自我谄媚，以为自己的境况永不会改变。甚至这话可以译作：“直到代代，我必不动摇。” “我永不遭灾难”，或作“我永不在恶中”。这或者是指罪恶之恶；如此他就是在宣称自己无辜，把自己洗净，脱离一切罪孽，自称具有“圣洁”之名和无谬之特性，宣扬自己不会犯罪、不能错误；其实他不但几乎全然在恶中，而且根本就是全然在恶中；他乃是不法者、邪恶者、那大罪人，本身无非就是罪。塔古姆将全句释义为：“我世世代代行恶，必不被挪动”；于是这就是夸耀不敬虔，以为无人能拦阻自己，因为没有任何人有高于他的权柄；见诗篇 12:4。或者也可指苦难、灾祸之恶，所以我们译作“灾难”；雅基和亚本以斯拉都是这样理解。前者的意思是：“在我这一代，或直到永远，祸患都不会临到我”；后者则把它与民数记 11:15 相比较。金奇和便米勒则解释为长寿。这乃是敌基督的夸口，以为自己的尊荣、安逸、和平和昌盛会长久持续；但他终必极其悲惨地失望。这话的语气和意思，与敌基督的巴比伦在启示录 18:7 所说的极为相似。
第7节 他满口是咒骂、诡诈、欺压；舌底是毒害奸恶。或者说，“他使自己的口充满了咒骂”，咒骂神和善人，咒骂长上，也咒骂自己和别人。这个词也可指“誓言”；可以是亵渎的誓言，妄称神的名；也可以是民事上的誓言，就是为了欺骗、诈骗别人而起的假誓，也就是伪誓。这若应用在敌基督身上，就是指他口中说夸大的话和亵渎神的话，并向圣徒发出咒诅和咒逐，启示录 13:5。“诡诈、欺压”：如奉承和谎言，敌基督都用来蒙骗、欺哄人。使徒在罗马书 3:14 用一个词概括这两样，就是“苦毒”；这可适用于一般的罪，因为罪本是极苦的事，虽然在恶人的口中好像甜美的食物，结局却成了苦毒。它也适用于罪恶的话语，因为这些话在果效上对被攻击的人，或对那些被其欺骗、愚弄的人，都是苦毒的。
若与敌基督有关，这也可指他口里假冒为善所说的谎言，以及那不义的诡诈，借此迷惑那些沉沦的人，提摩太前书 4:2。“舌底是毒害奸恶”：这里借用了蛇的形象，蛇牙下面有藏毒的小囊；见诗篇 140:3。金奇和便米勒指出，心在舌头以下，因为位置比舌低，因此表明心里充满邪恶，常常图谋，并潜藏其中，直到显露出来；那是害人的罪孽，既冒犯神和他律法的尊荣，也伤害同受造的人，尤其针对圣徒，要害他们的身体、名誉和产业；但最终这一切都是虚空，不过是徒劳的企图，因为都要被神击破，并且被神转为他们的益处；见以赛亚书 54:17。
第8节 他坐在村庄的埋伏处；他在隐密处杀害无辜的人。他的眼睛窥探困苦人。这些埋伏处在路旁，是盗贼藏身之地，他们从那里出来抢劫过路之人。这个词也可指“宫廷”或“院落”；迦勒底意译本和叙利亚译本都是这样译的。这样一来，比喻所指的就不是普通的盗贼，而是有身份、有地位的人。因此《七十士译本》、拉丁武加大本、阿拉伯译本和埃塞俄比亚译本都译作：“他与富足人同坐在埋伏之处”；这很适用于教皇和他的枢机主教。敌基督坐在神的殿中，并借着他的使者潜入各村庄，就是各个地方教会和圣徒的会众，在那里埋伏作恶，要败坏他们的信仰、敬拜和行为；并且像贼和强盗一样闯进去偷窃、杀害、毁坏。“他在隐密处杀害无辜的人”：就是基督那些温良的羊羔和羊群；他们虽然本身并非毫无罪，但就他们为之受苦的缘故和事项而言，却是无辜的。
这些人就是耶稣的圣徒、先知和殉道者，他们的血被敌基督所流；夺去他们的生命，在神看来就是谋杀，圣经也如此称呼，启示录 9:21。虽然敌基督一党把这说成是事奉神的善工，并归因于为圣教会发热心；然而他们仍喜欢暗中行这事，或借私人屠杀，或借宗教裁判所。宗教裁判所在判人死罪之后，再把他们交给世俗政权去执行刑罚；正如犹太人把基督交给罗马巡抚，要把罪责从自己身上推卸出去一样；因为杀人是人人都不愿被人知道、也不愿承担罪名的事。“他的眼睛窥探困苦人”：这里译作“困苦人”的那个词，除了本篇诗篇外，别处都没有使用；本篇中出现了三次，在这里、诗篇 10:1，以及复数形式的诗篇 10:10。迦勒底意译本、《七十士译本》及其后诸译本都译作“困苦人”。
在阿拉伯语中，这词有“黑”的意思，可能指那些因逼迫和苦难而发黑的人，他们因自己和别人的罪终日悲哀，也因神教会和百姓的艰难灾祸而忧伤。这些人就是恶人眼目所监视、所窥察的对象，他定睛看他们，为要尽所能加害于他们；他的眼里满是嫉妒和恼恨，虽然一切都以私下和隐秘的方式进行。这里仍是盗贼的比喻：他们躲藏在隐密处，从那里窥看过路的人，仔细观察对方是否适合下手，以及何时出来捉拿最为合宜。
第9节 他埋伏在暗地，如狮子蹲在洞中；他埋伏，要掳去困苦人；他拉网，就把困苦人掳去。 启示录 13:2 中的头一个兽，说它有狮子的口；而诗篇 10:11 所指的第二个兽，说话好像龙；二者其实都指同一个敌基督，只是在政治和教会这两重身份中出现。这里把他比作狮子暗中埋伏猎物，是表明敌基督用阴险的方法毁灭基督忠心的见证人。“如狮子蹲在洞中”：就是在神的殿中，而这殿如今已经成了贼窝；“他埋伏，要掳去困苦人”：就是要把他们像猎物一样攫住，掳去为囚；见启示录 13:10。“他拉网，就把困苦人掳去”：这比喻取自捕鸟的人，他们铺设网罗，把鸟引进其中，便可捕获。敌基督为要网罗神贫穷的圣徒和百姓，所设的引诱、陷阱和网罗，就是今世的财富和尊荣，对圣洁、虔诚和宗教的种种夸大宣称，以及许多虚谎的神迹奇事。
第10节 他屈身蹲伏，无倚无靠的人，就倒在他爪牙之下。正如狮子在扑向并抓住猎物之前会伏低身子，捕鸟的人也会匍匐在地，要把鸟引进网中并捉住；敌基督的兽也是如此：它有两角如同羊羔，虽然它有狮子的口，说话像龙，却要叫人以为它像神的羔羊一样柔和、谦卑、温顺，因此称自己为“众仆之仆”。但他的目的乃是“使无倚无靠的人倒在他爪牙之下”；这里“无倚无靠的人”一词，正如前面在诗篇 10:8 所说，是复数形式。马所拉学者把它读作两个词，虽然写作一个词；他们和其他犹太作者都把它解释为一群、一队、一军贫穷困弱的人，他们的力量已经衰残。
敌基督借着他的强者使这些软弱无力的人跌倒；或者借着他强硬的法令、残酷的敕令和严厉的刑罚，使他们或死于刀剑，或死于火焰，或被掳掠、被抢夺，见但以理书 11:33；或者借着地上的君王及其军队，就是那些勇士、士兵，他激动并操纵他们去逼迫自己的臣民，因为这些人不肯在右手上或额上受他的印记，启示录 13:15。非常值得注意的是，这篇预言性的诗中，那些受敌基督逼迫的人一次又一次地被称为“贫穷人”；同样也很值得注意，在教皇制度最黑暗的时期，确有一群被罗马教徒逼迫的人，被称为“里昂的贫穷人”。整节也可译并意译如下：“他把他们撕碎”，就是他在网中所捉住的那些贫穷人；“他弯下身来”，正如前面所说的狮子那样；“好叫他扑向”，或者猛然冲向；他带着自己的强者和强大的军队，“冲向那众多贫穷的人”。
第11节 他心里说：神竟忘记了；他掩面，永不观看。这意思或者是：神已经忘记了他自己的罪，因为这些罪没有立刻受到惩罚；因此他盼望自己可以永远这样逍遥法外地继续下去。但他必然错了，因为神必记念巴比伦的罪孽，加倍报应她，启示录 18:5；见阿摩司书 7:17。或者是说，神忘记了那些他所压迫的贫穷人；因为他们虽然似乎一时被神忘记，其实并没有，一本记念册已经为他们写在神面前。“他掩面”：就是向他那些贫穷的圣徒掩面，这的确常常如此；但恶者对此所作的利用却是恶的，就是借此羞辱他们，并以为逼迫、苦待他们乃是讨神喜悦、为神效劳的事；并且以为神绝不会再顾念他们，也不会再回转看他们，所以下面说：“他永不观看”；或者说，神永不会再看顾这些贫穷人，不再顾念他们，留意他们和他们的苦难。
没有什么比这更虚假了；因为神虽然向他们掩面不过片时，却要以永远的慈爱招聚他们归向自己；他也看见他们一切的压迫和苦难，并非只是旁观者；他同情他们，并把他们从苦难中救出来。或者这句话也可指：神永不会看见恶人所行的恶；这是极愚妄的想法，因为人在黑暗中、以最隐秘方式所做的事，神都看见；黑暗和光明在他看都是一样；他无所不见、永远看见、无处不见；造眼睛的，难道自己反不看见吗？诗篇 94:5。总的来说，这整段的意思是：神既不留意善人，也不留意恶人，不理会他们任何一方所做的事；他不关心这世界的事务。这是对神圣护理的不敬虔否认；见以西结书 9:9。
第12节 耶和华啊，求你起来！神啊，求你举手！不要忘记困苦人！见诗篇 3:7。“神啊，求你举手”：或者是为了帮助和拯救他的百姓。仇敌得势时，可以说神的手垂下；当他的手施展大能、为他们成就救恩时，就说他的手举起或高举。正如摩西的手垂下，亚玛力就得胜；摩西的手举起，以色列就得胜，出埃及记 17:11。或者是为了攻击他们的仇敌，要击打他们，向他们施行刑罚；正如神向埃及人降灾时，说他的手伸出来攻击埃及人，落在他们身上，出埃及记 7:4。落在永生神的手里，或在他手下，感受他膀臂带着愤怒落下的重量，都是可怕的事。塔古姆把这理解为起誓的姿态；见创世记 14:22，并意译作：“坚立你手所起的誓”，无论是向仇敌发怒所起的誓，还是向百姓施爱所起的誓，都是真实可靠的，并且符合他旨意中不变的谋略。
“不要忘记困苦人”：就是那柔和谦卑之耶稣、神羔羊的跟随者；借着这一特征，圣徒与敌基督一党分别出来，启示录 14:4。这些人是被神的灵造成如此的；在悔改归正之时，圣灵使人的骄傲和狂妄降卑，好叫基督和他的恩典独自被高举。他们对自己有最低的看法，对别人却有最好的看法；他们的座右铭是：“我比众圣徒中最小的还小，又是罪人中的罪魁。”他们不嫉妒别人的恩赐和恩典，乃把自己所有和所是都归于神白白的恩典；他们不轻易发怒，能忍受伤害，并且安静顺服护理中逆境的安排。原文这个词读作“谦卑”，写作“受苦”；而这两种特征通常都同样出现在神的百姓身上，启示录 14:4。
为谦卑人所作的这祷告，乃是信心的祷告；因为谦卑人虽然似乎被神忘记，其实没有，他们在他眼中极其宝贵；他住在他们中间，把更多恩典赐给他们，在他们忧伤时安慰他们，在他们饥饿时喂养他们，在他们缺乏引导时教导并带领他们，在他们被压下时将他们扶起，并以救恩为他们的妆饰。
第13节 恶人为何轻慢神，心里说：你必不追究？ 当人否认神的存在、属性和护理，或对这些提出质疑，或加以滥用时，就可说他轻慢、藐视了神，诗篇 10:9；当他讥诮神的话，把他律法中的大事看作怪事，何西阿书 8:12，并把他福音的真理视为愚拙时，也是如此；而且以人的命令、教训和传统来代替这些，正如敌基督所做的一样；再者，当他轻慢神的仆人，尤其轻慢他的儿子时，也是如此，路加福音 10:16。“心里说：你必不追究”：或者说“你必不查究”；也就是不会追查他的罪孽。其意思是：神不会追查罪，不会将其带入审判、带入算账和审查之中；或者不会追讨流血之罪，就是敌基督所流耶稣圣徒和殉道者的血；或者不会向他追讨，也不会为此报仇。这一切都是虚假徒然的；事实必证明完全相反。
第14节 其实你已经观看，因为奸恶毒害，你都看见了，为要以手施行报应；无倚无靠的人把自己交托你；你向来是帮助孤儿的。虽然恶人说神必不看见，诗篇 10:11，但神看见一切，总的来说，看见所有人和他们一切的行为；万有在他面前都是显露敞开的，尤其是人的恶，甚至人心里所说、所想的，他都知道。“因为奸恶毒害，你都看见了”：那由心中的恶意和仇恨生出的奸恶，神不仅看见其外在表现，也看见其发出的内在原则；无论是心中在床上所筹划的恶，还是藏在舌底、针对神百姓而设计的恶，要损害他们的名誉、产业、身体，甚至就其所能及的，要毁坏他们的灵魂，这些都出自对他们不可和解的恶意和仇恨，神都看见。“为要以手施行报应”：就是用大能的手把这些恶报应在恶人自己的头上，把患难报应给那些使圣徒受患难的人；这在神看来原是公义的。
或者可译作“把它放在你手中”；意思是，神看见恶人出于恶意而图谋加在他百姓身上的一切伤害，并把这些都放在自己手中，使其常在他面前，常在他眼中，他必在适当的时候为他们报仇。塔古姆把这解释为神赏善罚恶，整句意译为：“在你面前显明，你要把愁苦和忿怒降在恶人身上；你观看，是要亲手把美善的赏赐报给义人。” “无倚无靠的人把自己交托你”：他把自己的身体和今生外在的事务交托给神，如同交托给信实的造物主；把自己的灵魂和其属灵、永恒的福祉交托给神，如同交托给独一的救主和救赎主；他把自己一切道路都交托给神，因神是护理与恩典之神；最后在临死时，也把自己的灵交托给他，如同交托给自己立约的神和父。
这话也可译作：“困苦人把自己留给你”；就是他把自己和自己所有的都留给主；他把担子留给他，把一切忧虑都卸给他，正如他被劝勉和鼓励去做的那样；他把自己的案件交给神，为自己申辩，因为神必彻底为他辩护并维护他。这种说法极能表达困苦人对神的信心和盼望；因此迦勒底意译本译作：“你的贫穷人要仰望你”，仰望你供应他们的需要，并在仇敌面前帮助他们。“你向来是帮助孤儿的”：神是他们的父，供养他们，扶持他们，保卫他们；在属灵意义上，他也不会撇下他的百姓为孤儿、无安慰的人，反倒要眷顾并帮助他们；见诗篇 68:5。
第15节 愿你打断恶人的膀臂；至于坏人，愿你追究他的恶，直到净尽。 “膀臂”就是他的权势和力量，使他不能再拿刀，不能再打击，也不能再伤害神的百姓；见以西结书 30:21。这祷告在某种程度上已经应验在敌基督、那大罪人，也就是罗马教皇身上；虽然他的国尚未被彻底打碎，正如诗篇 10:16 所指的那样，等到基督的国更明显地建立起来时，就必要如此；见但以理书 2:44。可是他的力量已被削弱，他的膀臂已经折断，不再有从前那样的权势，也不能再像以前那样横行霸道、肆意作恶。“至于坏人”：这话应当这样断句，因为“恶人”这个词下有一个 athnach 停顿号，到此为止是一句完整的话。“愿你追究他的恶，直到净尽”：意思是彻底搜索罪恶，完全惩罚它，并使恶人全然毁灭灭亡。也就是说，神必严密查究那大罪人的邪恶，而他自己原以为神必不这样做，诗篇 10:13；并且神必因其罪恶而把他和他的跟随者刑罚到底，直到地上一个敌基督党羽也不存留；这与诗篇 10:16 的意思一致；见诗篇 104:35。
第16节 耶和华永永远远为王；外邦人从他的地已经灭绝了。基督从亘古就是王；在旧约时代，他已被应许、被预言为王；当他在地上时，也已经有国，只是这国不属这世界，也不是显然可见地来到。及至他升天，坐在神右边，就与父同坐在一个宝座上，被立为主、为基督，因而在其君王职分上更明显地显明出来；到了末后的日子，更要显明他是众圣徒的王，并且那时他实在要作全地的王，他的国必是永远的国：他的国中不会有继承者，也再不会有篡位者得着什么；魔鬼、兽和假先知都要被扔在火湖里；一切敌基督的政权都要被毁灭，一切权柄、统治和势力都要废掉；他的国也绝不会被推翻，因为他必须作王，等到一切仇敌都服在他脚下。他要一直作王，直到现今这世界的终结；并且要在新天新地中与圣徒一同作王一千年，在终极的荣耀中更要直到永永远远。
即便到他把国交给父的时候，他的统治也不会停止，只是治理的方式不同而已。这里便开始转入赞美之歌；基督的掌权乃是喜乐的缘由；见诗篇 97:1。“外邦人从他的地已经灭绝了”：这不是指昔日为以色列民腾出迦南地而被赶出的那七族，那是很久以前的事；也不是指那些被称作外邦人的恶劣堕落的犹太人，诗篇 2:1，与使徒行传 4:27 相参；他们以及他们的圣殿、城邑、民族，就是基督按肉身的本地，已经遭尽烈怒，并从其中灭绝了。也不是指教会中的假冒为善之人，虽然教会是基督的产业；而是指那敌基督的一党要从世界中灭绝。这世界按创造而言是基督的地，因为他是神；按中保的职分来说，也是父赐给他的地。
敌基督的跟随者被称为外邦人和地上的列国，启示录 11:2；这些都将不复存在；当那大罪人被基督口中的气和他来临的荣光所灭绝时，他们都要全然毁灭。第七碗要把世界上基督仇敌的一切余留都清除净尽：这同样也是欢喜快乐的缘由，诗篇 132:16。
第17节 耶和华啊，谦卑人的心愿，你早已知道；你必预备他们的心，也必侧耳听他们的祈求。见诗篇 10:12；这里是指他们对基督国度降临的愿望，愿这世上的国成为他的国；也指他们为敌基督的毁灭，以及为圣徒之血得伸冤而发的祈求。神百姓的祷告有时只是在灵魂内里、隐秘的愿望中，并没有用言语说出；而这些愿望都陈明在主面前，他完全知道。是的，这样出于内心、从心里发出的祷告，正是他最看重的；因为这些乃是他自己所预备的，正如下一句所提示的，也是他圣灵的叹息。尤其谦卑之人的愿望，更蒙他顾念；他们的祷告，他从不轻看，也不使他们空手而去，反倒用美物使他们饱足。
“你必预备他们的心”：就是为祷告预备，借着将恩典和恳求的灵浇灌在他们身上，使他们心里对当祈求的事有感觉，引出他们灵魂的愿望，并按神的旨意用说不出来的叹息替他们代求，照此帮助他们的软弱。正如把话放在口中一样，为祷告预备心也是神的工作，箴言 16:1。或者可译作“你必引导他们的心”，使他们归向祷告的对象，就是神自己，并归向他们所该祈求的事；因为他们本不知道当求什么，也不知道该怎样求；又引导他们思想那能鼓励他们祷告的事，如神的爱、恩典之约、基督的位格、宝血和公义。或者可译作“你必坚固、坚定他们的心”，使他们不摇摆、不疑惑，反倒确信并笃定会得成全，相信自己的愿望必在神所定的时候应验。
“也必侧耳听他们的祈求”：神有耳听他百姓的祷告，他的耳并非发沉不能听；他的耳向义人的呼求是敞开的；他绝不会向他们充耳不闻，而是必照自己的时候和方式应允他们；这正是他主权的恩典和良善的明证。这些话表达了诗人对神的信心：神是听祷告、应祷告的神，尤其是在那些与敌基督及其追随者毁灭，以及与他儿子耶稣基督国度和荣耀有关的事上，更是如此。
第18节 为要给孤儿和受欺压的人伸冤，使属地的人不再威吓他们。意思是：神必侧耳听他百姓的呼求，好为那些被那大罪人所亏负的孤儿和受欺压的人伸冤；见启示录 11:18。“使属地的人不再威吓他们”：这里“属地的人”并不是泛指一切属肉体、属世界的人，也不是像塔古姆所译的“地上的恶人”；他们之所以这样称呼，是因为本源出于土，住在属土的帐棚里，终究还要归回尘土，又是属地的人，拥有很多今世的东西；因此有时被称作“今世之子”；一般来说，他们也常常压迫圣徒；到了末后的日子，这种情形将要止息，因为国度要赐给至高者的圣民。这里特别指的似乎是那大罪人、罗马的敌基督；他就是那从地里上来的兽，启示录 13:11。
因此这里也可译作“那从地里上来的人”；他的国和统治是属地的，是靠地上的君王、地上的权势、地上的荣华，并且带着属地的观点和世俗的目的而维持的。他一直是神贫穷百姓最大的压迫者和威吓者；但当基督来为他们向他报仇时，他就不能再压迫人了；他必被捉住，活活扔在火湖里；见启示录 13:10。照重音符号，这句也可这样译：“为孤儿和受欺压的人伸冤；他必不再加害。”因为“再”这个词下面有一个 athnach 停顿号，构成一个完整命题。其意思是：神必如此彻底地为孤儿和受欺压的人报仇，以致无需再加上什么、也无需重复这报复；那将是彻底的毁灭。接着又引出神侧耳垂听的另一个明确目的，就是“要大大震动那属地的人”，或者“要把那人可怕地从地上震去”，也就是前面所说的大罪人；见以赛亚书 2:19。
或者照雅基的解释，是“击打并打得粉碎”；也就是打碎敌基督和他的国。