引言 诗篇第7篇引言 大卫的流离歌，是指着便雅悯人古实的话，向耶和华所唱的。这篇诗的名称“示迦永”或许是指音乐，或是指这篇诗的内容。有人认为这是此诗所配乐器的名称；正如哈巴谷的祷告被说成是“调用流离歌”，这与本词是同一个字，不过是复数，见哈巴谷书 3:1。另一些人说，这是某首歌的首句，本诗是按那曲调来唱的。还有人把它理解为某一种歌的体裁；他尔根把它译为“大卫之歌的解释”；安斯沃思则译作“大卫对律法的解释”，把 אודיתא 读作 אוריתא，西班牙王本圣经也是这样。可以确定的是，这确是一首歌的名称，因为下文接着说“他向耶和华所唱的”；就是在主面前、向着主，并为着主名的荣耀而唱。但问题在于，这到底是哪一类歌？为什么称为这个名字？
因为它的词根 שגה 有“错误”或“游荡”的意思：一般多译作“流离歌”或“游荡的颂歌”；就是说，这首歌或诗篇由各种不同的格律组成；用不同的音调和各种乐声来演唱，所以十分悦耳。因此有人把它译作“大卫的喜乐”，如俄巴底亚·迦昂；这词所出的动词在箴言 5:19 被译作“恋慕”；本·米勒说，这字表示“欢喜和愉悦”；亚本以斯拉也提到，有人把它解释为“喜乐”。但另一些人认为，这个词是关乎本诗的主题，可译作“大卫的无知”或“错误”；即他无心之失的罪，是指他在对待仇敌，尤其是扫罗的事上，行为有失；例如他在诗篇 6:10 对他们发出咒诅，特别是对扫罗王；然而王是不可咒诅的，见传道书 10:20；又如他割下扫罗衣襟，以致后来心中自责，见撒母耳记上 24:4。
有人把它译作“大卫的忧思”，如科克修；说他是在深沉默想中写成这诗，那时他几乎忘我，仿佛处于出神状态；正如安斯沃思所说，这诗陈明了“他诸般忧患的总和”，是在他被仇敌骚扰、极其困苦的时候写的。写作此诗的缘由，是“便雅悯人古实的话”。有人认为这是指便雅悯人示每；当大卫逃避押沙龙时，他出来一路咒骂大卫，见撒母耳记下 16:5。狄奥多里特认为这里指的是户筛；因他劝押沙龙不要采纳亚希多弗的计谋，所以大卫写了这篇诗。另一些人解释说，这是扫罗宫廷中的一个臣仆，属便雅悯支派，名叫古实；这也很有可能，因为显然扫罗的一些臣仆曾向他控告大卫，诬称他图谋害扫罗，不但要夺去他的冠冕和国度，甚至要取他的性命，见撒母耳记上 24:9。
虽然大多数犹太作者都把这里解释为扫罗本人；他说被称为古实，是影射他父亲基士的名字；基士是便雅悯人，见撒母耳记上 9:1。或者因为“古实”意为“古实人”或“埃提阿伯人”，故可把扫罗比作这样的人，如阿摩司书 9:7 所提到的以色列人一样。因为正如耶基所说，古实人的肤色多样，扫罗在行为上也是反复无常；或者更恰当地说，正如金基和本·米勒所言，古实人不能改变皮肤，见耶利米书 13:23；照样，扫罗对大卫的仇恨也没有改变。不过这些作者也指出，他也可能是按反语的规则这样被称呼，因为他原是一个极其俊美的人；这里所指的话，一般认为是撒母耳记上 22:7。
第1节 耶和华我的神啊，我投靠你；求你救我脱离一切追赶我的人，将我救拔出来。 诗人表明他与神的关系，说神是与他立约的神，也是他所倚靠、所信赖的主；他以此作为自己心灵的扶持，也作为抵挡仇敌恐惧的保障。他不是说自己过去曾倚靠神，或将来要倚靠神；乃是说他现在正倚靠神，并且持续如此。人在任何时候都当倚靠神：在患难中、试探中、被离弃的感觉中，都当如此。诗人在提出下面的祈求以前，先陈明这一点，好叫自己因此受鼓励，盼望蒙应允，因为神是他的神，而且从来没有一个信靠神的人至终羞愧。求你救我脱离一切逼迫我的人，搭救我。逼迫对神的百姓并不是新鲜事；大卫有逼迫他的人，而且为数不少；耶利米时代的教会有逼迫她的人；使徒时代的圣徒，以及此后一切世代的圣徒，也都有逼迫他们的人。凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，都必须预备在某种形式上遭受逼迫；能拯救人脱离逼迫的，唯有神，而且他必按自己的时候施行拯救，见哥林多后书 1:10。大卫深知这一点，所以他向神、并单单向神呼求；而不是投靠血肉的膀臂，不是投靠朋友，也不是投靠邻国的君王和势力。
第2节 恐怕他们像狮子撕裂我，甚至撕碎，无人搭救。 这里的“他”是指逼迫他的人中的一个首领，或是主要人物；可能就是扫罗。诗人把扫罗比作狮子，因为狮子在百兽中为王，象征威严和尊大；也因他的权柄、能力和力量，又因他可怕的愤怒和残忍。诗人惧怕这一切；若这些真发作在他身上，就要撕裂他的性命，或说撕裂他本人，把他撕成碎片；就是使灵魂离开身体，结束他的生命，见箴言 19:12。使徒保罗也把那罗马巡抚，就是他曾站在其前、又从其手里蒙拯救的那位，称作狮子，这是因其权势和凶暴，见提摩太后书 4:17。我们的对头魔鬼是一切逼迫者之首，他煽动别人攻击圣徒；彼得也说他如同吼叫的狮子，遍地游行，见彼得前书 5:8。“撕碎”正如饥饿的狮子撕裂它的猎物一样。荷马把波吕斐摩斯比作山狮，说它吞吃猎物，连肠子、肉和骨头都不留下；又描写它先用强壮的牙齿咬住猎物，折断其颈项，抽出它的血和一切内脏；参见以赛亚书 38:13。“无人搭救”就是没有拯救者，没有解救者；因为若神不把他的百姓从逼迫者手中救出来，就没有人能这样做，尤其是从这里所说这种撕裂、咬碎之人的手中更是如此。除耶和华以外没有神，除他以外也没有拯救者：无论暂时的，还是属灵的，拯救者都只有他。救恩不是从别处可盼望得来的；若不是他，圣徒必作仇敌的掠物。
第3节 耶和华我的神啊，我若行了这事，若有罪孽在我手里。 这里所指的罪名，就是扫罗和他的臣仆加在他身上的控告；这事已经传扬得尽人皆知，所以无需特别点明。那罪名就是：他埋伏扫罗，寻索要害他的命，见撒母耳记上 24:9。他尔根把这话解释为指这篇诗本身，意译说：“我若怀着恶意作了这首歌”；意思是，为要恶待某人，用虚假的控告陷害人。“若有罪孽在我手里”，并不是说他全然无罪，因为罪在他心里；也不是说他没有实际犯过罪。他的意思乃是：对于人所控告他的这类事，不但在他心里、他的意图和设计中没有这样的罪孽，就是在他手里，在他的行为尝试上，也没有这样的事，见撒母耳记上 24:11。除此以外，我们常听见他哀叹自己本性的败坏，也承认自己的罪和过犯，见诗篇 32:5。
第4节 我若以恶报那与我交好的人，连那无故与我为敌的，我也救了他。这是说，当扫罗与他相安无事的时候；那时他住在宫中，吃王桌上的饭。他的意思是，他并没有图谋害扫罗，也没有设计夺去他的王位和性命。或者也可以译作：“我若以恶报那以恶待我的人”；正如耶基所解释的，就是我若照他怎样待我，也怎样以恶报恶。大卫没有这样做；这在他所预表的基督身上更是显明，见彼得前书 2:23；每个信徒在这事上都当效法他，见罗马书 12:17。“连那无故与我为敌的，我也救了他”，这里指的是扫罗；他无缘无故地逼迫大卫，而大卫在毫无义务的情况下救了他；并不是因为从他那里得过什么益处或恩惠。
短语“无故”既可连于“救了”，就是说这次搭救并不是因扫罗有什么缘故或功劳，也并未给大卫带来什么益处；也可连于“仇敌”，就是说扫罗成为大卫的仇敌，并不是因大卫方面有什么正当原因。这里所指的搭救，就是在隐基底洞中，大卫割下扫罗的衣襟，却存留他的性命；又在扫罗睡在营中的时候，大卫取去了他的枪，没有杀他，也不容别人这样做，见撒母耳记上 24:4。这句话也可译作“我只是剥去了他”。意思是说，大卫两次分别割下他的外袍衣襟、取走他的枪，在某种意义上使他失去了一部分衣物和军械；不是为了加害于他，而是要让他知道，正如耶基所说，他已被交在大卫手里，大卫本可以杀他，却没有这样做。这位犹太解经家把这里所用的词解释为“剥去衣服”；亚本以斯拉引拉比摩西的话说，这里的连接词可作“只是”解，如创世记 42:10。
第5节 就任凭仇敌追赶我的性命，将它追上；使我的生命践踏在地，把我的荣耀放在灰尘中。细拉。 就是说，倘若上面人家控告他的那些事能够证实是真的，那么他甘愿让仇敌扫罗追赶他，捉拿他，把他交付审判，甚至夺去他的性命。“使我的生命践踏在地”，就是以极大的愤怒和蔑视践踏他，毫不施怜悯；好像狮子践踏猎物，将其撕碎，见弥迦书 5:8；又如窑匠把泥踩在脚下，见以赛亚书 41:25。“把我的荣耀放在灰尘中”，或者是指他前面所说的生命和灵魂；他常按自己较高贵的部分来称呼自己，在别处也称之为“荣耀”，见诗篇 16:9；参见创世记 49:6。或者如犹大·本·巴兰所说，是指身体，不过耶基对此不赞成。更可能的是指他的名声、信誉和声望，就是他借着战场上的勇敢，以及在王宫中明智谨慎的举止所赢得的名望，见撒母耳记上 18:7。如果他果真犯了人所控告他的那些罪，他情愿自己荣耀的名归于尘土，被人遗忘，他的记念永远消灭。这些话应看作他在鉴察人心、试验人肺腑的神面前，对自己清白所作的强烈申明；也是他向自己发出最重的咒诅，若事实不是如此，就愿灾祸临到他，参见约伯记 31:21。细拉，亚本以斯拉把“细拉”译作“诚然”“愿如此”；他尔根则照常把它译作“直到永远”。
第6节 耶和华啊，求你在怒中起来，挺身而立，抵挡我敌人的暴怒；求你为我兴起。你已经命定施行审判。这一句以及下句并不是说神真的有地方上的移动，因为他无限无量，不受空间局限；而是按人的样式论神。神有时似乎像躺卧了一般，对世上的事漠不关心，不顾恶人的凌辱和义人的受压。因此诗人恳求他“起来”；当神为他百姓出来施展能力，抵挡他们的仇敌时，就可说他起来了，见诗篇 12:5。诗人也求他在怒中起来，显明自己不喜悦这些事，并借着使仇敌感受到他膀臂击下时的怒气，给出忿怒的凭据。
“挺身而立，抵挡我敌人的暴怒”，就是登上审判的宝座，坐在那里按公义施行判断；显明你是审判全地的主，是至高并被高举的；使人看出你高过我一切仇敌，比他们更高、更有能力；止息他们的狂怒，折断他们暴烈的势力，向这些如大水泛滥、仿佛要卷去一切的人竖立旌旗。或者可译作“因我敌人的暴怒，求你在烈怒中高举自己”；其意义与前面相同，许多犹太解经家也是如此理解的。“求你为我兴起，施行你所命定的审判”，并不是说神真的会睡着，因为以色列的保护者不打盹也不睡觉；睡眠只属于有形体的受造物，不属于天使，也不属于人的灵魂，更不属于神。但神在护理中有时似乎沉睡、静止，仿佛不顾这世上所发生的事；因此他的百姓就像对睡着的人说话一样，呼求他起来帮助他们，见诗篇 44:23。
大卫这里也是这样说：“为我兴起”，即快快来到我这里帮助我；这表明他因仇敌的缘故正处在极大的困苦和危险中，若神迟延，他的处境就更危急。“审判”或是指神命定要他向仇敌执行的报应，正如耶基所解释的；所以他求神起来，使他有能力去施行。或者是指他的清白以及神答应要为他伸明的事，那这祈求就与诗篇 7:8 大致相同。但大多数犹太作者都把它理解为神为他所指定的国位，就是他曾由撒母耳膏立所要得的王权；撒母耳也曾告诉扫罗，神已经寻着一个合他心意的人，命定他作百姓的君，见撒母耳记上 13:14。因此诗人祈求神快快成就自己的旨意和应许，立他坐在王位上，使他可以向百姓施行公平和公义。
第7节 愿众民的会环绕你；愿你从其上归于高位。 “众民的会”是指犹太民族，即以色列十二支派；他们被称为“多民的会”，又称“多国的会”，见创世记 28:3。这话并不是指他们敌意地聚集来围住大卫、要捉拿大卫；虽然大卫在神眼中如同眼中的瞳人，因此围困大卫也可说成是围困神自己，这确是一些犹太注释家的意思。这里更可能是说，当大卫脱离仇敌、被升到国位上以后，百姓要用拯救的诗歌围绕神的坛，见诗篇 26:6。或者，这也可能是指大卫恢复神纯正的敬拜，因为在扫罗的时候，这事极其荒废。若是这样，意思就是：诗人祈求神照自己所命定并吩咐的，使他在国中坚立；那时他就要迎接神的约柜，鼓励敬拜，并整顿其中一切紊乱；这样，以色列各支派就可以上到耶路撒冷，围绕那作为神同在象征的约柜，在主的圣山上敬拜。“愿你从其上归于高位”，就是求你登上至高的公义宝座，替受压的人伸冤，救我脱离一切患难，使我安然得着我的国位；若不为我的缘故，也求你为你教会和百姓的缘故，并为你敬拜和你荣耀的缘故如此行。他尔根把这句意译为：“求你归回你舍吉拿的居所。”
第8节 耶和华向众民施行审判；耶和华啊，求你按我的公义和我心中的纯正判断我。 “耶和华向众民施行审判”，可以指普天下的人，因为神是全地的审判者，他天天按公义审判世界，以正直施行判断，虽然这并不总是显明可见；也可以特别指他自己的百姓，因为他为他们辩护，替他们报仇雪恨，保护并保守他们的人。诗人满有信心地说这话，因此按神作审判者的身分，接着祈求说：“耶和华啊，求你按我的公义判断我。”他这里所说的不是他在神面前的称义；因为他很清楚知道，没有一个活人在神眼前可以靠自己的义称义，见诗篇 143:2。也不是指他位格上的义，不论是归算的义还是内在的义。这里乃是指他事情本身的公义，见诗篇 35:27；不是指他对神的义，因为他知道自己在神面前是罪人；而是指他对扫罗的义，就是他并没有得罪扫罗，反倒以极公正、极忠诚的态度待他，见撒母耳记上 24:11。因此他愿意受审，也甘心按着自己向扫罗的行为举止被判定是站立得住或跌倒。“和我心中的纯正”，就是指他一直以真诚正直的态度对待扫罗，虽然扫罗如此猛烈凶暴地追赶他。诗人的这个祷告后来蒙了垂听和应允，见诗篇 18:20。
第9节 愿恶人的恶断绝；愿你坚立义人，因为公义的神察验人的心肠肺腑。“愿恶人的恶断绝”，这事要到恶的满盈到了尽头，恶人也不复存在时，才会完全实现；因为只要他们还在世上，就还会作恶，像翻腾的海不断涌出污秽和淤泥一样涌出罪来。恶人要存留到世界的末了，直到新耶路撒冷的教会状态临到；那时耶和华的百姓都要成为义人，在万军之耶和华的殿中不再有迦南人，在全地也不再有刺人的荆棘和使人忧伤的蒺藜。因为在新天新地里不再有罪人，只有义人。诗人也许正是为这样的景况祈求；无论如何，他借着这祈求和下句，表达了他对罪的恨恶和对公义的喜爱。有人把这话译作：“愿恶现在吞灭恶人”；事实上，恶终必如此，除非神的恩典介入。
有些罪耗损恶人的身体，有些耗尽他们的产业，也有些两者都毁坏；并且若无恩典拦阻，一切罪终必使人的身体和灵魂都在地狱中灭亡。这也可视为一种先知性的祈求，宣告将来必成的事。“愿你坚立义人”，或作“义者”；这里指诗人自己，也指一切被称为义的人。他们成为义，不是借着自己的义，乃是借着基督归算给他们的义。并不是说这义本身需要被坚立，因为它本身已经稳定、坚固、可靠，不能再更坚固；它是永远的义，不能被废去，乃是永存，并且在将来仍足以使人站立得住。这里更是说，他们的信心需要越来越被坚立，好更多地运用并依靠这义。义人的位格本身也不需要被坚立，或者说，按他们在基督里的地位，他们已不能再更稳固；因为他们是神永远之爱的对象，在恩典之约中得了保障，并建造在基督这根基上。
但他们的信、望、爱等恩典，在其正确对象上仍需天天得坚立，因为这些恩典在行动上常是软弱、摇摆、不恒定的；圣徒也需要在福音真理上，并在持守神与基督、并真实宗教的事业上，越来越被坚立。而坚立他们正是神的工作，所以诗人向神呼求，见彼得前书 5:10。“因为公义的神察验人的心肠肺腑”；他自己在本性上是公义的，在一切作为上也是公义的，并且他知道谁是义人，谁是恶人；他知道众人的内心、思想、情感和内在原则，也知道一切行为的根源。他不像人看外貌，乃是看内心；正因为他能分辨这二者，所以他既能惩罚恶人，也能坚固义人，而这都与他完美属性的真实完全相符。
第10节 我的盾牌是在神那里；他拯救心里正直的人。 或者可译作“我的盾牌是在神里面”或“我的盾牌是属神的”；神是他的盾牌，是他的保护者和卫护者，见诗篇 3:3。又或者可译作“我的盾牌在神那里”；就是说，基督这位他信心用以抵挡一切属灵仇敌的盾牌，是与神同在的。他从永远就作为神的道和神的儿子与神同在；在道成肉身以前，也作为他百姓活着的救赎主与神同在；如今他又作为他们的代求者和中保与神同在，为他们辩护，并以自己、自己的血和自己的公义，抵挡撒但一切的控告和指责。“他拯救心里正直的人”，就是那些里面有真实恩典、在隐密处有智慧的人；他们在情感、旨意和设计上，在信、望、爱上，都是真诚的；他们从真实和爱的原则出发，在灵魂的纯正里行事。为这样的人，亮光与喜乐已经播下；恩典和荣耀赐给他们，神也不留下什么好处不给他们。神救他们脱离罪、撒但、世界、死亡、地狱和一切仇敌，用的是属灵并永远的救恩。
第11节 神是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的神。 并不是一切被人看作义、或自以为义的人，都真是义人；也没有人生来就是义，或凭着自己对行为之约的顺服成为义。惟有那些因基督的顺服而被立为义的人，才是真正的义人。神治理并保护他们，为他们伸冤，维护他们的人身。有人把这句话译作“神是公义的审判者”；他如今在治理宇宙的施政中就是如此，将来在普世最后审判中也必如此。“又是天天向恶人发怒的神”；恶人天天犯罪，而神在其本性上永远不变，对罪也总是持续地厌恶。虽然他并不总是立刻拿人作他忿怒的样本，但他的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上；并且这忿怒常有许多明证。即便他沉默不言的时候，他仍是发怒的，并且到他自己的时候，必要发尽他的烈怒，在猛烈的不喜悦中责备恶人。
第12节 若有人不回头，他的刀必磨快；弓必上弦，预备妥当了。 这里所说的不是神不回头，而是指仇敌、或诗篇 7:5 所说的恶人；若他不离开自己的恶道，转向主，为主而活，并照主的旨意而行；若他不悔改归正，在心里和生活上没有真实的改变，那么，“他的刀必磨快”。七十士译本、武加大拉丁本、阿拉伯本和埃提阿伯本都作“你们若不回头”或“你们若不悔改”，是对恶人的直接呼语。“他的刀必磨快”；神是战士，有时圣经把他描写为披挂军装的，见以赛亚书 59:17；其中也包括审判之刀。当他为仇敌预备尖锐而严厉的刑罚时，就可说他磨快了刀，见以赛亚书 27:1。“弓必上弦，预备妥当了”；就是他拉开报仇的弓，把弓张满，把忿怒的箭搭好，对准他所恼怒的恶人。这表示：若他们不悔改，他们的败亡既迅速又不可避免，见耶利米哀歌 2:4。或者可译作“他已经踏弓”；圣经别处常用这个说法，见诗篇 11:2。这是用脚来完成的；当弓很强劲时，这样做是必要的，正如耶基在诗篇 11:2 的注释中所说；苏伊达斯也提到，阿拉伯人所用的箭与人等长，所以他们用脚踏住弓弦，而不是用手。
第13节 他也预备了杀人的器械；他所射的是火箭。 “杀人的器械”就是他忿怒的兵器，见以赛亚书 13:5；这些兵器的结果将带来头一次的死和第二次的死，就是身体的死和永远的死。前者的器械包括各样疾病，以及饥荒、瘟疫等审判；至于后者，不但律法是它的器械，因为律法是叫人死的字句，是定罪和死亡的职事；连福音本身对恶人也成了叫人死的香气，以致于死，而魔鬼也要作这刑罚的执行者。“他所射的是火箭”，原文表示“炽热的”或“燃烧的”，指那些心中充满恶毒和愤怒、以狂怒烈火追赶圣徒的人，正如拉班追赶雅各那样，见创世记 31:36。神尤其在自己永恒的旨意和定旨中为这样的人预备了审判；他在箭袋里已经为他们备好了忿怒和报应的火箭；他必将这些箭取出来，对准他们，射向他们，见诗篇 64:7。有人把这一切理解为不是说神，而是说恶人，并把前句读作“他若不回头”，反倒“他必磨刀，拉弓”等，是恶人向义人所作的准备；但他终必失败，不能成就他的诡计，下文便显出这一点。这些话语的确也曾用在恶人身上，见诗篇 11:2；不过前一种解释似乎更好。
第14节 试看恶人因奸恶而劬劳，所怀的是毒害，所生的是虚假。 他里面充满罪恶，并且怀着它，像妇人怀胎一样，急欲把它生出来；直到把罪行出来，才如同止住疼痛。“所怀的是毒害”，就是那冒犯神和他本性之完全、违背他律法、触犯他公义与圣洁的事；也是对受造同伴行不义，伤害他们自己，不论是伤害名誉信用，还是产业家业，或是身体灵魂，甚至可能兼及一切。然而这正是他们所怀的；他们在心里筹划，设计如何使之实现，并且是极其自由、审慎而又甘心乐意地如此行。“所生的是虚假”，或作“虚空”，即一件虚空的事，正如约伯记 15:35 中这同一个词的译法；全无果效，只生出风或碎秸，见以赛亚书 26:17。它是骗人的，并不照人的期望成就，反而与所盼望的相反。意思就是：恶人既设计恶谋攻击圣徒，便满怀成功的期待，竭力要使自己的图谋成事；但他们终究大失所望，因为这一切结局只归于虚空，给自己带来灵里的烦恼。
第15节 他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱里。 就是说，他挖了一个坑，并且把它挖得又大又深，好符合自己的目的；“竟掉在自己所挖的阱里”。论到外邦人，也有同样的话，见诗篇 9:15；哈曼被挂在他为末底改所预备的木架上，就是这话的实例。金基把这里解释为扫罗伏倒在自己拔出来对付大卫的刀上，并因此而死。这个说法已成谚语，见箴言 26:27；这一节和前面那些比喻性的表达，其真实而直接的意义就在诗篇 7:16 中说明了。
第16节 他的毒害必临到他自己的头上；他的强暴必落到他自己的脑壳上。 就是说，他心里所怀、所设计，并试图加在别人身上的事，必作为从天而来的公义审判，落到他自己身上；“他的强暴必落到他自己的脑壳上”，这是指扫罗暴烈地追赶大卫；大卫也预言，这事必要报应到扫罗身上，见撒母耳记上 26:10。
第17节 我要照着耶和华的公义称谢他，歌颂耶和华至高者的名。 或者说，因着他的公义而赞美他，因为这公义显明在为无辜者伸冤、惩罚恶人上。法老曾下令把希伯来人的男婴投在河里，后来他自己和他的军兵就在公义的审判中淹没在红海里；于是摩西和以色列人就唱歌，正如这里的诗人一样。“歌颂耶和华至高者的名”；他的名是耶和华，他是全地以上的至高者。如今他已经照诗人的请求，见诗篇 7:6，起来并高举自己，归于高位，显明自己高过大卫一切的仇敌，坐在宝座上施行公义审判。