引言 诗篇78篇引言
亚萨的训诲诗。或作“给亚萨”的诗；这是一篇教义性的、具有“训诲”性质的诗，正如“训诲诗”一词所表明的；参看诗篇 32:1。这诗交给亚萨歌唱；他尔根译本说：“借着亚萨之手所传圣灵的悟性。”有人认为这诗的作者是大卫；但从后半部分提到他并提到他对以色列民的治理来看，这诗似乎是另一人在他死后所写，虽然相隔不久，因为叙述并未超过他的时代；因此，这诗极可能是那时代的诗班长亚萨所写。无论作者是谁，可以确定他是一位先知；亚萨也是如此，他被称为先见，与先知同义，并且据说他说预言，见历代志下 29:30；他也预表基督。因为这篇诗中被引入说话的人是弥赛亚，这从马太福音 13:34 可以清楚看出。整篇诗可以看作是基督向他那时代犹太人所作的一篇讲论；他向他们叙述以色列人自初出埃及直到大卫时代的历史，并说明神赐给他们的种种恩惠、他们极大的忘恩负义，以及神的忿怒；其目的乃是警戒他们，不可犯同样的罪，免得像他们列祖一样被神弃绝而灭亡。亚拉玛所说的一些犹太作者把这篇诗解释为以法莲子孙在所定日期之前就出埃及的事。
第1节 留心听，我的民哪，……犹太人是基督的百姓，因为按肉体说，他是从他们列祖而出；他们原是他自己的人，他也到他们那里来，虽然他们弃绝了他；他们就是把他交在罗马人手里的那国那民；见罗马书 9:4。人把与自己同国的人称为“我的民”，这是常见的，见以斯帖记 7:3；君王称臣民为“我的民”更是如此；见历代志上 28:2。基督也是这样；他是犹太人的王，虽然他们不愿意他作王治理他们。因此他在这里以具有王权者的身份说话，要求他们留心听他，顺服他的话；他称这话为“我的律法”：向我的律法侧耳；这里所指的不是道德律，也不是礼仪律，乃是福音的教训，或信心的律法，也称为弥赛亚的律法，见以赛亚书 2:3。
这教训是他按人性从父所领受，并教导、传给门徒的；内容涉及他自己、他的位格、职分和恩典，有时也称为基督的教训，见约翰二书 1:9。你们要留心听我口中的话；就是他所传永远福音中的各样教义，这些话都是智慧的话、恩典的话、公义和永生的话、平安、赦免和永远救恩的话。这些都当被听见，并且当殷勤留意；其中所包含的内容要求人如此，基督所担任的职分也向人提出这样的要求；凡有耳可听的都应当听；基督的羊都听他的声音，明白，并照着去行。“你们要听他”，这是摩西的教训，也是基督天父的指示，见申命记 18:15；凡不听他、反忽略轻看他话语的人，危险极大，见希伯来书 2:2。
第2节 我要开口，……就是畅所欲言，坦然无惧，毫无保留，见以弗所书 6:19；基督也是这样开口，见马太福音 5:2。用比喻；不是说本诗以下的话本身就是比喻，乃是说我们主在肉身中的日子里所传讲的那些话，他曾说许多比喻，如撒种的比喻、稗子的比喻、芥菜种的比喻，还有许多别的；若不用比喻，他就不对他们说什么，于是成就了他在这里所说他要做的事，见马太福音 13:34。我要说出古时的隐语；就是关乎古时之事的话。
按亚本以斯拉和金基的看法，这不是指以色列人出埃及及本诗中随后所叙述的事，虽然这些也用比喻和题喻的方式表述，如诗篇 78:19；而是指自创世以来的事，正如马太福音 13:35 所译的那样，是基督在他事工中所讲的，如天使的堕落、撒但使人败坏、亚伯被杀、亚伯拉罕欢欢喜喜仰望他的日子，以及古人所说的许多事，见路加福音 10:18。或者更恰当地说，这是指福音及其言语和教义；这些自创世以来一直隐藏，见马太福音 13:3；并且在世界以前就已经预定，所以称为永远的福音，见哥林多前书 2:7；阿拉伯译本在这里作“永远的奥秘”。例如神对他百姓永远的爱、他对他们永远的拣选、以及与他们所立永远的圣约。
福音的言语或教义之所以可称为“隐秘”，是因为它们是奥秘的、隐藏的、神秘的；在律法时代，相比福音时代更明亮的光，它们确实如此，因为那时这些真理包裹在预表、影儿以及律法的礼仪规条之中；如今却在基督和使徒的职事中明明白白地如在镜中显明出来。基督说他要“说出”或倾流出来，如泉源涌水一般，极其丰盛；他确实如此行了。他带着福音丰满的祝福而来；既然他满有恩典和真理，恩典与真理的教义也就借着他而来，并由他以一切丰满和荣耀传讲出来。
第3节 是我们所听见、所知道的，……从“我”转到“我们”，使有些人以为这里引入了基督的门徒说话；但无须这样设想，因为我们的主自己也用同样的说法，见约翰福音 3:11。也是我们的祖宗告诉我们的；这不仅可以指犹太人的祖先，我们主按肉体说也是从他们而出，因此可引到下面关于为以色列民所行奇事的叙述；也可以指基督神圣的父，因基督是独生子，在父怀里，又是中保，是大议会的使者，所以他从父那里听见并认识恩典的奥秘和父的心意与旨意；这一切他都向使徒宣告、显明，并且这样待他们如朋友，见约翰福音 1:18。基督的使徒也把他们从他那里，就是从他们永远之父那里所领受的，并他素常称他们为儿女的那些事，就是他们所看见、所听见、所学到的，都传给别人，见使徒行传 4:20。
第4节 我们不将这些事向他们的子孙隐瞒，……不是向犹太列祖的儿女隐瞒，乃是忠心地传扬宣明，正如基督和他的使徒所做的；或指神和基督的儿女，就是他们属灵的后裔与子孙。要将耶和华的美德和他的能力，并他所行的奇事，述说给后代听；并且借着道的职事和同工的圣灵，在世世代代如此，见诗篇 22:30。耶和华的美德；就是他在预定、救赎和有效呼召中所行的事，这一切都是为着他恩典荣耀的称赞，见以弗所书 1:6；福音其他一切真理也是如此，都是归于父、子、圣灵的称赞，并激励人将这些传扬出来。并他的能力；这能力显在基督里，就是他右手边的人，神为自己所坚固的那一位；也显在他所成就的救赎中，显在他用大能恩典使罪人归正上，也显在他用权能保守他们上。并他所行的奇事；无论在护理中，还是在恩典中。基督所行的神迹，就是父交给他成全的奇事，证明他是神，也是弥赛亚，福音中记载这些事，为要坚固福音；尤其是救赎之爱的奇事和呼召恩典的奇事，这些特别当归于他，因为这是他手所作的工，也是神在永恒里为这些事所定奇妙的旨意。
第5节 因为他在雅各中立法度，……律法之所以这样称呼，是因为它见证神的旨意，见出埃及记 25:16；旧约圣经也如此，就是那些为基督的位格、职分、受苦和死亡作见证的经卷，见以赛亚书 8:20；特别是福音，它是神、我们主耶稣基督和他使徒的见证，见提摩太后书 1:8。它见证神藉着基督拯救人所显出的爱和恩典；见证基督位格的尊贵、他恩典的丰满、他向百姓所担负的各样职分和关系；见证他的顺服、受苦和死亡的功效；见证藉着他而有的救赎、公义、平安和赦免。这见证正如他尔根所说，是立在雅各家中的；就是立在教会中。教会是真理的柱石和根基；这见证交付给神的圣徒和百姓，由他们持守，并要与他们同存直到万代，因为它是永远的福音。
又在以色列中设律法；西奈山所赐的律法原是他们独有的，道和神谕也托付了他们；不仅摩西的书，连先知书也都称为律法，见约翰福音 10:34；不过这里似乎是指福音。这福音在创世以前就为我们的荣耀预定，并被放在忠心传道人的手中和心里，也在神真正的以色列中传扬、被领受。他吩咐我们祖宗，要传给子孙的；就是那见证、那律法以及其中所包含的事。犹太人的祖宗屡次受命教导儿女摩西的律法，见申命记 4:9；他们也惯常教导儿女认识圣经，见提摩太后书 3:15。基督徒父母也当借着将基督教信仰的原则和福音真理教导儿女，把他们养育在主的教训和警戒里，见以弗所书 6:4。
第6节 使将要生的后代可以晓得，……不仅在理性层面知道，也在属灵和经历上知道；当人的教导伴随着智慧和启示的灵，使人认识神圣真理时，就是如此。因为福音真理对人本来是未知的；福音是隐藏的智慧，是神在奥秘中的智慧；圣经如同封住的书，其中的教义对人如谜语和隐语。道的职事是使人得知识的工具，只有当神的灵和能力与之同工时，它才真正有效。就是后来生的子孙，也要起来告诉他们的子孙；这样就一代一代传下去。神的旨意是，除了私人教导之外，还要有一个常设的职分存留于各世代，直到世界的末了；他必使一些人接受福音、承认他的名。重生之人的传承一直存在，也将继续存在；父辈过去，儿女兴起，成为事奉主的后裔，被算作一代；就是教会的后裔和后裔的后裔，神的话必不离开他们的口；他们要彼此传讲，因此这道要传到最末后的后代，见诗篇 22:30。
第7节 好叫他们仰望神，……而不是仰望受造之物，也不是仰望任何受造之物中的享受；见约伯记 31:24。主是盼望和倚靠唯一正当的对象；基督是真神，是他百姓的盼望，他们把盼望放在他身上，实有极大的理由。因为在他那里有怜悯，神的怜悯在他里面得以宣告；在他那里有救赎，其中包括平安、赦免和公义的福分；并且是丰盛的救赎，是脱离一切罪的救赎。福音正是把这些事在基督里指示出来，鼓励人对他存坚定稳固的盼望和信靠。这也表明这里所说的律法和法度是什么意思；因为摩西的律法并不给人盼望神的鼓励；它使人知罪，却不把人引向救主，因此使人无望；它生发忿怒、恐惧和绝望。惟有在福音里，基督被摆在人面前，作为人可抓住的盼望对象；这盼望如同又坚固又牢靠的锚，人可以安全地把盼望放在其上。也不忘记神的作为；就是福音所宣告的那些事，不仅包括福音书所记基督的神迹，也包括恩典、救赎和救恩的作为；借着道的职事和圣礼的施行，人就常常记念这些。总要守他的命令；就是基督的命令，是福音时代特有的命令；当凭着信心、从爱心的原则、靠着基督所赐的恩典和力量来遵守，并藉着他归荣耀给神；见约翰福音 14:15。
第8节 不要像他们的祖宗，……这主要是指基督时代的犹太人；但也可作为对后世之人的警戒，尤其在末后的日子，当他们受教导、蒙呼召、被归正时；也适用于我们这些得闻福音的人，因万世的结局已经临到我们，叫我们不要像犹太人的祖宗那样悖逆，也当谨慎，免得照着他们不信的样子跌倒。这揭开了全诗的总体范围和一般目的；见哥林多前书 10:6。顽梗悖逆的一代；正如旷野中的那一代，见申命记 9:6；他们在基督时代的后裔也是如此，见马太福音 12:34。是心不正的一代；不寻求主，不事奉顺服他；他们的心远离他，在向他祷告和事奉他时都是虚伪的。是向着神心不诚实的一代；他们没有持守对神的信，没有持守真正的宗教，反倒离弃他、背道；见诗篇 78:37。背道通常是虚伪所结的果子和产生的结果；下面一切事实都支持这里对他们的描写。
第9节 以法莲的子孙带着兵器，拿着弓，……或作“用弓射箭”的人；他们装备齐全出去迎敌，信靠自己的军装，不信靠主；又因擅长投枪射箭，就自许得胜。临阵之日，转身退后；他们从仇敌面前逃跑，交锋时站立不住。这里所指何事，不易确定。有人认为这一节以及以下的话，是指罗波安时代十个支派的背叛，那十个支派常总称为以法莲；但我们并无记载说那时他们打过什么仗并且败了；而且这篇诗的历史并未超过大卫时代。另有人认为，这是指以利时代以色列人被非利士人击败、神的约柜被掳、以利两个儿子被杀、以及另外三万人死亡的事，见撒母耳记上 4:1；这里用以法莲代指其余各支派，因为约柜在那支派中。又有人认为这是指耶弗他时代基列人与以法莲人之间的争战，那时以法莲人死了四万二千，见士师记 12:1。许多犹太作者却认为，这是指以色列人出埃及前在埃及所发生的一件事，见历代志上 7:20；他尔根也是这样说：“当他们住在埃及时，以法莲的子孙心高气傲，自定出埃及的日期，却错了，在期满前三十年，带着军器和大能的弓箭手出去，转身退后，在争战之日被杀。”不过金基认为，更可能是指他们出埃及以后在旷野所发生的事；那时他们已经看见神在埃及、在红海、在旷野所行的奇事。也许是指以色列人违命上山，被亚玛力人击败之事；其中可能以法莲人最为积极，也受害最多；见民数记 14:40。
第10节 他们不遵守神的约，……或指割礼之约，这在他们旷野漂流期间曾被忽略，见约书亚记 5:5；或指在西奈山与以色列民所立的约，见出埃及记 24:7。这里不可只理解为以法莲子孙，而是指整个以色列人；他们在许多事上违背这约，对此约并不坚定，见诗篇 78:37。也不肯照他的律法行；神的律法是藉着天使、经由中保摩西之手所赐，作为他们行事为人的准则；但他们不肯按此规范自己的生活，不愿意服在其下，反倒轻看并弃绝它。这是人性的败坏和人意志堕落的可悲例证；人的意志虽然夸口有自由，但普遍情形却是如此，在全人类中都可见到。
第11节 又忘记他所行的，和他显给他们奇妙的作为，……就是他奇妙的作为，他为拯救他们、为他们的益处所行的神迹，下面还要特别提到。这些事不仅在下一代被忘记，见士师记 15:10；而且不过几年、几个月，甚至几天就被忘了；他们过红海进入旷野，不过走了三天的路，便已如此；见出埃及记 15:1。这就引起诗人所说的话，见诗篇 106:12。就是他所显给他们看的；是在他们眼前，也是他们列祖眼前所做的，正如下文所说。
第12节 他在他们祖宗的眼前施行奇事，……他尔根说：“在亚伯拉罕、以撒、雅各和他们列祖各支派面前，他行了奇事。”但那些人那时早已去世。犹太人幻想说，这些祖宗被带到海边，放在海上；主把他将要为他们子孙所做的事、怎样救赎他们，都给他们看见了。但这里应当理解为降在埃及人身上的灾殃，这些灾也称为奇事，见出埃及记 11:10；对埃及人自己而言，这些也真是奇事。这些事是借摩西、亚伦之手行出来的，并且是在他们眼前。是在埃及地；就是以色列人受奴役之地；这些事是在他们住在那里的时候，并且是为了他们的缘故而行的。在琐安田；就是琐安境内。琐安是埃及一座古城，见民数记 13:22，是法老设朝廷的京都；因此我们读到琐安的首领，见以赛亚书 19:11。它就是答尼斯，因此七十士译本、武加大译本和他尔根都这样称它。据说它离赫利奥波利斯两英里，离孟斐斯一英里；如今这三座城已合而为一，周长十五英里，名叫阿勒开尔。就在这座国家的大城、京城中，在法老和他全朝廷面前，前述奇事都施行了。
第13节 他将海分裂，……他尔根加上“借着他们师傅摩西的杖”；摩西奉命举杖，把手伸在海上；他这样做时，神同时兴起强劲的东风，使海水倒退并分开，见出埃及记 14:16。使他们过去；就是使以色列人从海中经过；他们是凭着信心过去的，见希伯来书 11:29，是凭着对神能力和应许的信心，也凭着对将来恩典和福分的信心；因为这事预表洗礼，也称为洗礼，见哥林多前书 10:1；也预表基督宝血之海，或预表他的受苦和死亡；借此一切仇敌都被战胜毁灭，如罪和撒但，埃及人正象征他们；借此救恩得以成就，一切恩典的福分得以获得；也预表神的百姓经过今世的海洋和其中的苦难，平安抵达荣耀。他叫水立起如垒；水在左右两边如墙，直到以色列人都走过去；然后海水回流，把埃及人淹没了，见出埃及记 14:22。
第14节 他白日用云彩引导他们，……云彩呈柱状，在他们前面行，主在其中，引导他们的道路，并保护他们免受炎热；见出埃及记 13:21，尼希米记 9:12。这预表基督；他是荫庇，保护人脱离火热的律法、审判炽热的刀剑、如火倾倒出来的神忿怒、撒但的火箭，并保护人免受任何仇敌的伤害；见以赛亚书 4:5。他借着自己的灵、自己的话和自己的榜样，引导百姓经过这世界的旷野；他是最美好、最稳妥的引路者。终夜用火光照他们；这火也是柱状，在他们前面行，夜间发光，主也在其中；这同样预表基督，他是在这世上一切黑暗中的他百姓之光。
第15节 他在旷野分裂磐石，……一个是在利非订，见出埃及记 17:1；另一个是在加低斯，见民数记 20:1。两处据说当时都还看得见；虽然关于后者，近代旅行家除一人外无人提及，但耶柔米引优西比乌说，在他的时代仍有人指出那地方。二者都预表基督，见哥林多前书 10:4。基督常被比作磐石，因其高大、坚固、长存，并能遮荫、庇护、保护；他被称为以色列的磐石、使以色列两家跌倒的磐石、拯救的磐石、避难的磐石、力量的磐石、比圣徒更高的磐石，也是教会所建造在其上的磐石；他又如疲乏之地的大磐石的影子。裂开磐石这事归于神，虽是借摩西之手而行；所以他尔根加上“借着他们师傅摩西的杖”；但摩西不过是器皿，真正施行的是主；若没有神的能力同行，摩西手中的杖决不能成就此事。击打并裂开磐石，预表基督的受苦；他照着摩西律法，在司法意义上，为他百姓的罪，被神公义的杖所击打，为要替他们成就救恩。又给他们喝，如从深渊而出；磐石被击打时涌出极大量的水，好像是从大海出来的，足够并且绰绰有余地供他们和他们的牲畜饮用；这预表恩典及其福分丰富充足地从基督和他的丰满中自由涌流出来，并且借着他的受苦和死亡流出来。
第16节 他使水从磐石涌出，……这里用单数，诗篇 78:20 也是如此，因为当他们贪恋肉食、向神发怨言并试探他的时候，以色列人还未到加低斯，第二块磐石也还没有被击打。叫水如江河下流；水从随着他们一路走在旷野中的那磐石高处流下来。这真是极其奇妙的事：坚硬燧石般的磐石一经击打，流出来的竟是水，而不是人所可能预料的火；并且水流如此丰盛，竟是从旷野中的磐石流出。
第17节 他们却仍旧得罪他，……或作“他们又加添犯罪得罪他”；这是极大的忘恩负义。他们从前已经犯过罪，本来可以盼望神向他们所施的恩慈会使他们不再犯罪，至少不至像从前那样、以那样的方式犯罪；但他们不但没有少犯罪，反倒越发增添，一罪加一罪。人的心就是这样败坏，纵然神把恩典及其祝福赐给他，仍是如此。因为他们在旷野惹怒至高者；每一方面都使这罪更加严重：他们得罪的对象乃是至高者，这显出他们的不敬虔、愚妄和虚妄；他们不仅轻微得罪他，而是行了极其惹动、激怒他的事；而且是在旷野，那地方他们领受了如此多的恩惠，若没有主亲自预备、扶持、保护，他们必定饥饿而死，无法存活。
第18节 他们心中试探神，……人心极其诡诈，一切不敬虔都从其中流出；他们心里对神存了恶念，对自己现今的处境暗暗烦躁，私下发怨言，妄想不当想望的事；他们对自己已有的并不知足，也不为此感谢，这本是他们当作的。随自己所欲的求食物；或作“为自己的性命求食物”；就是他们心里贪恋、情欲所要求的东西。他们对自己已有的饼并不满足，虽然那已足够维持他们的生命和支持他们；他们所要的是供享乐和放纵之用的食物。求日用的饮食是对的；但求过于所需，好耗在私欲中，却是错的，见雅各书 4:3。
第19节 并且妄论神，……他们不仅心里对他怀恶念、在心中试探他，而且也把心里所存的用口说出来，公然议论他的能力和他的护理；虽然他向他们如此良善恩慈，又为他们行了这样奇妙的事。他们说，神在旷野岂能摆设筵席吗？这就是他们议论神并借此试探他的话。他们质疑他的能力和良善，表示不满足于眼前每日所得的份；他们对每日所得的吗哪并不知足，反而要求摆设一席满有各样美味的筵席。这话的意思是：主能为我们做这事吗？他既能使吗哪降在帐棚四围，岂不能在旷野为我们摆设丰盛的筵席吗？若能，为什么不做？若不做，不是因为他自己有所缺乏，就是因为对我们没有善意。如此，他们便试探主。
第20节 看哪，他曾击打磐石，使水涌出，成了江河，……他们承认这事是他做的，因为这是他们继续所说的话；但他们暗示说，虽然击打磐石时确有水涌出，然而也许那水原先就藏在洞穴里，存留已久，也可能自己流出来，所以这并不算什么大事，也容易解释。还能赐粮食吗？就是坚实的粮食，不像他们所称的吗哪那样的淡薄食物，见民数记 21:5。他能在不是种植之地、没有粮食生长的旷野，赐给我们五谷之粮吗？他能做到这事吗？这才真显明他的能力。还能为他的百姓预备肉吗？这么多的人，在没有牲畜的地方，他能预备吗？让他做这事吧，我们就信他的能力。否则，这话也暗示，击打磐石使大量水涌流，本已是他能力的明证；所以能行这事的，也能行那事。既能从磐石中带出大股的水流，就也能赐他们实在的粮食和相宜的肉，并且两样都丰丰富富。若他不这样做，他们便断定他对他们没有善意，没有慈爱。
第21节 所以，耶和华听见就发怒，……他听见他们心里的话，也听见他们口中所说的；他们一切向他发的怨言，对他能力和护理的不信，以及对他应许的不信，他都听见了；见民数记 11:1。便大发烈怒；极其恼怒；非常不喜悦。这个词有“怒气泛滥”的意思；他们竟胆敢攻击他的完全，质疑他的属性，怀疑他的话，这实在大大激怒他，惹动他荣耀的眼目。因此有烈火向雅各烧起；就是雅各的后裔，或说在雅各中，在以色列营中有火烧起。这在字面上是真的，因为百姓向主发怨言，便有火从天降下，在他们中间焚烧，把营的边界都烧毁了；因此那地方名叫他备拉，就是“焚烧”的意思，见民数记 11:1。也可以按比喻理解为神的忿怒，这忿怒常被比作火，见那鸿书 1:6。因此接着说，向以色列也发了怒；就是对以色列民发怒，与前面的雅各同指一群人。这里是借用人的情形：人发怒时，怒气在胸中燃烧，从里面升起，显在脸色、眼睛和口中的言语上。
第22节 因为他们不信服神，……不信他能赐给他们粮食和肉食，也不信他能照所应许的，带他们经过旷野进入迦南。神，而且惟独神，是信心的对象；人当在一切时候、为一切今生和属灵的事信靠他。没有什么比不信更叫他不悦；因为信心归荣耀给他，不信却羞辱他；信心给他盖印，承认他是真实的，不信却把他当作说谎的。对人而言，还有什么比自己的诚信被质疑、被看作骗子更惹人愤怒呢？总之，信心附带救恩，不信则附带定罪；主向谁起誓说，他们断不可进入他的安息呢？不就是向那些不信的人吗？不信是何等大的恶，并且正是那“容易缠累”以色列人的罪，这从上下文可见；见希伯来书 3:12。也不倚赖他的救恩；就是他曾应许给他们，并吩咐他们站住看主所施行的救恩，见出埃及记 14:13。其实他们已经在过红海并一路被引导经过旷野的事上，得着一些凭据和实例，也得着供应；因此他们原有理由和鼓励信靠主，相信他还要与他们同在，拯救他们，并把所应许的怜悯成全。
第23节 虽然他吩咐天空的云彩，……那些环绕他的云是他的车辇，是他脚下的尘土；它们听命于他，到这里去，到那里去，为他的百姓运送并降下粮食，事实也确是如此。又敞开天上的门；如同打开巨大的粮仓，好使后来称为天上粮食的吗哪，大量发下。“敞开门”的说法，就是表示其丰盛；见玛拉基书 3:10。
第24节 降吗哪像雨给他们吃，……吗哪这个名字，或出自动词“预备、指定、分给”，因为这是神为以色列人所预备、所指定为他们分、并天天按量分给他们的食物；或出自“这是什么？”这句话，因为他们初见吗哪时，不知道是什么，便这样说，于是称它为“吗哪”。主照着他的应许，使这食物从天降下，叫他们有可吃的；见出埃及记 16:4。并将天上的粮食赐给他们；地里的粮食从地上生长，这却是从天而来的粮食，非常不寻常，也极其奇妙。这更显出以色列人的不信何等严重，也显明他们何等忘恩负义；既然如此，他们仍不信主，不倚靠他的救恩。吗哪是基督的预表；基督被称为隐藏的吗哪，见哥林多前书 10:3。
第25节 各人吃大能者的食物，……或作“勇士的饼”。亚拉玛认为这是摩西和以利亚所吃的那类食物；但亚本以斯拉和金基解释为云层或天空，因它们被称为坚固，见约伯记 37:18，吗哪是在其中预备并降下来的。不过更好可以读作：“人人都吃大能者的食物”；即王公贵胄和地上大人物所吃的食物；这是君王的食品，是尊贵的膳食。事实上，以色列民众和他们的王公贵胄吃的是一样的；他们都享用同样的食物。然而七十士译本、武加大译本和东方诸译本都把这词译作“天使”，雅基也这样解释；天使被称为大能的天使，是能力卓越的受造物，见帖撒罗尼迦后书 1:7。
吗哪之所以可称为他们的食物，正如次经所说：“你用天使的粮养活你的百姓，从天给他们降下不劳而得的饼，能合各人的口味，满足各人的喜悦。”这是因为吗哪可能是借天使在空中预备，并经他们的安排赐下，正如律法也是如此，见使徒行传 7:53；或者因为它从天上而来，而天使住在天上，所以他尔根说：“世人吃的是从天使居所降下来的食物”；或者因为这是极其美好的食物，正如天使的舌头被视为极其优美而有说服力，见哥林多前书 13:1；又或者因为这种食物若天使也吃，也完全配得上他们，毫不辱没他们。可凯乌斯和古塞修斯认为，“大能者”是指大能的神，父、子、圣灵，这食物是他们所预备并赐下的；因为这个词单数时也用于耶和华，他被称为雅各的大能者，见创世记 49:24，也用于救赎主，见以赛亚书 49:26。
他赐下粮食，使他们饱足；这可以指吗哪，他们极其丰盛，人人都不缺少，并且一直持续到他们进入迦南；也可以指下面几节所说的鹌鹑。
第26节 他领东风起在天空，……就是在空气的天中；或作“使它出去”；使风从其库藏和宝库中出来，因为他把风从那里带出来，见诗篇 130:7。风都在神的权柄和治理之下，是服役于他的仆役；他对这一阵风说“去”，它就去；对另一阵风说“来”，它就来；暴风也成就他命令的话，顺服创造主。又用能力引了南风来；引到天空、引到空气中，并借着这风把鹌鹑带来。这样更显出他的能力，因为按博物学家的观察，鹌鹑并不顺着南风飞行，因南风太湿太重。似乎先吹一阵风，再借另一阵风把它们从它们原来所在之处带来；那地方也许在红海附近，据说那里有大量鹌鹑。也许东风把它们带到某一点，随后南风再把它们吹到以色列营中，并因其湿气使它们坠落；因此捕鸟的人正如上述博物学家所说，会留意南风，以便捕捉它们。不过也可能这里只是指一种风，即东南风；亚本以斯拉、金基和本米勒都这样理解。
第27节 他降肉像雨在他们当中，……这里“肉”是指飞鸟，下句已显明；因为鸟类也有肉，见哥林多前书 15:39。这里所指的鹌鹑，按其体形来说确实肥胖多肉，因此很恰当地可称为肉。又降飞鸟，多如海沙；或作“有翅膀的飞鸟”。他尔根作“会飞的鸟”；因此这些鸟竟如雨降下并被以色列人捉住，就更显得奇妙。这些鸟落下的数量极多，“尘土”和“海沙”这些说法就是表示其多；因为降下来的足够六十万人，外加妇女孩子，吃一个月；它们层层成堆，高达二肘，凡去收取的，每人至少收了十贺梅珥，见民数记 11:19，这正是这里所指的历史。鹌鹑也常成大群飞行；普林尼记载，它们有时还会落在海上的船只上，因数量太多甚至能使船下沉。
有人认为这里所指的是一种可食用而且极其美味的蝗虫；考虑到它们是借东风或东南风带来，堆成 heaps，被一斗一斗地收取，并摊开晒干，这种解释似乎也有几分根据。古人按灵意将此解释为基督的肉；他的肉真是可吃的，像鹌鹑一样是信心所享用的美味食物；正如鹌鹑从天降下，基督也是从天降下的生命之粮，并且他为世人生命所赐下的饼，就是他的肉。又如这些东西，至少第一次的鹌鹑，是在晚上上来的，见出埃及记 16:13；照样，基督也在世界的末了取了肉身，为要借着献上自己除掉罪。还可以补充说，这类禽鸟会伏在幼雏身上，爱护、保护它们，如母鸡护雏；可与马太福音 23:37 对照。
然而，既然鹌鹑从未像吗哪那样被称为属灵的食物，见哥林多前书 10:3，反而是神在忿怒和审判中所赐，那么它们更适合作为财富或世俗财物的象征，这些东西被赐给属肉体的人；这些也出于神，正如鹌鹑出于神；有些人享用这些，毫无劳苦忧虑，正如以色列人得鹌鹑一样；他们的食物仿佛自己掉进嘴里，正如这些鹌鹑似乎掉进以色列人的口中。可是这些东西若是在忿怒中赐下，那祝福就成了咒诅；人虽拥有大量世物，灵魂却消瘦，正如当时以色列人一样，见诗篇 106:15。再者，既然这些是有翅膀的飞鸟，财富也有翅膀，会飞去，是极不可靠、不可倚靠的东西，见箴言 23:5。
第28节 落在他们营中间，……或作“他的诸营中间”；以色列有四营，见民数记 2:1；或者指神的营，就是神住在其中，并作为他们的元帅、领袖、统帅走在前面的营。肉食或飞鸟就落在这营中间，或在营旁、营边，见民数记 11:31；他们无需费力去取。并且这些东西正是照着主自己的命令和安排落下的；是他使其降落，因为若没有他的知识和旨意，一只麻雀也不会掉在地上，见马太福音 10:29。有人认为，这些鸟是因飞越红海而疲乏坠落；有人认为，是因带来它们的风力太猛，折损了翅膀；另有人认为，是南风的湿气弄湿了翅膀，使之下垂坠落。不论采用何种方式，总之都是主安排它们在那时候、那地点落下。落在他们住处的四围；四围各有一日的路程，处处成堆，高达二肘，见民数记 11:31，因此他们极易收取，无须用箭射，也无须撒网；食物近在手边，而且多得很。
第29节 他们吃了，而且饱足，……或作“极其饱足”，甚至过度饱足。有些译本作“吃得太多”；他们吃饭不是为满足自然所需，而是为满足肉体情欲。暴食是一种罪；它是对受造物的滥用；它以粗浊之物充塞身体，引来疾病，伤害肉身；也损害心思，叫心过度负累；使人更容易犯罪，走向不敬虔、无神和不信来世，这些常与之相伴，最后归于灭亡，这正是那些以肚腹为神之人的结局。因为他将他们所求的赐给他们；或作将他们所贪恋的赐给他们，就是肉食；他们想吃多少就有多少，虽然这是在审判中赐下的。当神把世界的丰富赐给人，却任凭他们滥用，或使他们灵魂枯瘦，任凭他们随从自己心里的私欲，那是何等可悲的事。
第30节 他们贪而无厌，……神这样良善、慷慨地待他们，并没有使他们为贪欲之罪而悔改；他们也没有禁戒肉体的私欲，也没有舍己克制，而这正是神的恩典所教导人当行的。或者这里的意思是，他们所贪恋的肉并没有从他们那里收回，他们也没有被拦阻不去吃；他们整整一个月都被任凭享用，这与下面所说相符。但食物还在他们口中的时候；就是鹌鹑的肉还在他们牙齿之间，还没有嚼烂，也还没有咽下；当他们把这甘甜的美味含在舌下、正在狼吞虎咽的时候，毁灭就临到他们，正如下文所说。正如伯沙撒在与贵胄宴乐、正欢喜作乐的时候，被波斯人所杀一样，见但以理书 5:1。
第31节 神的怒气就向他们上腾，……或是降火从天，或是任凭他们因吃得过饱而受害，或是打发瘟疫在他们中间；见民数记 11:33。杀了他们内中的肥壮人；也许就是那些在暴食之罪上罪最重、对所赐肉食最放纵的人；或者这是指他们首领和贵胄中的要人，但不止他们，也包括百姓。他尔根作“杀了他们中的勇士”；或者这话也可译为“在他们肥美之时杀了他们”，就是当他们正在享受那丰盛筵席、吃那些肥美的鹌鹑时，就被击杀了；因为鹌鹑正如金基所说，是一种极肥的鸟。又打倒以色列的少年人；或如他尔根所说，是那些二十岁到五十岁之间、合格出征的年轻人；他们正当青年强壮之时，也是容貌、力量、服役最出众的人。也可作使他们屈身下到死亡和坟墓；他们正处于青春鼎盛，痛快享用所贪恋的食物，却仍不能抵挡死亡和坟墓的权势。
第32节 虽是这样，他们仍旧犯罪，……那些存活下来的人，并没有因怜悯或审判而悔改。不是因先前所提的大而多的怜悯；这些怜悯有些还继续存在，而他们本是不配得的。神的恩慈本应领人悔改，但事实并非总如此；若怜悯不被分别为圣，常反成了引人更多犯罪的网罗与试探。若没有神的恩典亲自作工，没有什么能叫人真正为罪悔改，也不能保守人不犯罪。也不是因刚才提到的审判；这里主要是指审判。这些审判若没有神恩典的大能同行，与前面的怜悯一样，也无更大功效；见阿摩司书 4:6。
当然不能设想，也无人期待，他们经过这些怜悯和审判之后，就从此全然无罪，因为世上没有人能如此；但他们是继续活在罪的道路中，不断重复自己的过犯，又犯了许多极其严重的罪，许多都有记载：如亚伦和米利暗毁谤耶和华忠心的仆人摩西，以致后者染上大麻风；又如被差去窥探那地的探子带回恶信，使百姓发怨言，并起意回埃及；又如可拉、大坍、亚比兰党羽，有的被地吞灭，有的被天火烧灭；又如全会众在加低斯发怨言，被摩西称为悖逆的人；其后他们又厌恶吗哪，因此有火蛇进入他们中间，见民数记 12:1，民数记 20:2。然而他们最主要的罪仍是不信，如下所说。因他奇妙的作为，总是不信；不是说他们不信这些作为本身，虽然原文也可这样译；因为这些作为发生的时候，他们确实承认这些事是主所行的；只是他们很快就忘记了，于是陷入疑惑和不信。
这里更应当译作“不因着这些奇妙的作为而信”；就是说，虽然神在护理中为他们行了前面所叙述的那样多奇妙的事，这本该激起他们对主的信心与信靠，但他们仍然质疑他的护理、能力和良善。
第33节 因此，他叫他们的日子全归虚空，……他们并不是都立刻被神亲手剪除，虽然有些人是如此；但大多数人在旷野中来来回回、毫无果效地行走了约三十八年，终究没有进入迦南地；他们在旷野中渐渐衰残，直到尸首倒毙在那里；见民数记 14:32。光阴若花在罪中，都是虚空、都是浪费；人即便享有再多世上的东西，也不过是虚空和捕风；若最终不能进天国，他今生就是白活，倒不如未曾生在世上。他们的年岁尽属惊恐；或作“尽属惶恐与惊骇”；因仇敌攻击打败他们，见民数记 14:45；因大地开口吞灭许多人；因有火从天降在其中一些人身上；又因火蛇进入他们中间，见民数记 16:31。想到这一点是可怕的，然而对某些恶人来说，这却是真实的：他们今生因自己的罪受尽烦扰，最后还要下地狱。金基把这里的词译为“忽然”，解释为探子猝死；叙利亚译本和阿拉伯译本照着武加大译本，也译为“迅速地”。
第34节 他杀他们的时候，……就是杀其中一些人，尤其是那些探子；或者指他威胁要杀他们，或正要这么做的时候，那时他们才寻求他；就是那些在被杀之人中幸存的，或受到毁灭威胁的人。这些人借着祷告祈求主，不要灭绝他们。他尔根说：“他们悔改并寻求他。”见民数记 14:37。他们回转；离开恶道，至少在外表和样子上借着悔改回转。切切地寻求神；但并不是热切、也不是尽心尽性地寻求。他尔根说：“他们在神面前祷告。”属肉体的宗教徒在患难中也常这样做；见以赛亚书 26:16，何西阿书 5:15。
第35节 他们也追念神是他们的磐石，……就是那位曾救他们脱离仇敌之手、加力量使他们胜过仇敌、扶持保护他们、并供应他们一切美物的神。他们先前对他极其健忘；但苦难使他们记忆恢复，见申命记 32:15。至高的神是他们的救赎主；他曾用大能的手和伸出来的膀臂，把他们从埃及、从为奴之家救赎出来，因此显明他是至高的神。在这一节和下一节之间，马所拉有一条注记说：“书卷的一半”；即诗篇全书到这里恰好过了一半。
第36节 他们却用口谄媚他，……在向他祷告时，他们只是用嘴唇亲近他，用口尊敬他；这样看来，他们似乎很爱他和他的道路与典章；其实他们的心并不与他同在，反而随从自己的私欲。他们口出美言，许下好诺，但心口不一；他们怀着二心说话，企图“欺骗”主，这正是这里所用词的意思；但神是不能被欺骗的，也不容人戏弄。他尔根说：“他们用口诱哄（或劝说）他”；他们试图如此。叙利亚译本和阿拉伯译本作：“他们用口爱他”；只是口头上自称爱他、真诚地爱慕他，其实毫无真爱。他们用舌向他说谎；向人说谎已经不好，向神说谎更是恶上加恶；而且这是极其虚妄、愚昧的事，因为人的舌头上没有一句话是他不知道的。
第37节 因他们的心向他不正，……既没有预备妥当行各样善工，反倒是可弃绝的；也不坚固、坚定、稳妥，不像义人的心那样倚靠主；反而是摇摆、反复、无常；也不真实、忠信、正直，反倒像后来所说的诡诈的弓，见诗篇 78:57。他们向他的约也不忠心；这约是在西奈所立的，虽然他们曾应许顺服，凡主所说的都要遵行；但他们却违背了这约，尽管他曾像丈夫一样待他们；见出埃及记 24:7。
第38节 但他有怜悯，……或作“满有慈悲”；他有怜悯的心肠，好像慈母对怀中的孩子；这个词与“子宫”同根。神的怜悯柔和而丰盛；他的怜悯多而又多；他满有、丰盛有怜悯，因此乐意赦免。故此接着说，赦免了他们的罪孽；罪得赦免出于神柔和的怜悯；是照着他诸般的怜悯和他恩典的丰盛；然而也是借着他儿子的宝血和赎罪祭而成就。这里所用的词有“遮罪”或“赎罪”之意；神从未打算在没有他儿子作挽回祭的情况下赦免罪人；在他的旨意中，他已预定他的儿子；又在日期满足时差遣他出来，作罪的挽回祭。神赦免旧约圣徒的罪，也是因着将来那祭。无论赦免谁，都是为基督的缘故；因为若不流血，罪就不得赦免。
不过，也许因为这些人本是没有悔改、没有信心、又虚伪的人，所以这里所谓赦免他们的罪，不过是转离所威胁的审判，或除去某一审判，停止进一步执行；因为“赦免罪”有时也有这层意思；见民数记 14:19，列王纪上 8:30。下文也倾向这个意思。并不灭绝他们；虽然他们配得如此，他也有能力如此行，但他没有立刻一下子把他们全然灭绝，至少没有灭绝他们的后裔；后裔仍被保留下来，并被带入迦南地。而且屡次收回他的怒气；他不永远怀怒，也不总是保持忿怒或其外在表现；虽然他使人忧愁，却也施行怜悯。他从自己百姓身上转去怒气，是在赦免他们罪、安慰他们灵魂的时候，见诗篇 85:2；同样，当他借某些仆人的手止息他不悦的果效、止住瘟疫、停止审判时，也是如此；见民数记 25:8。
他不发尽他的忿怒；虽然他们的罪配得如此，而且这忿怒本已存留在他的库中。世上君王的忿怒如狮子吼叫，见箴言 19:12，何况万王之王的忿怒呢？这里的比喻似乎是激动某种凶猛的兽类。神的忿怒令人难当；即便只稍稍发作，也无人能承受；更何况全然发动！但在这里，他是在忿怒中记念怜悯。
第39节 因为他想到他们不过是血气，……或如他尔根说，“属肉体的儿女”；就是贫乏、脆弱、无力、必死的受造物，经不起他不悦的重量、他手的击打和他膀臂加上来的烈怒；他们在他面前必被压碎，必衰败、跌倒、死亡；见诗篇 103:14。也可以指他们天然就是有罪、败坏、倾向邪恶、容易被引诱去犯罪；这正是他们败坏本性的倾向；他们对善无能为力，也无力抵挡恶的试探。主在他屈尊的良善中顾念并考虑这一切，因此温和地待他们；见创世记 6:3。他们如一阵风而去，不再返回；人的生命就是如此。它很适合被比作风，来去迅速，过去之后力量消散、归于平静；照样，人的生命也很快过去，他的日子飞逝，他死了，就不再回到从前的状态，不再回到必死的生命中；虽然灵魂将来还要回到身体里，但那是在复活之时，而且不是凭自己，乃是凭神的大能；见约伯记 7:7。
第40节 他们在旷野屡次悖逆他，……在那里，他们不仅完全仰赖他的怜悯，自己毫无帮助，而且还领受了许多特别的恩惠；然而他们却不断犯下触怒神荣耀之眼的罪。主自己说，他们试探他有十次之多，见民数记 14:22；因此那一段时代被称为惹动之地、试探之日；因为那是一连串的悖逆和犯罪，见诗篇 95:8。在荒地叫他担忧；意思与前句相同，只是按人的方式说，见创世记 6:6；好像慈爱的父母因儿女悖逆而忧伤，不得不拿起杖来管教他们。先知以赛亚说，他们“使他的圣灵担忧”，见以赛亚书 63:10；那里用的正是这里的同一个词。可与以弗所书 4:30 对照。
第41节 他们再三试探神，……他们谈论要回埃及去，选一个首领带他们回去，见民数记 14:3；他们也从主和他的善道后退，拣选自己的道路，随从偶像。或者这里的意思是，他们不只在米利巴试探神，而且在别处也一样；他们一次又一次地试探他，甚至如前所述共有十次。并且限止以色列的圣者；或作“给他画记号”；他尔根也有这样的意思。他们借着向他求神迹来试探他，正如雅基所解释的；他们坚持要有神迹显出来，好知道主是否在他们中间，见出埃及记 17:7；可与马太福音 16:1 对照。或者如金基所说，他们给他的能力和良善设定界限，说这个他能做，那个他不能做；见诗篇 78:19。人若指定自己非要某种祝福不可，别样的不行；又指定其程度必须达到什么地步；甚至限定何时该赐下，这就是在“限止”主。然而祝福本身、其程度和赐下的时候，都应当交给主；因为惟有他知道什么最适合我们，何时赐下最为妥当。
第42节 他们不追念他的手，……就是那手曾把他们领出埃及，击碎他们的仇敌，并且在旷野中屡次伸出供应他们的需要；他尔根把这里译作“他手所行的神迹”。也不记念他救他们脱离敌人的日子；就是埃及王法老。那是极其值得记念的一日，他们就在那一天脱离了法老的手；那正是神借应许和预言早在几百年前就已定下的那一日，耶和华的军队就在那同一天出了埃及，见出埃及记 12:41。无论是救恩发生的时间还是地点，都不该被忘记；人忘记神从前的恩待，常常就是后来得罪他的原因和机会；若能记念他仁慈的显现，许多罪本可避免。
第43节 他怎样在埃及显神迹，……就是他因埃及人不肯容以色列离去，而降在他们身上的灾殃；又怎样在琐安田显奇事；或作在琐安地，也就是答尼斯，正如他尔根所译的；七十士译本和武加大译本也是这样；见诗篇 78:12。下面就列举这些神迹奇事；但不是全部，也不是按原来的次序。这里只提到七样；可与启示录中七碗、末后的灾相比较，见启示录 6:1。
第44节 把他们的江河变为血，……就是尼罗河及其七条支流。这是埃及第一灾，见出埃及记 7:20；这也是对他们把以色列婴孩淹死在河中的公义报应，见出埃及记 1:22。属灵的埃及将来也必受同样的灾，并且同样公义；见启示录 11:8。使他们的水汊都不能喝；就是从尼罗河流出的溪流以及一切泉源、汇水之处。或者更准确地说，这里的江河和水汊是指水渠和壕沟，正如雅基所说，是人从尼罗河岸边人工挖出来，用以灌溉田地的。
第45节 他叫各样苍蝇落在他们中间，……这是第四灾；见出埃及记 8:24。这个词有“混杂”之意；他尔根译作“混杂的野兽”。约瑟夫认为这一灾是各种形状不同、从未见过的野兽混合出现。亚本以斯拉在出埃及记 8:24 解释为混杂的恶兽，如狮子、狼、熊、豹子；雅基则解释为蛇和蝎子。这里叙利亚译本和阿拉伯译本跟随七十士译本，将其译作“狗蝇”；普林尼说，这种蝇对狗极为烦扰，因此可能使埃及人更不安，因为他们敬拜狗。神能使用极微贱、极被人藐视的器皿，就是最小的昆虫，去惩罚并困扰他百姓最强大的仇敌。吞吃他们；就是败坏他们的地，见出埃及记 8:24；也许带来瘟疫，毁灭许多居民，或毁坏地上的植物。正如作者时代前不久在新英格兰，有一种昆虫从地上的小洞里爬出来，起初像蛆，后来变成苍蝇，在两百英里的范围内毒害并毁坏当地一切树木。又有青蛙灭了他们；就是因其恶臭，见出埃及记 8:5；这一灾可与启示录 16:13 对照。这是第二灾。
第46节 把他们土产交给蚂蚱，……这是一种蝗虫，与下一句的蝗虫是同类；因为出埃及记 10:13 只提到蝗虫。把他们辛苦得来的交给蝗虫；蝗虫吃尽田间的出产、一切青草和树木，各样谷物，小麦、大麦、黑麦，连葡萄园的增产和一切果树也都吃了；这些本是人花许多劳力耕种培植的；见启示录 9:3。这是第八灾。
第47节 降冰雹打坏他们的葡萄树，……或作“杀死”它们；因为植物也有生命。这是埃及第七灾，并伴随着雷轰闪电，对法老极其可怕，见出埃及记 9:23；可与启示录 16:21 对照。又打坏他们的桑树；按金基说，这种树是一种野无花果树；这里只提葡萄树和桑树，虽然冰雹之灾毁坏了一切树木；之所以特别提它们，是因为埃及这种树很多，故以此代指其余各树。他又指出，这里译作“霜”的那个词，只在这里出现，其实是某种冰雹；亚本以斯拉也把它解释为大冰雹，把桑树的果子打落。撒阿底亚·高昂则用阿拉伯词解释，意为猛烈的霜冻，能打断树芽，使水分枯干。雅基根据米德拉士认为，这是某种蝗虫，会停落下来，切断树木和青草的青绿部分并把它吃掉；亚本以斯拉提到这个意思，但予以拒绝。
第48节 又把他们的牲畜交给冰雹，……因为冰雹不但打在人和走兽身上，也打在菜蔬和树木上，见出埃及记 9:22。把他们的群畜交给闪电；群畜被闪电击杀。这里应理解为与冰雹夹杂、在地上窜行的火，把他们的群畜烧灭了，见出埃及记 9:23。雅基从米德拉士引申，解释为一些飞鸟吃掉了被冰雹打死的羊。
第49节 他使猛烈的怒气临到他们，……接下来的“忿怒、恼恨、患难”，有人认为是指其他没有逐一列出的灾；或者更恰当些，这是在描写那些灾都是怎样临到他们的：因他们的罪孽而在大怒和烈烈的不悦中降下，特别表现在他打发降灾的使者进入他们中间。不是说那些使者本身是恶的，而是说他们是神用来把灾祸带给埃及人的工具，正如善天使也常作这种工具。虽然有人认为，那时进入他们中间的是鬼魔、魔鬼或恶灵；黑暗遮盖了全地，使他们惊恐。次经《智慧篇》有一段说：“他们以为自己隐密的罪藏而不露，却被忘却的黑暗帕子分散，极其惊惶，被怪异的异象搅扰。因为连藏身的角落也不能保守他们不惧怕；四围有如水流落下的声音响起，忧愁的异象带着惨淡的面容显给他们看。”按亚拉玛的看法，这里是指最后三灾。这里的话也可译作“降祸的使者”；这样便可理解为摩西和亚伦，他们一次又一次奉差遣，向法老传递灾祸的信息，其中表达了神对他们的忿怒和烈怒。
第50节 他为自己的怒气修平了路，……或作“为那怒气开路”，使没有什么可以拦阻或阻止它的执行；又或作“为他的怒气衡量了一条路径”；他在公义的天平里衡量，照着他们的罪行分配忿怒，按他们所应得的惩罚他们。他不顾惜他们的性命，任凭死亡临到；把他们交给瘟疫。有人把这理解为他们的牲畜和临到牲畜的瘟疫，也就是埃及第五灾，见出埃及记 9:3；他尔根说：“他把他们的牲畜交给死亡。”但亚本以斯拉把它解释为下一节所说长子的被杀，其他人也有同样看法。
第51节 在埃及击杀一切长子，……从王子到平民；不但击杀人的长子，也击杀牲畜的头生，见出埃及记 12:29。他们强壮中首先生的；因为长子被称为力量之始，见创世记 49:3。在含的帐棚中；就是在埃及人的各城、各镇、各村、各家中；他们是受咒诅之含的后裔。因为埃及人的名称和族源都出于麦西，就是含的儿子，见创世记 10:6。也许特别指挪亚们，即孟斐斯，见那鸿书 3:8；那名字有“亚们的居所或宫殿”之意，也就是含的居所；埃及另一座城凯米斯也有同样意思。见诗篇 105:23。这是第十灾，也是最后一灾。按苏达的说法，埃及诸灾持续了四十天。
第52节 却领出自己的民如羊，……就是以色列民，主从万民中拣选他们作自己特别的百姓。他使他们从埃及出来，用大能的手和伸出来的膀臂；他们如羊一般软弱、胆怯、没有兵器、温良无害，连狗也不敢向他们摇舌。神的能力在拯救这贫穷、无助、受压迫的百姓时极其显著，所以这拯救完全当归于他；因为带他们出来的不是他们自己的膀臂，而是他的。又引导他们在旷野，如同羊群；借着摩西和亚伦的手，见诗篇 77:20；他自己也像群羊的大牧者一样走在前面，白日以云柱，夜间以火柱。他保守他们像羊群一样，不至分散、迷失、灭亡；在没有人走过的旷野中，在一切弯曲曲折的路上引导他们，又保护他们脱离一切危险和仇敌。
第53节 他领他们稳稳妥妥地前行，……经过红海，两边都有海水；也经过旷野，那里有蛇、有蝎子，又有许多强大的仇敌攻击他们。因此他们并不害怕；虽然他们在红海边一时害怕，但他们的惧怕很快平息，凭着信心如走干地般经过红海；尤其是当他们看见埃及人死在海边时，就更不惧怕。所以下一句说：海却淹没他们的仇敌；或作“遮盖了他们”。海水回流，漫过来把埃及人淹死了；他们本是以色列人不共戴天的仇敌，曾誓言要灭绝他们，自以为必能得手；如今以色列人却再也无须怕他们了。
第54节 他带他们到自己圣地的边界，……就是迦南地；主已经将那地分别为圣，划归他们；也包括耶路撒冷，就是圣城、大君王的城，以及主将要居住于其中的圣殿所在之地。所以他尔根说：“到他圣所之家所在之地的边界。”就是到这山，就是他右手所得的这山；即摩利亚山，圣殿建在那里。亚本以斯拉和金基认为，这篇诗是在先知迦得将圣殿应建之处指示大卫之后写成的；那地方正是那座山，并且大卫的宫殿就坐落于山的一部分上。这山之所以得着并占有，并不是凭以色列人的力量或功德，乃是凭神的能力和良善；见诗篇 44:3。
第55节 他在他们面前赶出外邦人，……就是赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人这七族，见申命记 7:1。把外邦人的地分给他们为业；迦南地借约书亚分给九个半支派，另两个半支派已在河东得了他们的份。这分地是借拈阄、准绳和度量极其精确地进行的，因此各支派都得了各自的地业和产业；见约书亚记 13:6。使以色列支派住在他们的帐棚里；就是住在被赶出去的外邦人的城邑、乡镇、村庄和房屋中。
第56节 他们仍旧试探、悖逆至高的神，……这是在约书亚死后、士师时代的事；他们敬拜事奉列国的神，离弃那位曾为他们行如此大事的主他们的神，见士师记 2:11。也不遵守他的法度；就是神的律法，这律法见证并宣明他的心意和旨意；他们也不遵守他的道和典章，这些都见证他的恩典，并见证藉着耶稣基督得救的道路。
第57节 反倒退后，……离弃神和他的敬拜，从真宗教中背道，转向偶像。行诡诈，像他们的祖宗一样；就像在旷野中的祖宗，见诗篇 78:8。他们改变，如同翻背的弓；这种弓好像能把箭准确射出，结果却把箭掉在射手脚前；或者把箭射偏，使其不中目标。他尔根说：“像发箭的弓一样”；却是把箭射到地上，而不是靶上；见何西阿书 7:16。或者弓拉得过甚，突然折断，反伤射手；又或者回到其原本的状态；亚拉玛也如此解释。
第58节 因他们的邱坛惹了他的怒气，……那些邱坛是他们为巴力和其他外邦神明所建的。因他们雕刻的偶像触动他的愤恨；这些偶像就是他们所敬拜的，见士师记 10:6。这种偶像崇拜是属灵的淫乱，因此使主为他们发愤恨；他与他们的关系如丈夫之于妻子，正如丈夫因妻子不贞和淫荡的行为而嫉妒一样。以色列人在士师执政时期，时常过这样的生活，直到以利和撒母耳的时代；那时约柜被掳，下文就要提到。
第59节 神听见，就发怒，……他听见了他们建邱坛、在其上献祭，又听见了他们制造、敬拜偶像，以及这些行为所发出的语言；他也听见他们向偶像所说的话，就是他们向偶像表示敬拜，承认那些是他们的神。他留意并察看这一切；因为在他全见的眼和全闻的耳前，没有什么能越过。他也像公义的审判者那样行事：先听，然后下令并执行判决；借此叫他们知道，他确实听见并察看他们所说所行的一切。就甚发怒，极其厌恶以色列；这里不是说他厌恶他们中那按恩典拣选所余留的余民，因为那样就与他永远长存的爱相违背，也与他不改变的本性相违背，也与他的话相违背；他说“烈怒不在我里面”，又与他的誓言相违背，因为他起誓说不向他的百姓发怒。他固然会、也确实厌恶他们的罪，却不厌恶他们的位格；在护理的安排中，他可能似乎向他们和旁人显得发怒并厌恶他们，但实际上并非如此。这里当理解为一般多数百姓；并要由士师时代那些显明他不喜悦他们的事件来说明：当他们因拜偶像和其他罪而惹动他时，他的怒气向他们发作，就把他们交在仇敌手中，见士师记 3:7。
第60节 甚至他离弃示罗的帐幕，……就是摩西在旷野中照着主所吩咐、按所指示的样式所造的帐幕；以色列人安居迦南之后，帐幕立在示罗，见约书亚记 18:1；在这里一直存到以利和撒母耳的时代，这里所指的正是那个时期。就是他在人间所搭的帐棚；它像帐棚一样可以从一处移到另一处，最多也不过暂时存在，正如整个会幕的敬拜和服事本来就是暂时性的。神圣的威荣曾住在那里，而且是在卑微、有罪、邪恶、忘恩的人中间居住；这真是他屈尊和良善的奇妙实例，见列王纪上 8:27。但当他们的罪恶增长到难以容忍的地步时，他便离弃那里，迁往别处；见耶利米书 7:12。更确切地说，这句话也可译为“那帐棚”，或“他安设在亚当的会幕”；如莱特富特博士所说。即在亚当城；那里正处于约旦河分开的中央，也是以色列进入并经过约旦河时，会幕和圣约柜所在的驻扎地。这被提出来，是关于会幕和以色列民两方面都很奇妙的一件事。
第61节 又将他的能力交与人掳去，……就是指约柜。约柜被称为神的能力，又称他能力的约柜，见诗篇 105:4；因为它是他能力的记号，他也借着它显明能力，如以色列人过约旦河进入迦南、又围绕耶利哥城的时候。此外，它也预表基督，就是神右手边的人，神为自己所坚固的那位；在他里面，为他百姓有力量，也有公义。如今这约柜被交在非利士人手里，被掳去了，见撒母耳记上 4:11。他尔根译作“他的律法”，因为两块法版在约柜中；雅基也这样解释，说这是指约柜和法版。又将他的荣耀交在敌人手中；这也是指同一件事，因为约柜就是神的荣耀，主荣耀的威严在施恩座上显现于其上。所以非尼哈之妻听见约柜被掳，就动了产难，日期已近，生了一个儿子，给他起名叫以迦博，说：“荣耀离开以色列了，因为神的约柜被掳去了。”见撒母耳记上 4:21。
第62节 并将他的百姓交与刀剑，……就是交给那些用刀杀戮的人，正如他尔根所说；也就是交给非利士人，那时以色列人一日之内死了三万人，见撒母耳记上 4:10。并且向他的产业发怒；前面所说已经表明他确是发怒了，虽然他们原是他的产业、他的分、他的所有，是他所拣选归自己的，见诗篇 33:12。
第63节 少年人被火烧灭，……不是像一些犹太拉比所解释的拿答和亚比户，雅基也提到这种说法；这里是指以利时代与非利士人交战的以色列军中那些年轻人、精兵、菁华。那烧灭他们的“火”，不可理解为物质的火，或从天而降的特别之火；或者如雅基所说，是神的忿怒；或者是仇敌火焰般闪耀的刀剑，像火一样吞灭了他们；见民数记 21:28。他们的处女也无喜歌；就是那些本要嫁给这些年轻人、或已许配给他们的女子，因这些男子战死而不得出嫁。或者可作“不得尊荣”；即得不着婚姻这种众人都以为尊贵的事，见希伯来书 13:4。也可作“不得称赞”；意思是她们没有人以婚礼歌、合欢歌相送，正如婚礼时常唱的那些歌。正如金基所说，新房因此被称为“赞美之家”；所以当大灾祸被威胁或描述时，常说听不见新郎新妇的声音；见耶利米书 16:9。
第64节 祭司倒在刀下，……就是何弗尼、非尼哈，以及其他祭司。这显出仇敌的残酷，连祭司这样的无兵之人也不放过；也显出神的公义，追讨这些极其邪恶之人，他们的身份和职分都不能使他们免受神的忿怒。他们的寡妇却不哀哭；就是为那些倒在刀下的祭司丈夫哀哭。特别是非尼哈的妻子，听见消息便临产，孩子一生下来她自己就死了；在她还活着时，她并不为丈夫之死留意，也不为此哀哭，只是因为耶和华的约柜被掳而悲伤，见撒母耳记上 4:19。其他人的情形也可能如此。她们也无法参加丈夫的丧礼，或哭号着送他们到坟墓，因为他们是战死的；而且她们对公家损失的忧伤如此之大，以致个人的悲痛被吞没了。有人把这理解为别人对她们的轻忽和怠慢，没有人像平常那样前来与她们一同哀哭并安慰她们。一个他尔根把全节意译为：“当非利士人掳去耶和华的约柜的时候，示罗的祭司何弗尼和非尼哈倒在刀下；及至有人把这消息告诉他们的妻子时，她们也不哭，因为就在同一天她们也死了。”
第65节 那时主像世人睡醒，……他似乎像在睡觉，因为他容许约柜被掳、以色列人被杀；而当他施展能力击打非利士人，并使他们的偶像在约柜前仆倒时，就可说他醒了；见诗篇 7:6。又像勇士饮酒呼喊；即一个喝了佳酿、却不是醉得过分的人，带着极大的勇气和欢喜出去迎敌，一面走一面呼喊，因为他确信胜利在握。这话应用到神身上，必须存着敬虔端庄，并与他威荣的荣耀和本性的完全相称；其用意似乎是表明他的能力和他帮助自己百姓、向仇敌报仇的迅速与积极；见以赛亚书 42:13。