导论 诗篇第77篇引言 交与伶长。照耶杜顿的作法。亚萨的诗。耶杜顿是伶长的名字，这篇诗题献给他并交给他；见历代志上 25:1。虽然亚本以斯拉认为这是某首歌曲的头一个词，本诗是按那曲调唱的；米德拉什则把它解释为本诗的主题，雅基也沿用了这种解释，将其说明为：“论到临到以色列的法令和审判”；就是说，在他们现今被掳的时候。雅基、金基和亚兰马都认为全诗都属于这种情形。有些解经家把它联系到犹太人在巴比伦所受的苦难，如狄奥多雷特；或是在亚哈随鲁时代，或安提阿古时代；也有人把它联系到教会在敌基督之下将遭遇的极大且最后的患难。不过，本诗似乎是在表达诗人个人的处境，而这处境也是其他圣徒所共有的。
第1节 “我要向神发声呼求；我向神发声，他必留心听我。”（诗篇 77:1） 这话当理解为祷告，而且是出声的祷告，是在患难中所发出的迫切、火热的祷告；见诗篇 3:4。或者作“我的声音归向神，我便呼求”；就是说，这声音是向着他发出的，并且是以极其高亢、急切的方式表达出来。又说“我向神发声”；或“我的声音归向神”；这样的重复是要表明他一次又一次地祷告，极其热切恳切，因为他的处境实在非常艰难。“他必留心听我”；他的祷告并非没有果效。神是垂听并应允祷告的神，正如他在诗篇 50:15 中所应许的。
第2节 “我在患难之日寻求主；我在夜间不住地举手祷告；我的心不肯受安慰。”（诗篇 77:2） 他在寻求的不是受造之物的帮助，也不是借着受造之物的消遣来驱散忧患，而是在私下里借着祷告和恳求来寻求主。患难的时候正是祷告的时候，见雅各书 5:13。人人都有自己的患难，但神的百姓尤其如此；并且有些特别的时候，他们所受的患难比平常更多，那时就可以说这是他们的“患难之日”。这样的患难有时出于他们自己，例如他们败坏本性的势力、恩典的软弱、对本分的迟钝，或履行本分的拙劣；有时出于别人，例如世俗之人的亵渎或逼迫，或挂名信徒异端的见解和邪恶的生活；有时出于撒但的试探；还有时更直接地出于主自己，就是他向他们隐藏同在，或把使人受苦的手加在他们身上。但无论患难从哪一方面而来，寻求主总是对的。
有人认为这里是指但以理书 12:1 所说的患难时期。“我在夜间不住地举手祷告”；原文也可作“我的伤在夜间流淌”；金基就是这样解释的。意思是他灵魂所受的创伤，以及由此而来的痛苦、忧伤和愁烦；见耶利米书 6:7。不过，这词也可按字面译作“我的手”；意思或者是他的手因擦眼睛、或因从眼中流下直到指尖的眼泪而湿了；他尔根也作：“夜间我的眼流泪不止。”但更可能的意思是他的手像倾倒流淌的水一样伸展出去，也就是祷告；因为伸手乃是祷告的姿态。“不住地”；并不是松懈无力，也不是像摩西的手那样垂下来，见出埃及记 17:11；这表明祷告的恒常，以及他持续地祷告；他是不住地祷告。“我的心不肯受安慰”；他的愁苦如此之大，像雅各和拉结那样，见创世记 37:35。
人若凭自己功德和行为这种虚假的根基来对自己说平安和安慰，拒绝那样的安慰是对的；或者拒绝一切不是从赐各样安慰的神而来、不是借着基督而来、不是借着作为保惠师的圣灵而来的安慰，也是对的。但若拒绝那从神而来、并借着应许、圣言、福音的圣礼和职事、或基督徒朋友而来的安慰，就是不对的；这显出不信的力量何等之大。
第3节 “我想念神，就烦躁不安；我沉吟悲伤，心便发昏。细拉”（诗篇 77:3） 他所想念的，或者是神的怜悯、恩典和良善，如雅基所说；他想到自己对神何等忘恩负义，何等恶劣地报答了神，尽管蒙了如此多的恩惠，自己却仍旧如此不感恩、又不圣洁；他一想到这些，就心中愁烦。或者，当他回想神从前向他所施的恩典和良善，再看现今自己的景况，不像从前那样，这就使他不安，并促使他祷告呼求，盼望仍旧能像从前一样，见约伯记 29:2。或者更可能的是，他想到神的伟大和威严、他的能力和公义、他的纯洁与圣洁，再想到自己不过是一条虫，是卑微软弱的受造物，是有罪的尘土灰烬，不能站立在他面前；他不是把神看作父亲和朋友，乃是看作一位向他发怒、向他追讨满足的审判官。“我沉吟”；是因罪与忧愁、患难与困苦而哀诉。或者可作“我祷告”或“我默想”；他思想自己的处境，为此祷告，并把自己的哀情倾倒在神面前，却仍得不着舒解。“我的心便发昏”；被忧愁悲伤所遮蔽，被患难压制，几乎在其中沉下去、昏厥过去。细拉。
第4节 “你叫我不能闭眼；我烦乱不安，甚至不能说话。”（诗篇 77:4） 或者说，“你抓住我眼的守望者”；更准确地说，是指眼皮或眉毛，就是保护眼睛的那些部位；这些被按住了，使他不能闭眼安睡。正如雅基所说，拉比摩西·哈哥恩就是这样解释的；他尔根也作：“你抓住了我眼的眉毛。”人在患难中若还能睡上一点觉，忧愁至少会被打断、削弱，即便不能完全止息；所以能睡着，且得着恢复，是极大的怜悯，见诗篇 127:1。但若这一点都被夺去，只得经历疲惫难熬的夜晚，反复辗转不安，那就非常痛苦了。“我烦乱不安，甚至不能说话”；或者说，他因夜间疲乏、缺少睡眠，精神极度低落，以致清晨不能说话；或者他的心中充满忧愁，以致不能表达出来；或者他的愁苦大到无法形容；或者他的心思如此，使他不敢把它们宣之于口；又或者他里面如此受压、如此封闭，以致不能继续向神说话祷告。
第5节 “我追想古时之日，上古之年。”（诗篇 77:5） 或者是回想自己前半生的经历，思想其中种种遭遇，以及从前是怎样，曾怎样经历过神的良善；叙利亚译本就译作“我追想我古时的日子”。或者是追想前一个时代，以及祖先告诉他的那些事。更可能的是，追想到许多久远的年代，从亚当的日子直到当时；至少这应当包括以色列人出埃及、过红海和旷野漂流、士师时代，以及那些日子里他们所遭遇的事，并他们如何从患难中被拯救出来；从诗篇后半部分可以明显看出这一点，下面的话也与此相合：“上古之年”；或者说，“历代之年”；就是久远以前的日子。阅读圣经中关于古时的历史，以及历代教会史，并观察主的百姓怎样信靠他、倚赖他，又怎样蒙他从患难中拯救出来，这是极有益处的；这可以成为坚固人对他的信心、并在当前试炼中得安慰的途径。但许多时候，人提起从前的美好，只是为要加重现今的恶劣和当前患难的难受；见传道书 7:10。他尔根把整句话解释为追念从前幸福美好的日子，并意译说：“我提说那古时的好日子，那历代以来的美年。”
第6节 “我想起我夜间的歌曲，扪心自问；我心里也仔细省察。”（诗篇 77:6） 就是回想那些曾使他赞美主、并在夜间闲暇、心思清明、离群独处时所唱的诗歌；或者说，如今他正处在黑夜般的境地里，便竭力回忆从前那些值得称谢赞美的事，想现在也唱一首那样的歌，好驱散自己忧郁的思想和惧怕，但都无济于事。“扪心自问”；或者说“与自己的心默想”；他察看自己的内心，向自己发问，与自己交谈，为要查明眼前这番处置的缘由。“我心里也仔细省察”；就是查究自己患难的原因、蒙拯救脱离这些患难的途径与方法，以及这些事最终将有什么结局和后果；这一切思索的结果，就如下面所说的。
第7节 “难道主要永远丢弃我，不再施恩吗？”（诗篇 77:7） 叙利亚译本把这一节和以下两节都不是译作疑问，而是肯定的话：“主永远忘记了我，也不再……”；这表达的是不信的语言。但阿拉伯译本结合前一句的末了，说：“我心里衡量，主是否……”；这样它就把这话当作一种探询，至多是一种疑问或怀疑。他尔根却与两者不同，把这一节以及以下各节都译作“主岂有可能……”；暗示主绝不可能这样做，于是它说的是信心的语言。诗人里面的不信说，主会把“我”，或“他的百姓”，永远丢弃；这两种理解都说得通。当神掩面不顾，不立刻兴起帮助，或任凭仇敌得势、困难与沮丧持续存在时，事情看起来正是如此。
但信心却说，他不会丢弃他预先所知道的百姓；不会使他们失去他爱中的分，不会使他们失去在他圣约里的权益，不会使他们离开他的眼目，不再作他眷顾的对象，不会使他们失去他家中和家庭中的特权，也不会丢弃他们，使他们永远灭亡。“不再施恩吗？”或者说，不再向他们存善意、施慈爱、显为恩慈、乐意悦纳，因为这个词就有这些意思。这一问法本身就假定，他从前确曾施恩，确曾存善意；他心里恩慈的旨意和美好的意念，他那丰盛充盈的恩典之约，以及差遣他儿子来作救主，都表明这一点；他也确曾因基督那赎罪祭而施行赦免，悦纳了他百姓的人和事奉，并赐他们与自己亲近的交通。但如今似乎不是这样，因为他收回了他们对他爱的感受，也收回了他神圣恩惠的传达。
不信就说，他以后也不再如此了，并且加上一句：我从他眼前被剪除，我像那些不再被记念的死人；我要终身哀哀而行，在我心灵的苦楚中度日。但信心却说，他还要再施恩；喜乐必要早晨来到；主虽使他百姓的灵魂在黑暗中，仍必垂听，并作他们的光；他还要领他们出来进入光明，使他们得见他的公义。
第8节 “他的慈爱永远穷尽吗？他的应许世世废弃吗？”（诗篇 77:8） 或者说，“他的恩典永远止息了吗？”怜悯不过是向处于苦境之对象所施的恩典。不信说，它已经没有了，再也不会施行了，它的仓库也已经耗尽了；但信心说，它并没有止息，并指出神是赐各样恩典的神，怜悯丰富，慈爱丰盛；他的儿子满有恩典和真理，圣约也是如此；并且虽然人在归正时领受了丰盛的恩典，后来也不断蒙供应，但这恩典仍然够用，这怜悯仍然丰盛；救恩靠着它成就，过去千万的人如此，现在千万人如此，将来也千万人如此；神的怜悯每早晨都是新的，存到永远，从亘古到永远。“他的应许世世废弃吗？”或者作“他的言语”。金基把它解释为他安慰的话。意思可以是：他以后再也不说一句安慰的话了吗？不信说，他不会再说；但信心说，他会说。
即便他把人带进旷野，他仍要在那里对人说安慰的话；正如他曾以美善安慰的话回答那立约的使者，照样他也吩咐他的仆人说安慰的话，并借着他们对他的百姓说安慰的话。或者更一般地说，这里是指福音的道；它虽然有时稀少罕见，讲道的人也不多，但它永远长存，它是永远的福音。或者更具体地说，是指福音中的应许。信心说，这些应许没有一条会落空；它把这建立在神的能力、以及他成全应许的大能之上，也建立在他的信实之上，因为他的信实绝不会失败。事实上，神的应许远不是永远落空，而是根本从不落空；从创世以来直到如今，神所说的一切美事，从没有一件落空；在基督里，神的应许都是“是的”，都是“阿们”的；见约书亚记 23:14。他尔根却另作解释，说这是指他降祸的话在各代身上的成就。
第9节 “神忘记开恩，因发怒就止住他的慈悲吗？细拉”（诗篇 77:9） 他并没有忘记；如他尔根所说，神岂有可能如此呢？断乎不会。他不能忘记他恩典和怜悯的旨意，也不能忘记其中的圣约和应许，更不能忘记作为这些恩典对象的百姓；更不用说，他绝不会忘记那与他本性完全相合、也是他所喜悦、并且在基督里所宣明的恩典和怜悯本身。“因发怒就止住他的慈悲吗？”就像一个吝啬的人把手收住，不肯慷慨施舍；或者像海被门关闭，免得水泛滥出来。不是这样的，神的怜悯并未受限，虽然不信说它们受限了，至少会发出这样的疑问，见以赛亚书 63:15；但信心说，这些怜悯借着基督自由流出，神的百姓以慈爱和怜悯为冠冕；神厚赐与人，也不斥责人；虽说他可能在似乎发怒的一瞬间掩面不顾，但他仍必以极大的怜悯招聚人，并以永远的慈爱施怜悯。细拉。
第10节 “我便说：这是我的懦弱；但我要追念至高者显出右手之年代。”（诗篇 77:10） 这话或者是指前几节他所说的话；意思可以是他在责备并纠正自己，承认自己所说的是恶。就仿佛他说：我这样质疑神的爱、这样不信他的应许，这是我得罪神的罪；这是我所倾向的罪孽，是容易缠累我的罪；它出于我本性的败坏和我内心的灾病，也显明我的心思是失调的；它是由于我信心和判断力的软弱；我说这些话是轻率的，是在急促中说的，没有好好衡量考虑，我为此懊悔，我要止住，不再往下说。
或者，这话是他在自己忧郁景况中安慰、鼓励自己；意思是：这是我现今所经历的一种“软弱”，一种患难和痛苦；但它只是暂时的，不会一直持续；我必越过它，也必从其中出来；这是一种疾病，却不至于死；而且它是“我的”，是分派给我的；人人都有自己的苦难和十字架，这就是我的，我必须忍耐地担负它；见耶利米书 10:19。又或者，这话是引到后面去的；有人把后半句译作“至高者右手的改变”。意思可能是：我的患难和痛苦就在于，至高者的右手起了变化；就是说，那曾经为他施展、攻击他仇敌的手，如今却收回了，藏在怀中；见诗篇 74:11；那曾丰丰富富把恩惠分赐给他的手，如今却以使人受苦的方式按在他身上。
他尔根也大致如此：“这是我的软弱，就是至高者右手能力的改变。”不过另一个他尔根却作：“这是我的祷告……”亚本以斯拉也提到有人如此解释前半句；丢丢也赞同这一点，把全句译作：“我说，这是我的祷告，愿至高者的右手改变。”就是说，愿他的护理安排改变，愿他把我从这些痛苦、忧愁、忧郁的景况中带出来，进入更舒畅的境地。若把这些话理解为诗人用来自我安慰的话，那意思就是：至高者的右手是会有“改变”的；我曾大大烦扰痛苦，也曾软弱到质疑神的怜悯、恩惠和他向我的应许，这我承认是我的罪；但我有理由相信，我的处境不会永远如此，神必收回他的手，它不会一直这样重重压在我身上；他虽然使人忧愁，却仍要施怜悯，必再转向我；情形必会改变，我要等候那一天来到。
金基却认为，“我要追念”这词虽然写在下一节开头，却同时属于这一节和下一节，所以像我们的译本那样，在这里补出来，并把全句解释为相近的意思：“但我要追念至高者右手之年代”；这是诗人打算采取的方法，为要除去自己的疑惑、灰心和不信，并扶助坚固自己的信心；就是要追念神在全地之上乃是至高者，高过他的仇敌；并且他有大能的右手，从前的年代曾为他的百姓、也曾为他施展；这手并没有削弱，也没有缩短，仍与从前一样，迟早还要再为他施行拯救。
第11节 “我要提说耶和华所行的；我要记念你古时的奇事。”（诗篇 77:11） 这里是指耶和华创造与护理的作为，他治理世界的作为，尤其是他对自己百姓的眷顾和保守，特别是对以色列民的保守；他并没有丢弃他们，将来也不会。照样，这些事也足以坚固诗人的信心，使他相信神不会永远丢弃他。同样，神在恩典方面为他百姓所做的事，无论是借着基督成就的救赎，还是在他们灵魂里所做的恩典之工，也都可以用来驱散疑虑、惧怕与不信，并坚固信心。这一句经文有两种读法；我们的译文采用的是旁注中的读法。但正文所写的是“我要使人记念”；就是说，我要把耶和华的作为向别人宣告、表明出来。“我要记念你古时的奇事”；就是那在埃及、红海和旷野中所行的奇事；这些事超越人的能力和理性，并显出神与他百姓之间那古老的爱与久远的友谊依然存在。照样，记念神永远的爱、他古老的圣约，以及创世以前在基督里所赐下的恩典和福分，也能帮助人抵挡灰心，并扶持鼓励信心。
第12节 “我也要思想你的经营，默念你的作为。”（诗篇 77:12） 或者说，“你的诸般作为”；这些作为很多。他不愿忘记其中任何一件，乃愿记念神丰盛的怜悯；不仅是把这些事想起来，更要在默想和沉思中反复思想，好在自己当前的景况下借此得着一些舒解。“默念你的作为”；这也是为着别人的益处，从而也是为着神的荣耀，同时也为把这些事深深印在自己心里，免得自己忘记；因为凡常常谈论的事，尤其是经常谈论的事，总更容易被记住；见诗篇 145:4。他尔根作：“我要默想你一切美善的作为，并述说你奇事的缘由。”
第13节 “神啊，你的作为是洁净的；有何神大如神呢？”（诗篇 77:13） 或者说，“在圣洁中”；就是说，他的道路是圣洁的，叙利亚译本就是这样译的，他尔根也与此相合：“神啊，你的道路何其圣洁。”见诗篇 145:17。或者说，“在圣所中”，就是在圣殿、在神的教会中；他在那里行走，显明自己，也在那里把他护理和待他百姓之方式的缘由向他们开启、叫他们知道；见诗篇 68:24。“有何神大如神呢？”他尔根作：“有何神大如以色列的神呢？”他在位格、属性和作为上都是伟大的，所以配得人极其爱他、敬畏他、赞美他。
第14节 “你是行奇事的神；你曾在列邦中彰显你的能力。”（诗篇 77:14） 无论在自然界、护理中，还是在恩典中，他都是行奇事的神；这里主要似乎是指他在埃及和旷野为以色列人所做的事；见诗篇 78:12。“你曾在列邦中彰显你的能力”；世上的列国都听见耶和华怎样以大能和伸出来的膀臂为以色列施行拯救，正如下文所说。
第15节 “你曾用你的膀臂赎了你的民，就是雅各和约瑟的子孙。细拉”（诗篇 77:15） 这是指把以色列民从埃及中救赎出来；那乃是主的百姓借着基督，就是神的膀臂和能力，而得蒙救赎的预表。特别提到约瑟，是为尊荣他的缘故；也是因为他曾成为供养雅各和他全家的器皿，并且对他们将从埃及得释放这事有特别的信心。他尔根作：“就是雅各所生、约瑟所养育的子孙。”细拉。
第16节 “神啊，诸水见你，一见就都惊惶；深渊也都战抖。”（诗篇 77:16） 这里的“诸水”不是指约旦河的水，而是指红海的水；这些水感受到并察觉到神的能力，因为他使猛烈的东风吹来，把海吹干，为以色列人开出一条路，使他们如行干地一般走过去。可参诗篇 114:3。“诸水见你”；这重复的话是为确认此事，并引人留意，同时也表达诗人对此事的惊叹。他尔根作：“神啊，他们在海中看见你的威荣；他们在海上看见你的能力。”看见的不是埃及人，而是雅各和约瑟的子孙。古代叙利亚教会把这些水理解为基督受洗时的约旦河水；那时这些水在其途中看见了道成肉身的神，感觉到他圣洁的身体被放入其中，藉此他便向以色列显明出来。
但耶柔米依据启示录 17:15，把这些水更好地解释为各民、各族、各方；其中有些人是肉眼看见基督，有些人则是借着福音传到外邦世界，属灵地、凭信心看见他。“一见就都惊惶”；是因神的威严；它们顺服自己的主宰，对他存敬畏之心，在他的斥责之下让路、退去；见诗篇 114:5。或者作“痛苦战栗”，如产难中的妇人那样；照样，当福音把基督里的救赎和救恩传给外邦世界时，外邦世界也是如此，见罗马书 8:22。“深渊也都战抖”；不只是海面的波浪在神能力所兴起的强东风中翻动，连海底也受其影响；深处在其中凝结，水道显露，世界的根基都露出来，以色列人就在深处经过，如同行在干地上；见出埃及记 15:8。
第17节 “云中倒出水来；天空发出响声；你的箭也飞行四方。”（诗篇 77:17） 这些以及接下来的一些情形，摩西在这件事的历史记载中并没有提到；但既然这里由受圣灵感动的作者记下来，就毫无疑问是真实的。况且约瑟夫也记述了同样的事；他说，当埃及人在红海中淹没的时候，有雨从天而降，并有可怕的雷声、闪电和霹雳。这正是耶和华从云中向埃及军兵观看，并扰乱他们的时候；见出埃及记 14:24。“天空发出响声”；或者说，空中的云，就是那些较轻、较高的云层；前面提到的则是浓云，满了水，悬得较低。这些乃是雷云，而它们所发出的声音就是雷声，正如下一节所说。“你的箭也飞行四方”；就是闪电，正如诗篇 18:14 所说，亚本以斯拉也是这样解释；但金基则把它解释为冰雹。
第18节 “你的雷声在旋风中；电光照亮世界；大地战抖震动。”（诗篇 77:18） 雷声就是神的声音，见约伯记 37:5；这声音是在“穹苍”中听见的，或说在空气中；之所以这样称呼，是因为它呈球形。他尔根作：“你的雷声在轮中被听见”；这里所用的词有时确实有这个意思；如以西结书 10:13，有些人也在这里这样翻译。有人认为这是指埃及战车的轮子被卸下来，可能正是因雷电的力量，以致他们行车艰难，见出埃及记 14:25。“电光照亮世界”；不只是照亮以色列人与埃及人所在的那一处地方，而是照亮整个世界；因为闪电从东方发出，直照到西方，见马太福音 24:27。这是在夜里发生的，而且据约瑟夫所说，那是一个极其黑暗的夜晚；见诗篇 97:4。“大地战抖震动”；那时也有地震。或者，这也可以理解为地上的居民听闻这件奇事之后所产生的惊惶震动；见约书亚记 2:9。
第19节 “你的道在海中；你的路在大水中；你的脚踪无人知道。”（诗篇 77:19） “海”是指苏弗海，就是红海；是主在海中为以色列人开路，并走在他们前面，引导他们经过。“你的路在大水中”；由于“路”这个词在原文写作复数，有人因此想象，不止有一条路，而是有十二条，按着十二支派的数目，他们认为诗篇 136:13 就暗示了这一点，虽然马所拉学者指出其中那个字母只是多余的，所以此词仍应作单数看待。“你的脚踪无人知道”；埃及人不知道，他们竟想跟在以色列百姓后面，随着那位在他们前头的主一同进去；后来的人也不知道，因为海水回流，覆盖了以色列人曾如行干地一般走过的地方；从此以后，再也看不见任何脚印或踪迹。神的道路也是如此，无论是在护理中还是在恩典中，其中许多都是这样，见罗马书 11:33。这里也可译作“你的脚跟”；脚跟留下了脚踪或印痕。后者是神的作为，人可以看见并认识；前者却不能，因为神本是不可见的。古塞修斯就是这样指出的。
第20节 “你曾借摩西和亚伦的手，引导你的百姓，好像羊群一般。”（诗篇 77:20） 照拉比摩西·哈哥恩的说法，这或者是指他领百姓经过红海；亚本以斯拉也提到这一点；见以赛亚书 63:11。但更可能的是，正如他本人和金基所说，这是指他们过海之后，在旷野里受引导。以色列民被比作羊群；主被描绘为他们的牧者，照顾他们，保护并保守他们脱离仇敌。“借摩西和亚伦的手”；一个是他们民政方面的领袖，另一个是他们宗教方面的领袖；二人都在主之下，都是主所使用的器皿，在一切他们所需的事上引导、带领百姓。阿拉伯译本在这里加上“哈利路亚”。诗人由这一切所得出的结论，虽然未明说，却是：正如神古时曾救他的百姓脱离困境和艰难，照样他也盼望并相信，神既然能，也必按自己的时候和方式拯救他；借着这些思想，他的信心得着舒解并被坚固。