引言 诗篇第74篇引言 亚萨的训诲诗。有人认为，这篇诗的作者亚萨，并不是大卫时代的那位亚萨，而是同名的另一人，是他的后裔，生活在巴比伦被掳之后；因为这篇诗论到的事，是犹太人被掳到巴比伦时，或其后所发生的事。但这并不妨碍它仍是同一人所作；因为他为何不能在预言之灵感动下，讲论后来时代教会所受的苦难呢？正如大卫和其他人也曾预先见证基督的受苦和后来所要得的荣耀一样。这篇诗称为“训诲诗”，因为它使人认识并明白，在后来的时代，怎样的患难将临到神的教会和子民。亚兰文译本作：“亚萨手中的美好训诲。”有人认为，这篇诗的背景是前面所说的巴比伦被掳；那时城和殿的确被焚烧了。但那时仍有先知，如耶利米、以西结、但以理，以及其后的哈该、撒迦利亚、玛拉基；而本篇第9节却否认这一点。
另有人认为，这是指安提阿哥以比法尼的时代；但那时虽然预言确已止息，圣殿也被亵渎，却并未被焚毁。犹太人把这篇诗应用于他们现今的被掳，以及提多对圣殿的亵渎，并他对城和殿的毁灭；狄奥多雷特也是如此。叙利亚译本的标题是：“当大卫看见使者击杀百姓时，他哭泣说：愿这事临到我和我的后裔，不要临到这些无辜的羊群；又预言升天后四十年，老维斯帕西安和他儿子提多围攻犹太人的城，杀戮许多犹太人，毁灭耶路撒冷；因此犹太人流离至今。”但这样一来，就不容易解释，为何要为那百姓的灭亡作一篇哀歌；这灭亡是他们因自己的罪，尤其因藐视并弃绝弥赛亚，公义地招来的。因此，似乎更应当与加尔文和科克尤斯一样，认为这篇诗是指在不同时期将临到神教会和子民的各种患难；也许其中还暗示了罗马敌基督的迷信、邪恶和残暴。
第1节 神啊，你为何永远丢弃我们呢？……教会因仇敌得势、压迫并夸胜，又因自己所遭受的艰难和患难，并因神向她掩面，就以为神丢弃了她；不信便把这解释为弃绝。参诗篇77:7。其实并非如此，只是表面看来像是那样，并且是对事物作了错误判断；因为神从未丢弃，也永不会丢弃他预先所知道的子民，也不撇弃他们。参罗马书11:1。你为何向你草场的羊发怒如烟冒起呢？
神的百姓称为“羊”，因为他们不仅在归正前，就是归正后，也容易走迷；又因为他们在生活行为上温良无害；并且虽然暴露在人的凌辱、逼迫、屠杀和残暴之下，因此被称为“将宰的群羊”，参撒迦利亚书11:4，却都忍耐承受，像羊在剪毛的人手下无声一样；又因为他们像羊那样软弱胆怯，不能自卫；他们洁净，因此与狗和猪有别；他们虽然对神无益，却对人和彼此都有益；并且羊是群居的，喜欢在一起。又称他们为主草场的羊，因为主为他们预备美好的草场，引导他们进入其中，并亲自用基督，就是生命的粮、生命树和隐藏的吗哪，来喂养他们；又用圣约的恩典和应许，就是大卫那可靠的怜悯，来养育他们；又向他们显明他的爱和恩典，并赐下他的话语和礼仪。
可是，这样的人在患难和离弃感之下，常常就断定神向他们发怒，甚至大大发怒；他的怒气向他们燃烧，他的烈怒漫过他们，这里以“冒烟”来表示。参申命记29:20。这是借用人的情形，因为人发怒时就发热，正如金基所说，鼻孔中呼出的气好像烟一样。
第2节 求你记念你古时所得来的会众……这是指以色列会众从埃及蒙救赎出来；那时他们被称为“所得来的”。参出埃及记15:16。既然那百姓是神子民的预表，他们也可以说是在那时，就是古时，被“所得来”的；虽然实际上，这买赎直到基督流血时才真正成就，他是用自己的血买赎了教会。参使徒行传20:28。其实，在神的旨意和应许里，并在早早献上的预表性祭物中，他乃是从创世以来被杀的羔羊。参启示录13:8。此外，这些话也可以看作是神的教会在敌基督的压迫和残暴之下呻吟时所说的话，那已是在基督死后数百年，因此也可说是古时就已被买赎的。
教会被称为“会众”，因为她是神所拣选、从世界中召出来、被带进一个身体、并与基督和彼此相交的一群人；虽然他们未必聚在一个地方，他们却同属一个身体，并且终有一日要成为一个总会，就是长子之会，称为“义人的会众”。参诗篇1:5。现在，这里求主记念他们，向他们施慈爱和怜悯，记念他的圣约和应许，把他们从仇敌手中拯救出来。你所赎、作为你产业支派的民；亚兰文译本加上“从埃及出来”。但这不应理解为以色列民从埃及得赎，而应理解为神的教会从罪、撒但、律法、世界、地狱和死亡中得赎。主拣选他们作他的产业，作他特有的珍宝和分；他极其珍视他们，视他们为宝贵，这从基督用血救赎他们就显明了。
这就是你曾居住的锡安山；意思是神的教会，她在旧约和新约中常常都用这名字，被比作锡安山，因为她高、圣洁、稳固不动摇；主应许住在其中，他也实在住在其中，并且要永远住在那里。若按字面理解锡安，这里称“这锡安”，是因为众所周知，也因为这篇诗可能正如金基所说，是在其中写成或吟唱的；这表明它写于城和殿被毁之前，在锡安仍为宗教敬拜中心之时，因此是对未来时代的预言。
第3节 求你举步去看那长久荒凉之地……意思是，求你起来，速速行动，以大能前来察看仇敌所造成的荒凉；这些荒凉看起来仿佛要永远存留。所指的，或是尼布甲尼撒或提多对耶路撒冷城和圣殿所造成的荒凉；或是敌基督的暴政和逼迫在神教会中造成的破坏与毁灭。这些事延续已久，以致人几乎绝望，不指望其终结。雅各也曾被说成“举起脚来”；我们译作“起行前往”。参创世记29:1。有人把这话作另一种解释，看作是求毁灭教会仇敌的祷告；亚兰文译本作：“求你举起脚步，永远使列国荒凉。”金基则把本句与下句连成一句，读作：“求你举起脚步，永远荒凉一切在圣所中行恶的仇敌。”但将分句隔开的重音记号 athnach 放在“永远”这个词上，不容许这样读。前一种解释最好，也最合上下文；就是仇敌在圣所中所行的一切恶事。仇敌借着亵渎并毁坏圣殿而行恶，如尼布甲尼撒、安提阿哥、提多所做的；或是敌基督坐在神的殿和教会中，在其中设立拜偶像的敬拜，又亵渎神的帐幕和其中居住的人。参帖撒罗尼迦后书2:4。
第4节 你的敌人在你会中吼叫……这是指按福音秩序从世界中召聚出来、并在特定时间地点聚会的各地方教会。仇敌就在这些会众中间，并攻击他们；这些仇敌也是主的仇敌，他们像狮子吼叫，如撒但、流血的逼迫者，尤其是敌基督；他的口像狮子的口，张开亵渎神和他百姓。参启示录13:2。他们竖了自己的旗为记号；或作“记号，记号”，就是以假的记号代替真的记号。意思或者是军队的旗号，如罗马鹰旗，被竖立为得胜的标志和战利品；或者是偶像的塑像和图像，如安提阿哥带入圣殿的那一类；或者是假神迹和敌基督的印记，用来取代真神迹和基督跟从者的真印记。参帖撒罗尼迦后书2:9。犹太作者一般把这解释为巴比伦王上来攻击耶路撒冷时所用的占卜和迷信礼仪。参以西结书21:21。
第5节 从前人扬起斧子砍伐林中的树，就成了有名的人……或作“这是人所知道的”；仇敌所造成的荒凉、所行的恶、所散布的恐怖，以及他们在主圣所所立的记号，都是显而易见、众所周知的。就如人扬起斧子砍伐茂密树林那样明显；因为人要砍大树，必须把斧子举过头顶，所以人人看得见。不过，更可能的意思是：从前人在黎巴嫩林中砍木，为建造圣殿而举起斧子砍伐大树，这是一件光荣而受人尊重的事，正如推罗王希兰的仆人所做的；这样的工作被看作如同向神献祭一般。金基对此注说：“当圣殿建造时，那举斧砍大树，为建殿预备木材的人，就为人所知，好像他是在天上荣耀宝座前举起斧子一样；众人都因建殿而欢喜夸耀。”亚本以斯拉则把它解释为因此而从上面发出的欢呼。按重音记号，这句话应译作：“人所知道的，如同人向上举起；就是如同人向上举起斧子，砍伐茂密树林一般。”
第6节 他们现在却用斧子锤子一同打坏了其中所雕刻的……从前，为建造圣殿而砍伐树木，是一件荣耀的事；现在，人对圣殿却全无尊重，以致所罗门所作一切精美雕刻的工，都被他们用斧子和锤子粗暴狂烈地一齐拆毁了。参列王纪上6:18。这或是迦勒底人在尼布甲尼撒时代所为，或是叙利亚人在安提阿哥时代所为，或是罗马人在维斯帕西安时代所为；这里看来主要是指第一种情形。参耶利米书46:22。
第7节 他们用火焚烧你的圣所……或作“把你的圣所投在火中”；这表明圣所被火彻底毁灭了，这事迦勒底军队和罗马军队都曾做过。参列王纪下25:9。他们亵渎了你名的居所，拆毁到地；或作“他们把你名的居所亵渎，直到于地”。意思是，亵渎到了最后、最低的程度。安提阿哥设立偶像在殿中时，就是如此；提多把殿夷为平地，不留一块石头在另一块石头上，也正是如此，正如我们的主所预言的。参马太福音24:1。其严重之处在于：这里是主立他名的地方，是人求告他名的地方，也是他同在之象征所在。
第8节 他们心里说，我们要尽行毁灭他们……亚兰文译本作：“他们的子孙都在一起。”或作“他们的族类都在一起”；七十士译本、拉丁武加大译本、埃塞俄比亚译本和阿拉伯译本都如此，把这个词看作出于“儿子”之意。其意思是，既然他们像耶路撒冷陷落时的犹太人那样聚集在一处，就可以一并剪除。雅基把它解释为他们的首领；马里努斯如亚本以斯拉所言，则把它从一个“使人受苦、受压迫”的词根引出，亚本以斯拉也赞同。参诗篇83:3。他们在国中将神一切的会所都烧毁了；不仅在耶路撒冷，犹太作者说那里有四百六十座，另一些人说有四百八十座，而且在犹大全地也是如此。新约中多次提到这些会堂；它们是公众敬拜的地方，在其中祷告，并诵读、讲解圣经。参马太福音6:5。不过，这里是否指会堂，尚可怀疑，因为似乎直到犹太人从巴比伦归回以后，才有会堂。雅基和亚本以斯拉认为这里指圣殿及其各部分；或指先知学校。虽然如此，这篇诗也可能是指巴比伦被掳之后的时期，因此也可以包括犹太人的会堂，甚至包括基督徒的敬拜场所。
第9节 我们不见我们的标记……或者是指从前为坚固神子民在患难中的信心，并为把他们从其中救出来，而施行的那类神迹，正如他们在埃及时，以及从那里被领出来时所经历的。参诗篇78:43。或者更可能是指他们的安息日、祭祀、逾越节、割礼，以及其他神圣敬拜的礼仪和制度；这些都是神与他们同在、也是基督并恩典福分和他里面将来美事的记号；在他们被掳期间，这些都停止了，或被中断了，因此敬虔的人为之哀叹。或者如金基所说，是指救赎的记号。也可以解释为他们大多数人的瞎眼和麻木，他们不能分辨时候的神迹；在城和殿被毁之前如此。参马太福音16:3。城和殿被毁之后，他们既落在罗马人手中，本来也很容易看出权杖已经离开犹大，因此示罗，就是弥赛亚，必已来到；并且他也必已进入自己的殿中，但以理的七十个七也必满了。
然而这些记号他们没有看见，直到如今仍未看见。同样，虽然末后的日子的记号已经临到我们，我们却没有看见，或者至少只有极少数人留意并为之悲伤；例如大大离弃福音的信仰，忽略福音的敬拜和礼仪，在宗教的事上冷淡不热，不爱基督和他的百姓，普遍昏睡安逸，只有敬虔的外貌却没有能力，有名无实，称为活着其实是死的，并且甚至在宗教宣称者中间罪孽增多；除此之外，天上地下又频频显出预兆。参马太福音24:12。再没有先知了；在巴比伦被掳时先知本来就不多，玛拉基之后便再没有了；在安提阿哥时代也没有；直到基督的先锋约翰来到之前都没有。到了末后的日子，那两个穿麻衣说预言的先知也要被杀，预言要暂时止息。参启示录11:7。金基解释说：“先知还没有来”，并如此理解：以利亚先知还没有来到。
我们内中也没有人知道这灾祸要到几时；也就是这灾难要持续多久，拯救何时来到。巴比伦被掳会持续多久，这是知道的，就是七十年，不会更长；那些查考基督里的救恩和救赎何时来到的先知，也知道还有多久；但以理更确切指出了时间。但现今这些时期还要持续多久，我们不知道；奇事的终结要到几时，我们也不知道；敌基督掌权的一千二百六十日、教会在旷野的时期、圣城被外邦人践踏以及见证人穿麻衣说预言的时期，要到何时结束，我们都不知道。
第10节 神啊，敌人辱骂要到几时呢？……他辱骂的是神的名，如下句所说，也辱骂神的位格和属性、神的旨意和护理、神的百姓、道路、敬拜、真理和礼仪。仇敌亵渎你的名，要到永远吗？这里“敌人”和“仇敌”都用单数，可能是指某一个特别的人，如敌基督；他尤其并显著地是神的“仇敌”，因为他敌挡神，高抬自己超过一切称为神的；他也是基督的敌对者，正如他的名字所显示的；他不仅僭居基督的位置，取代他，而且在基督一切职分上都破坏他：作为王，他更改基督的律法；作为祭司，他羞辱基督的祭和代求；作为先知，他伤害基督的话语和礼仪。他口中说亵渎的话，亵渎神、神的名、神的帐幕、天和住在其中的，就是天使和圣徒。参启示录13:5。
他辱骂并亵渎神自己，因为他自称是神，容许人这样称呼他，并且像敬拜神一样敬拜他；他自取无误的权威，设立拜偶像之事，并强迫人如此行。他辱骂并亵渎神的儿子，因为神的名在子里面；他假称自己是基督在地上的代理，是教会的元首；又妄称可以把饼和酒变成基督的身体和血，并在亵渎的弥撒礼中再次把基督献上。他辱骂并亵渎基督的福音，这福音就是他的名。参使徒行传9:15。他引进与福音相反的教训，如功德论、补赎功德之工、靠行为称义等；又辱骂并亵渎圣经，这圣经带有神的名和权柄；他把圣经弄得像蜡鼻子一样任意扭曲，自任为圣经无误的解释者和争端的唯一裁判者；又把自己那些不成文的传统与圣经并列，且禁止百姓用母语读圣经。
他还在民事上擅取神的名和权柄，随意废立君王；在宗教事务上，他放纵人违背神的律法，以人的吩咐教导人为道理；甚至在救恩之事上，发放赦罪券和宽免，自称能随意开关天门。此外，这些词也可以理解为许多敌人和 adversaries，就是一切敌挡神恩典和基督位格的人；这些人辱骂并亵渎父神的名，否认他的某些属性，如主权、全知和刑罚性的公义，并指责他的旨意不公、不诚和残酷；他们辱骂并亵渎基督的名，否认他的神性、永恒儿子身份和位格的分别，并轻蔑地谈论他的公义、宝血和祭；他们也凌辱施恩的灵，毁谤他的位格以及他恩典在人的灵魂中的工作；现今正是这样一个责备与亵渎的日子。这些事使善人看见时，为神的名深深忧虑，他们几乎惧怕这些辱骂与亵渎将没有止境；但其实是有终结的。
日子将到，主的名要在全地显为美，惟独主被尊崇；只是我们不知道还要多久。
第11节 你为什么缩回你的手，甚至你的右手呢？……这里所指的是神的能力；他藉此造了天地和其中万有，并托住它们；他藉此在他百姓心中作成恩典的工作，并扶持他们；他也藉此胜过他们的仇敌，拯救他们。当神不再赐给他的百姓从前所有的帮助与扶持，当他似乎离弃了自己手所作的工，当话语职事不像从前那样有果效，神的膀臂没有显露出来，当宗教的仇敌亨通得势，以及主似乎全然不作为、不关心，像人把手抱在腋下，或把手藏在怀里一样时，就可以说他收回了手。参诗篇44:23。因此接着说：求你从怀中伸出来；终有一日，他必如此行，重重击打敌基督和他的党羽，用铁杖毁灭他们，把他们打得粉碎，如同窑匠的瓦器；他一切仇敌都要感受他膀臂降下、带着烈怒的击打；到那时，这个祈求便得成就。这里所用的词也有“消灭”的意思；金基解释为：从你怀中消灭仇敌；这怀就是圣所的殿，乃是神隐秘之处，如同人的怀一样。但这词的两层意思都可以保留，意思就是：求你从怀中伸出手来，为要消灭他们。它也有“约束”的意思；如上述作者所说，其意思也可以是：不要让这手收回怀中，直到你向恶人施行审判。
第12节 因为神自古以来为我的王……或作“但神”或“诚然神”；这些话表明教会在以上一切忧伤景况中的安慰，是从神现在和从前对她所是的而来，就是基督，他是统管万有的神。他按着父的设立和指定作她的王，因此自古以来就是；甚至从亘古他就被立为王。他在历世历代都行使他的王权，为教会的益处，如今仍然如此；这就是她的安慰，也是圣徒在最恶劣时代中的安慰：锡安的王仍然掌权。参诗篇46:1。他在地上施行拯救；原文“拯救”是复数，包括主已经成就并持续应用给百姓的属灵和永远的救恩，也包括主过去并天天成就的今生拯救；他不断保护他的百姓，救他们脱离仇敌，把他们从患难和试探中救出来。教会思想这些事，并以此作为鼓励信心的论据，盼望有一日她的城墙称为“救恩”，城门称为“赞美”；她也有理由说：“现在都成了我神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄”，并把一切荣耀归给他。参以赛亚书60:18。这救恩过去既在地上施行，将来也必在地上施行；意思不是在犹大全地的中心，或在犹太地这世界中心，而是公开地、明显地在全地施行。虽然耶路撒冷的居里禄说，基督受苦并成就救恩的各各他，就是地的中心；他认为这里是指那事。
第13节 你曾用能力将海分开……从这里直到诗篇74:18的例子，都是证明神在地上施行拯救；其中有些似乎是以色列民独有的恩惠，有些则是全人类共同的好处；教会以此来坚固自己的信心和盼望，等候拯救，并从她当前忧苦困顿的景况中得释放。这里似乎是指主借着强烈东风把红海分开，同时摩西照着吩咐举杖伸手，作为神能力的标记，于是以色列人就如行干地一般从其中经过。参出埃及记14:21。那位行这事的，也能为他的赎民开路，使他们带着永远的喜乐归回锡安。参以赛亚书51:10。有人把这话译作“你曾用能力打破海”；意思是制服并胜过海，因此你有权柄管辖它，平静它的翻腾，给它立界限，命它狂傲的波浪只可到此，不可越过；阿拉伯译本也作“你使它站住”；七十士译本和拉丁武加大译本作“你坚立了它”。
但我们这个译法最好，是指神在红海所行的事，亚兰文译本也与此一致；亚本以斯拉说，有人把它解释为分开红海。你打破了水中大鱼的头；或作大鲸鱼，如创世记1:21所译的。这里是指法老和他的将领、首领与尊贵人，他们在红海的水中被毁灭；因他们的强力、他们对以色列人的残暴，以及对他们的愤怒和恶意，所以可比作大鱼或龙。因同样理由，后来的另一位埃及王也被称为卧在江河中的大鱼。参以西结书29:3；又见以赛亚书27:1论巴比伦王或埃及王。亚兰文译本释作：“你打破了大鱼的头，并在海中淹没了埃及人。”异教罗马被比作一条大红龙，有七头十角，这些头已经被打破毁灭了。参启示录12:3。教皇罗马也得了那龙的能力、座位和大权柄；虽然罗马敌基督有两角如同羊羔，他却说话像龙；他也有七头十角，不久都要被打得粉碎。参启示录13:1。
教会因思想神在红海打破龙的头所行的事，便可在信心上得坚固。还可以补充一点：撒但也被称为龙。参诗篇91:13。他的头已在基督受死时被伤，他的执政掌权者也被掳掠；在基督第二次来临时，他要被彻底毁灭。
第14节 你砸碎了鳄鱼的头……这是一种大鱼，一般认为是鲸鱼，有人认为是鳄鱼，约伯记41:1对此有描述。埃及王或巴比伦王被拿来与它相比。参以赛亚书27:1。罗马敌基督在他的一种形象中，也被描绘为有许多头的海兽，这些头到时候都要被打碎。参启示录13:1。正如这里所说，这一“鳄鱼”却用复数“头”。亚本以斯拉认为缺少了“各”这个词，可以补出，读作“你打碎了各鳄鱼的头”。这里也可像前面一样解释为法老和他的首领；亚兰文译本作：“你打碎了法老勇士的头。”你把它给旷野的禽兽为食物；或者给野兽，就是这里所用的“旷野居民”。参以赛亚书13:21。它们可被称为“民”，正如蚂蚁和沙番一样。参箴言30:25。淹死在红海中的法老和他的军兵尸体，被海浪冲到岸上，以色列人看见他们死在那里；这些尸体就给野兽作了食物。
参出埃及记14:28。或者是给住在红海边、以鱼为食的“食鱼族”；这样，埃及人就成了他们的食物，因为他们吃了吞食这些尸体的鱼，至少其中有些是如此。七十士译本、拉丁武加大译本、埃塞俄比亚译本和阿拉伯译本都译作“给百姓”，就是埃提阿伯人；他们似乎住在埃及边境，趁着法老和军兵淹没时，占据了他们的土地。另一些人则把这话指向以色列民自己，如亚兰文译本：“你把他们交给以色列家的百姓毁灭，又把他们的尸体交给龙。”雅基也说：“你把他的财物交给以色列民，供养他们的队伍和军兵。”金基则把它解释为以色列人从海中得到的掳物；他们确实可以被称为“住在旷野的民”，因为他们在旷野住了四十年。照样，罗马的“鳄鱼”，就是敌基督的淫妇，也要交给基督徒的君王；他们要恨她，吃她的肉，用火烧她。
她也要交给如今在旷野中的基督教会；这教会在那里被养活“一载二载半载”。
第15节 你曾分裂磐石，水便成了溪河……意思是何烈山和加低斯的磐石，从那里流出水来，如同泉源，又成了河流，以致以色列民在旷野中得了水喝，他们的牲畜也一样。由此可知，神必不离弃他的百姓，也不容他们缺乏；他们在旷野时，他必供应他们一切所需，并为他们开泉源与江河。参以赛亚书41:17。他自己就是活水的泉源；基督是园中的泉，圣灵和他的恩典是涌到永生的活水井。你使大河干了；就是约旦河。金基说，它称为“大河”，因为水势浩大，漫过两岸，并且有别的河流汇入其中。这河被弄干，或说为百姓开路，使他们如行干地一样过入迦南。参约书亚记3:14。亚兰文译本作：“你使黑门的渡口和溪流、雅博和约旦的渡口都干了。”参民数记21:14。那行这事的主，也能并且必要使幼发拉底河干涸，正如预言所说。参启示录16:12。意思就是毁灭土耳其帝国，为福音传到东方世界开路；以赛亚书11:15就是指着这事说的。
第16节 白昼属你，黑夜也属你……你造了二者，并把一者与另一者分别开来；你也能随己意使它们或长或短，或明或暗。亨通的白昼和患难的黑夜都由你掌管；你百姓和你教会的一切时间都在你手中。有时，这是一个黑暗、死沉、昏睡、安逸的夜晚，如今正是如此；但不久以后，黑夜必不再有，只有明亮的白昼；月光必如日光，日光必加七倍，像七日的光一样；这一切都可从那位拥有白昼与黑夜的主那里盼望。参启示录21:25。雅基把“白昼”解释为以色列得救赎之日，把“黑夜”解释为苦难与患难。你预备了光和日头；先有光，后有日头，因为光在日头以前；或者说，你预备了发光体，就是日头。亚本以斯拉把“光”解释为月亮，亚兰文译本也是如此；金基则解释为月亮和众星。雅基把“光”比喻为律法之光；但更好的是把它理解为福音之光，这是神已经预备并且在末后日子要更加广泛发出的，使全地都被照亮；到那时，公义的“日头”基督要出现，其翅膀有医治之能；他也把恩典和荣耀的光都赐给他的百姓。
第17节 地的一切疆界，是你所立的……就是全世界以及各国的疆界，如迦南地，也如其他地方。参申命记32:8。你甚至也定了各人的住处和界限。参使徒行传17:26。夏天和冬天，是你所定的；参创世记8:22。若按字面说，这对世界是很大的恩惠；若按比喻理解，则可表示律法和福音这两种施行。参雅歌2:11。也可表示神百姓在试探、乌云、黑暗之下，或享受平安与安慰时的不同光景；还可表示教会不同的状态，就是受患难、逼迫、假道理、死气沉沉和形式主义影响时的状态，如今极其明显就是如此；但夏天将要来到，到那时就不是这样了。参路加福音21:30。
第18节 耶和华啊，求你记念这事，就是仇敌辱骂了你……或如七十士译本及其他译本极其正确地所译：“仇敌辱骂了主。”只是其前半句译得不够好，它把这句译或意译为“记念你的创造”或“受造物”，仿佛是接着前文说白昼黑夜、光与日头、地的疆界、夏与冬；其实这句话应当与后文相连，就是仇敌对主的辱骂。这里是教会的祷告，求神记念仇敌和他的辱骂；神似乎忘记了这些，求他将当得的刑罚降在仇敌身上；这事到适当时候必会成就。参启示录16:19。愚顽的民亵渎了你的名；这里的“愚顽的民”不是指缺乏常识或痴愚的人；亵渎神、基督和蒙福之灵的人，通常反倒是这世界自以为有智慧通达的人，福音的事正是向他们隐藏的；这里指的是邪恶、亵慢的人。讥诮宗教、亵渎基督、他的真理和礼仪的人，通常是随从自己不敬虔私欲而行的人；他们在作恶上虽有聪明，在宗教的事上却是愚昧的。这里也许是指不认识神的外邦人；他们就这样被称呼。参申命记32:21。值得注意的是，教皇派在启示录11:2也带着“外邦人”的名号；这里主要所指的，可能就是这些愚顽的民。他们敬拜金、银、铜、木的偶像，以亵渎闻名。参启示录11:2。
第19节 不要将你斑鸠的性命交给野兽……这里的“斑鸠”是指教会。参雅歌2:14。她之所以可比这鸟，是因其洁净纯真、可爱美丽、温良无害、谦逊柔和、对配偶忠贞专一、失去配偶时哀鸣悲叹、胆怯惧怕、软弱无力、又易为他物所掠；这一切都适用于教会。亚兰文译本作：“不要把教导你律法之人的性命交出去。”因为这词与“妥拉”，就是律法，有些近似。但雅基说，约拿单在其亚兰文译本中把它解释为斑鸠，虽然该译本现已不存。叙利亚译本因变换一个字母，译作“那承认你的灵魂”；阿拉伯译本也因类似的改动并添上一字母，译作“那认识你的灵魂”；这些当然都可应用于神的教会。但我们的译法表达了这个词真正的意思，雅基、金基、便米勒和其他人都赞同。
这里是教会为自己祈求；求她肢体的生命，就是肉身的生命，不是指灵魂这较好部分及其永恒的事务，因为这些在基督手中是稳妥的，不要交给恶人的群众；或作“交给野兽”。这可以指像狮子和熊一样的逼迫者，尤其是罗马敌基督；在启示录11:8中，他常被称作兽。亚兰文译本作：“不要把那些人的性命交给像田野走兽一样的民。”不要永远忘记你困苦人的会众；神的教会是借着有效恩典从世界中召聚出来的一群人，多半是字面意义上的贫穷人，而且他们全都是属灵上贫穷并自觉如此的人。大多数时候，他们是贫穷且“受苦”的民，这个词也可如此译；教会正由这样的人组成。当他们在神的离弃感之下，或处于患难中，而即时帮助又未临到时，他们自己和别人都可能觉得神忘记了他们；但神并没有忘记，更不会永远忘记。参以赛亚书49:14。
第20节 求你顾念所立的圣约……亚兰文译本加上“就是你与我们列祖所立的约”。这里所指的，不是行为之约；那约既已被破坏，从其中就不能盼望什么好事，不论是自由、生命还是永远的救恩，所当得的恰恰相反。这里所指的乃是恩典之约，是在创世以前与基督所立，并向亚当、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫等人显明出来的。神顾念并眷顾这约；他顾念这约的中保和保证，就是基督，使其中一切条件都得成全；他顾念这约的应许，使其得以实现；他顾念这约的福分，使其赐给所属的人；他顾念这约的血，为释放教会中的囚徒，并拯救他们脱离将来的忿怒；他也顾念在这约中有分的人，使他们都蒙召并平安进入荣耀。特别是，他顾念这约中有关末后日子教会荣耀、成员增多、光明增广的内容；这里主要似乎就是指这些。因此接着说：因为地上黑暗之处，都满了强暴的居所；地上许多地方在属灵和神圣之事的知识上处于极深的黑暗中；凡异教徒、回教徒和教皇派所居住之地，都是如此，而这些地方占了地球很大一部分。在这些黑暗之处，残暴掌权，尤其在敌基督国度中更是如此。因此，教会以神的圣约和应许为根据，恳求他发出自己的光和真理，用认识耶和华的知识充满全地；如今全地正被幽暗遮盖，伏在那罪人之子的暴政和压迫之下。
第21节 不要叫受欺压的人蒙羞回去……不要叫他们从施恩宝座前回去时，仍没有蒙应允，依旧受仇敌压迫。要叫困苦穷乏的人赞美你的名；藉着仇敌被毁灭、他们自己得拯救脱离仇敌，使他们有理由这样行；不久他们就必如此。参启示录19:1。
第22节 神啊，求你起来，为自己伸诉……因为教会的案件就是神的案件；所以她求他起来施展作为，向他和她的仇敌报仇。这是一个切身而有力的论据。求你记念愚顽人怎样终日辱骂你；这事如此反复提起，如诗篇74:10所见，显出神的名和荣耀在她心中何等沉重。亚兰文译本作：“记念愚昧的王终日对你百姓的辱骂。”这里也许是指那罪人之子，就是蝗虫的王、无底坑的使者。
第23节 不要忘记你敌人的声音……就是他们在圣所和会众中间的吼叫。参诗篇74:4。也是他们辱骂和亵渎的声音。参诗篇74:10。那起来敌挡你的喧哗时常上升；或作“上腾”。这声音上达到神面前，并被他留意；他们罪恶的呼声，就像所多玛、蛾摩拉和尼尼微城的呼声一样，不断上达于神。参创世记18:20。因此，人可以盼望不久就有报应从上而降。参启示录18:5。七十士译本及其后诸译本把它译作“那些人的骄傲”等。这一切祈求都是信心的祷告，已经或将要蒙垂听和应允；随后就有感谢，下一篇诗正是以感谢开始。