诗篇 6
引言 诗篇第6篇引言 交与伶长。用丝弦的乐器，调用第八。这是大卫的诗。“伶长”所指为何，“丝弦的乐器”是什么意思，前面已经说明过，见前注。至于“第八”，它似乎是“丝弦的乐器”中的一种特殊样式，是那位乐长所管理的；见诗篇 12:1 的标题。大多数希伯来作者都理解为八弦的琴，这首诗就是配这琴而作；并且因其弦数而称为“第八”，意思就是“第八个”：这也可由历代志上 15:21 得到印证。据普林尼记载，第八根弦是西摩尼德所加上的；但若这里所指的是这种琴，这反倒驳倒了那说法，因为大卫远早于西摩尼德。有些人认为，这指的是一首由八个音构成的诗歌或乐曲，这首诗是按那调子歌唱的；或指第八音，就是低沉的音，我们称之为低音。
至于有些犹太作者神秘地把它解释为割礼的第八日；或有些古代基督徒作者把它指向第八日，也就是第一日，即主日；或如狄奥多雷所说的第八时代，或千禧年；这些解释都绝不可采纳。写这诗的缘由，或者是诗人所遭受的某种身体疾病，或者是因罪而有的灵魂痛苦；后者似乎更为可能，因为本诗开头与诗篇 38:1 用的是同样的话，而在那篇诗中，诗人极其哀叹自己的罪孽。有人认为这篇诗是为所有病人预备使用的；也有人说，这是因以色列被掳而写的，因为他们那时如同病人一般；但更可能的是，其缘由乃是身体患病、内心因罪而有愧疚，并且受仇敌扰害；这从诗篇 6:3 可见。
第1节 耶和华啊，求你不要在怒中责备我。主有时借着他的灵责备或指正人，有时借着他的话和仆人，有时借着他的护理；而这都是因着罪，为要使人知罪并承认罪；尤其是因为本分上的懈怠，或忽略本分；以及倚靠受造之物，或任何外在享受，并以此自夸，且过分恋慕。主对他自己百姓的这些责备总是在爱中，绝不在忿怒中，虽然他们有时惧怕是如此；见诗篇 88:7，耶利米哀歌 3:1。因此，他们像这里的诗人一样，恳求免去这样的责备；并不是求免去责备本身，而是求免去那种使人以为这是在忿怒中施行的方式。也不要在烈怒中惩治我；当神惩治他自己的百姓时，并不是以报应的忿怒，或作为对罪适当的刑罚来施行；因为这与基督作中保的承担和成就，以及他为罪所作满足的教义相违背；这样就会给这真理蒙上一层帕子，使其失去功效；神若同时刑罚中保与本罪人，也与他的公义相违；又与神向他们所存永远的爱相违，因为他常安息在这爱中，而这爱是不能与他们分离的；他们也就不会被当作儿女对待；并且还要与世界一同被定罪，受第二次死的击杀。然而事实并非如此；虽然他们受神惩治，这惩治却是父亲的管教，对他们极有教益，并且总是为着他们属灵和永恒的益处；是有分寸的，是按审判，也是出于爱；绝不在烈怒和暴怒中。但因人会惧怕如此，所以诗人便为此祈求。
第2节 耶和华啊，求你怜悯我。诗人知道自己是个罪人，无论从原罪还是本罪来说都是如此，而他也总是乐意承认；他知道自己所行的配得神的忿怒，就是他的烈怒；并且也知道，这些事会使忿怒临到悖逆之子。他知道神借着基督那里有怜悯，所以他就奔向这怜悯，为此恳求，并求神显明赦罪之爱。他并不诉诸自己的功德，也不提自己从前所行的义，乃是把自己完全投靠在神在基督里的怜悯上；并以此为理由，因为我软弱。或者是身体因某种疾病而软弱；或者是灵魂因罪而衰弱，因此自己没有属灵的力量去行善，去操练恩典，去尽本分，更不用说遵守神的律法，或为罪作赎罪，或承担其刑罚了。耶和华啊，求你医治我；意思或者是医治他的身体，因为神是身体的医生，他使人受伤，也使人痊愈；正如他医治了希西家和别人一样；因此人在患身体疾病时，首先当寻求他。
或者是医治他的灵魂，如诗篇 41:4 所说；罪是灵魂的疾病，而且是极其可憎的疾病，除了基列的乳香和那里的医生之外，无药可医；也就是靠基督的宝血，并借着这血所得的赦免。罪得赦免，就是灵魂疾病得医治，正如诗篇 103:3 所说。因为我的骨头发战；即承受剧烈的疼痛；这是指他的身体，正如金基和亚本以斯拉所说，因为骨头是身体的根基，也是其中较主要的部分。这也可理解为他因自己的罪和过犯而有的忧伤与心中愁苦，这种情形有时用骨头折断、骨中不得安宁来表达，见诗篇 51:8。
第3节 我心也大大地惊惶。或者说，“极其烦乱”，甚至因内住的罪、因实际的过犯、因神掩面、因撒但的试探，以及因惧怕死亡，而惊恐失措；旧约圣徒很容易有这种情形。但你，耶和华啊，要到几时呢？这是一句突然中断的话，他原本想说的整句话并未说完，因为他的心被忧愁悲伤压倒了；应当这样补足：“我何时才得苏醒呢？”如迦勒底意译本所说；或“你岂只观看而不医治我吗？”如雅基所说；或“我的心要烦乱到几时呢？”如亚本以斯拉所说；或“我要受苦，而你却不医治我吗？”如金基所说；或“你要苦待我，却不起来帮助我吗？”见诗篇 13:1。
第4节 耶和华啊，求你转回。由此看来，主已经离开诗人，因此他恳求主回到他这里，赐给他恩慈的同在。神广大无边，无所不在；离去和归回严格说来都不能恰当地用在他身上；但就可感受的交通和对他的享受而言，当他掩面、撤去他恩慈的同在，以及他爱的安慰显现和感化时，就可以说他离开了他的百姓；而当他再次眷顾他们，向他们显明他的爱与恩宠时，就可以说他回来了。犹太作者把这解释为“从你猛烈的怒气中转回”，如诗篇 85:3 所说；虽然在神里面并没有从爱转到怒、又从怒转到爱的变化；但既然他对百姓的施行有所改变，看起来就仿佛如此；他们也是这样领会的。求你救我的灵魂；使它脱离当前的焦虑、苦恼和极大的烦乱，因为各样患难中，灵里的患难最为沉重；也使它脱离围绕在他周围、令他忧愁不安的一切仇敌和作孽的人；并脱离他所惧怕的死亡。耶和华啊，求你因你的怜悯拯救我；救我脱离一切灵里和身体的患难，脱离一切内外仇敌的手，并赐下今世的、属灵的和永远的救恩；不是因他的义，正如金基所正确指出的；因为救恩是照着神丰盛的怜悯，而不是借着人所行的义，否则就不是出于恩典了。
第5节 因为在死地无人记念你。死人不能向别人注意并提说神的良善、真实、能力和信实；无论是神在自然界还是恩典中的属性与作为，死人都不能向别人加以述说；就这些事而言，他在地上对人全无用处。在阴间有谁称谢你呢？无论是为今世的怜悯还是属灵的怜悯；死人在世人中不能赞美主，只有活人才能；见诗篇 30:9。因此诗人愿意得生，好赞美主。这个论据是从神的荣耀取来的，因为死亡不能像生命那样，在人间达成这目的。这并不意味着灵魂会与身体一同死去，或一同沉睡，以致直到复活清晨才活动，这两者都不是真的；也不意味着离世圣徒的灵魂在天上无事可做；他们常在宝座前，昼夜事奉主；他们以极大的感恩与感谢，记念神向他们所施的一切良善和恩典，并因他一切奇妙的作为而赞美他。但这里的意思是：当圣徒死了，他在地上人间就不能再事奉神、荣耀神了。
第6节 我因唉哼而困乏。或者是因身体疾病，或因内住的罪，或因本罪的愧疚，或因神掩面，或因感到神的忿怒，或因撒但的试探，或因各样患难与十字架，或因惧怕死亡，甚至因切切渴望天上和永远的福乐，或因锡安卑微的景况；这些事情都时常使圣徒发出叹息，诗人也是如此，这也是一切善人的共同经历。诗人因自己的疾病，或因罪而困乏，叹息到自己都因叹息而疲倦；内里的叹息影响身体，耗损精力，消瘦肉体，并使人疲倦发昏；见诗篇 102:5。我每夜流泪，把床榻漂起；把褥子湿透。这些都是夸张的说法，所表达的超过字面所指，因此不可按字面理解；因为人绝不可能流出那么多眼泪，以致湿透褥子、使床榻漂起；这些话乃是用来表明他眼泪之多，以及其忧伤之深重；见诗篇 119:136。
这些眼泪并不是为要给罪作补偿或满足，因为只有基督的宝血和祭物才能做到；而是要表明他忧伤的真实、实在和深重。这是“整夜”如此；见约伯记 7:3。那时他有空闲去思想、反省自己的罪和过犯，又不受任何人陪伴，也没有人能听见、看见他，或打断他倾泻忧伤；并且有些疾病在夜间更为沉重。这也可以从属灵意义上理解，为属灵黑夜和被撇弃的时期，那时一个灵魂没有神之爱的显现，也没有他恩典的感化；失去了对神和基督以及对自己在他们里面有分的看见，也不享受与他们的交通；在这整个黑夜里，哭泣持续不断，虽然喜乐终必在清晨来到。
这也可应用于大卫所预表的那一位，就是基督，在他被卖的那凄惨之夜；那时正是黑暗掌权的时候，他没有别的床榻，只有地面本身；那地不仅被他的眼泪，也被他的汗与血所湿透，因为他的汗如大血点滴在地上；因此常说他心里叹息忧伤，见马可福音 7:34。
第7节 我因忧愁眼睛干瘪。或者是因他所忍受的患难，那绝不可能是可喜乐的，只能是令人忧伤的；或者是因他里面的罪，以及他所犯的罪，这些都使他忧伤；或者是因别的信仰告白者，或亵渎的罪人之罪，他看见这些就心中忧伤，眼中流泪。这里所用的词含有怒气、愤慨，以及由此而生的忧愁之意；可以指他对仇敌的义愤，因为他们为他的灾祸欢喜；也可以指他所感受到的神的怒气和烈怒，因为他害怕自己正是在这种怒中受责备和管教。如今他的心因这些事中的一样、或几样、或一切而满了忧伤，就以洪流般的眼泪发泄出来，以致损伤视力；因为哭泣过多，眼睛就会软弱昏花；并且因泪水众多、持续长久，眼目就衰残；见约伯记 17:7。又因我一切的敌人，眼睛昏花。圣徒有许多仇敌，就是罪、撒但和世界；这些都是极具压迫性的仇敌，正如这里的词所表示的；他们四面围困圣徒，处处使他们窘迫，重重压制他们；若不是那在他们里面的比那在世界上的更大，他们就必被压垮。大卫的仇敌给了他如此多的麻烦，使他流了如此多的眼泪，以致他的眼睛衰老，凹陷起皱，显出老年的征象；或者如约伯记 18:4 所译，是从原处挪移；又或者是视力从其中消失了，正如诗篇 38:10 所说。
第8节 你们一切作孽的人，离开我吧。诗人既深信神已经听了他的祷告，他将从疾病中复原，或从各样患难中得蒙拯救，不论是身体上的还是属灵上的，便忽然涌出喜乐、信心和安慰；正如人有时会很快从安慰转入不安的光景，见诗篇 30:7；照样，反过来也会很快从不安转入安慰，见耶利米哀歌 3:18。这里所说“作孽的人”，或者是他的公开仇敌，如扫罗和跟随他的人，或押沙龙及与他同谋的人，诗人吩咐他们停止追赶、逼迫他；或者是他暗中的仇敌，就是在他身边那些伪善的朝臣，他们盼望并希望他死。神百姓的分常是在作孽的人中间；罗得住在所多玛人中间，大卫在米设和基达帐棚之中，以赛亚住在嘴唇不洁的人中间；基督的百合花在荆棘中，他的羊在山羊中。
虽然在某些方面，与恶人的日常往来无法完全避免，否则善人就必须离开世界；然而与他们来往应当越少越好，绝不可在罪恶的行为上与他们有交通，也不可在迷信的敬拜上与他们相交。并且，虽然在今生今世还不会与他们彻底最终分开，但将来必要如此；到那时，大卫所预表的那一位，就是主耶稣基督，将要亲自说出这句话；不仅对亵渎的罪人，也对属肉体的宗教徒，他们混杂在神百姓中间，见马太福音 25:41。诗人之所以鼓起勇气，吩咐那些邪恶的逼迫者或谄媚者离开他，是因为他确信主已听见他；因为耶和华听了我哀哭的声音。这是指诗篇 6:6 所说的；他不但扬声祷告，也像雅各那样哭泣祈求，见何西阿书 12:4。有时神把他的百姓带到施恩宝座前，是一面哭泣，一面祈求；并且这样引导他们，见耶利米书 31:9；这时他就听他们的呼求，并应允他们。
第9节 耶和华听了我的恳求。这是他向神所呈上的，见诗篇 6:1；在其中，他求神不要向他发怒，不要在烈怒中待他；恳求神白白的恩惠、恩典和怜悯；求医治他的灵魂或身体，或二者都医治；祈求神恩慈的同在重新回转；并求从一切患难中、从一切仇敌中、甚至从死亡本身得着拯救和救恩。这里所用的词本义是恳求恩典和怜悯的祈求；诗人是在恩典和祈求之灵的感动下献上这些祈求的，而这些都蒙了垂听。耶和华必收纳我的祷告。亚本以斯拉解释说，这是代替燔祭；像馨香之气一样，是可喜悦、可蒙悦纳的，因为是借着中保基督的手上达到神面前，并带着他代求的馨香之气。另一个词指的是向神这位公义审判者、向他公义之神所献上的祷告，他必为诗人伸冤，纠正他所受的冤屈。信徒借着基督的宝血和公义，也可以来到神面前，视他为公义的神，甚至为赦免和洁净向他恳求；因为他是公义的，也是信实的，必将这两样赐给他。诗人三次表明他确信自己的祷告已蒙垂听、蒙收纳，这可能是因为他曾多次如此求助，像使徒保罗那样，见哥林多后书 12:8；也像他所预表的基督那样，见马太福音 26:39；或是为表明这事的确定性，表明他在这事上的信心之坚强，以及因此而来的喜乐之充盈。
第10节 愿我一切的仇敌都羞愧。或者也可译作“他们必要羞愧”；后面的分句也可这样翻译，并看作预言将要发生的事。即便把这看作咒诅，也并非是在求什么恶事；恶人并不因自己所行的可憎之事而羞愧，也不会脸红；若他们能因此羞愧，并被带到真实悔改，那倒是好的；若他们现在不羞愧，将来活人死人的审判者显现时，他们必要羞愧。大大惊惶；或作“烦乱”；正如他的骨头曾发战，他的心曾大大惊惶，都是因着他们；他知道，当他复原、从当前的苦难和患难中得蒙拯救时，他们也必因失望而这样惊惶，因为那时他要因心中快乐而歌唱，他们却要因灵里愁烦而哀号。愿他们退后；意思或者是离开他，不再追赶他；或者回到他这里，寻求他的恩宠，与他和好，正如亚本以斯拉和金基所解释的。除非这个词仅仅表示“再次”，如它有时所表示的那样，那么就应连于下句来读：愿他们忽然再次羞愧。这表明他的拯救将是忽然而至的，转瞬之间，在极短的时候内；他们的失望、羞耻和混乱也必如此。雅基根据拉比约拿单和拉比撒母耳·巴·拿哈马尼，把这解释为恶人在来世所受的羞愧。