导论 诗篇第62篇引言 交与伶长。照耶杜顿的作法。大卫的诗。关于“耶杜顿”，见：标题。金基认为这篇诗是为被掳之事而作；雅基则说是 על הדתות，指仇敌向以色列所作的法令和审判；他们一些古代的释义也是如此。但这诗似乎是大卫在患难中所作，或因扫罗和他的臣仆，或因押沙龙的叛乱。狄奥多雷特认为这是预言马加比时期安提阿古所施行的逼迫。d 见 Yalkut Simeoni 本处。
第1节 诗篇 62:1 我的心默默无声，专等候神；我的救恩是从他而来。我心等候神，是真实无伪地，在使用各种途径时等候他垂听祷告、成就应许、搭救我脱离仇敌和各样患难；或如他尔根所译，“默然无声”e，不是指不祷告，而是指不发怨言；忍耐安静地等候救恩，直到主所定的时候来到而施行拯救；又如七十士译本、武加大拉丁译本、阿拉伯译本和埃提阿伯译本所说，是“顺服”于他；顺服他的旨意，在他使人受苦的手下忍耐。这表示安静、忍耐地等候主，不仅仅是外在礼仪中的身体操练，更是里面属灵的光景，是一颗心在主面前等候；并且这是在真诚和真实里，与徒有形式和外貌相对；又是恒常地“等候”，并且“单单”f 等候他，正如同一个词在诗篇 62:2 中所译的；亚本以斯拉在这里也是这样理解。
“我的救恩是从他而来”，无论今世的、属灵的、还是永远的救恩，都不是从任何受造之物而来；想到这一点，人在受苦的护理安排之下，心里就能安静安稳。永远救恩的筹划出于父，成就出于子，施行应用出于圣灵。e דומיה，“silet”，Pagninus，Munster，Cocceius；“silens”，Montanus，Tigurine 译本；他尔根亦然。f אך，“tantum”，Pagninus，Montanus，Musculus；“tantummodo”，Junius 与 Tremellius，Schmidt。
第2节 诗篇 62:2 惟独他是我的磐石，我的拯救；他是我的高台，我必不很动摇。 “惟独他是我的磐石，我的拯救”，他是教会和每个信徒所建造在其上的磐石；也是大卫的安全、遮蔽和荫庇，因此使他在当前的景况中得安稳；他又是他救恩的创始者，也是这救恩的磐石和力量，诗篇 95:1。“他是我的高台”，或作避难所；见诗篇 9:9。“我必不很动摇”，或如金基所说，“不被大大摇动”；或如雅基所说，“不遭大震动”。他不能从自己所建造于其上的磐石上被挪去；也不能从他为求安全而逃入的逃城中被赶出。虽然他灵里可能受搅扰，心思可能被震动，信心也可能摇晃，并从某种程度的坚定中跌落；但还不至于跌倒到全然被抛弃，或终局性、彻底性地败亡，以致永远灭亡。亚本以斯拉将此解释为“不被挪到大深处去”；就是不落入深渊或无底坑中；一些古代米德拉士也把 דבה 解释为“阴间”g；但他尔根更好地解释为：“我在大患难的日子必不动摇。”参见使徒行传 20:23。g 见雅基与 Yalkut Simeoni 本处。
第3节 诗篇 62:3 你们大家攻击一人，把他毁坏，如同毁坏歪斜的墙，将倒的壁，要到几时呢？“你们攻击一人，要到几时呢？”就是攻击一个善人，如他尔根所说；或攻击任何一个以色列人，如金基所言；但他更可能是指自己，一个孤单的人、软弱的人、无辜的人；这就加重了他们的罪，因为他们设计害他，谋求夺取他的性命，正如扫罗和他的臣仆，以及押沙龙和跟随他的人所行的。拉比约拿根据阿拉伯语，把这里用的词解释为把舌头伸得很长；即多说话，如谎言和毁谤，这与诗篇 62:4 相合；但雅基、亚本以斯拉和金基都像我们一样，把它解释为图谋恶事。他尔根作：“你们向义人发怒，要到几时呢？”“你们众人必要被杀”，这进一步加重了他们愚昧的程度，因为其结果将是他们自己的灭亡；他们为他所设计的恶，必归到自己头上。
有人把这理解为 דרך תפלה，“以祷告的方式”，如亚本以斯拉、金基和本米勒所说：“愿你们众人都被杀。”这几句话有两种读法；本拿弗他利和东方犹太人跟从他，读作主动式：“你们要杀害”；七十士译本、武加大拉丁译本及一切东方译本都与此一致；他尔根也如此说：“你们众人都要成为凶手。”本亚设和西方犹太人跟从他，则像我们一样读作被动式：“你们必要被杀”；亚本以斯拉、金基等人都赞同此读法。“你们必如将倾的墙，如摇摇欲坠的篱笆”，这些都容易、也会迅速被推倒；因此这些比喻表明那些人的毁灭是容易、突然并确定的；见以赛亚书 36:13。虽然也有人把这些话连于被仇敌图谋加害的那人，说他像歪斜的墙和将倒的篱笆，借此表达他的软弱和他容易被毁灭；并把“你们众人必要被杀”当作插入语；但前一种解释似乎更好。
第4节 诗篇 62:4 他们彼此商议，专要从他的尊位上把他推下；他们喜爱谎话，口虽祝福，心却咒诅。细拉 “他们彼此商议，专要从他的尊位上把他推下”，或者如金基所说，是从神的尊荣、从他的伟大和高处把他拉下；或如阿拉伯译本所说，是从他的恩典中把他拉下。也就是说，他们谋议要使他灰心，不再仰望神，不再倚靠神这位他的磐石和保障；但更可能是指从他自己的尊荣中，即从他已被高举、或预定要得的尊贵荣耀地位上把他推下，也就是他的王位。扫罗和他的臣仆商议如何阻止他登上王位；押沙龙和亚希多弗则谋划怎样把他从王位上拉下，并夺取他的冠冕和国度；后者更符合这里的措辞。“他们喜爱谎话”，喜爱编造和传播谎言，为要损害他的名誉，使臣民对他有恶感，从而离间他们对他的爱，并削弱他们对他的忠诚和顺服；见启示录 22:15。“口虽祝福”，就是说，愿神赐福于王，或愿王得救；“心却咒诅”，他们心里咒诅王，在私下独处、自以为无人听见时咒诅他；见传道书 10:20。细拉；关于这词，见传道书 10:20-：。
第5节 诗篇 62:5 我的心哪，你当默默无声，专等候神，因为我的盼望是从他而来。 “我的心哪，你当默默无声，专等候神”，要在他面前安静并顺服，安于他的护理，在他里面安息，忍耐安静地等候他的救恩；见上文；也许又有新的试探起来，大卫的心开始不安、急躁了；因为属灵的光景是很易变的。因此他勉励自己的心仍要安静、平稳，耐心等候主，并且单单等候他。“因为我的盼望是从他而来”；或如他尔根所说，“我的盼望”。盼望这恩典出于主，所盼望的对象也出于他；他是这恩典的创始者，也是它的对象；而他应许的话又激励人操练这恩典。或者可译作“我的忍耐”，如七十士译本、武加大拉丁译本和阿拉伯译本所译。忍耐这恩典出于主；其途径是他的话；又借着他所差来并使之成圣的患难而得操练、试验并增长。“盼望”不过就是这些恩典在运行中的状态，是对所盼望之事的忍耐等候。旧约圣徒所盼望的是基督第一次降临；新约圣徒所盼望的是他第二次降临；众人也都盼望从他得着今世和永世的美福。他们的盼望决不至落空、归于灭没；因此，这就是他们的心当单单等候主的理由。
第6节 诗篇 62:6 惟独他是我的磐石，我的拯救；他是我的高台，我必不动摇。 “惟独他是我的磐石，我的拯救”；见前文。“他是我的高台”；这些称呼再次用于神，是为坚固他对神的信心和盼望，并鼓励他忍耐等候神。“我必不动摇”；不但不是大大动摇，乃是全不动摇。随着他越思想神是他的磐石、拯救、高台和避难所，他的信心就越重新得力、越发刚强；见前文。
第7节 诗篇 62:7 我的拯救、我的荣耀都在乎神；我力量的磐石，我的避难所，都在乎神。 “我的拯救都在乎神”；或作“在神之上”h；那位统管万有的神，已把拯救我的事担当起来；他是我救恩的创始者；而且这救恩在他里面稳妥坚固，我必在他里面得着永远的救恩。“我的荣耀”也是在乎他；我一切今世的荣耀、尊贵和地位，都以他为作者；我一切属灵的荣耀也是如此，这荣耀在于基督加给我的义，在于神作在我里面的恩典；并且也包括我所等候的永远荣耀。此外，神也是他夸耀的对象；他以神为夸口，以神为荣耀；见诗篇 3:3。“我力量的磐石，我的避难所，都在乎神”；他不仅是他的力量、义和避难所，而且他力量的坚固与稳妥也都在神里面；神是万古的磐石，在他里面有永远的力量。h על אלהים，“super Deo”，Montanus，Gejerus，Michaelis；“super Deum”，Vatablus，Cocceius。
第8节 诗篇 62:8 你们众民当时时倚靠他，在他面前倾心吐意；神是我们的避难所。细拉 “你们众民当时时倚靠他”，就是以色列家的人，如他尔根所说；或神的百姓，如亚本以斯拉所说；一切真以色列人、主圣约的百姓，都受劝勉并得鼓励来倚靠他；不是倚靠受造之物，也不是倚靠任何外在之物，不是财富、智慧、能力、出身、特权、律法及其行为，不是自己的义、自己的心、自己或别人；乃是单单倚靠主，无论为今世还是属灵的福气。他尔根作“倚靠他的道”；就是那位本质的道，世界藉着他造成，并且到了时候满足时成了肉身，住在我们中间；他本是信靠的正当对象。
神的百姓当倚靠他；在他的位格里得蒙神悦纳，在他的义里得称义，在他的血里得赦免，在他的恩典里得供应，在他的能力里得扶持、拯救和救恩，而且要“时时”如此：没有任何时刻可以例外，没有一刻是主不当被信靠的。人在逆境中应当像在顺境中一样信靠他；在患难的时候，他同在且不离弃；在试探的时候，他的恩典够他们用；在黑暗的时候，他必兴起向他们显现。“在他面前倾心吐意”，像哈拿所行的，见撒母耳记上 1:15；也像水倾倒出来一样，见耶利米哀歌 2:19。这是指心中的愿望、灵里的哀诉，以及他们全部的景况，都应当陈明在主面前，使他知道；见诗篇 102:1 标题，和诗篇 142:2。
这句话表明心里有丰盛的感情和祈求，也表明他们当以何等自由向主陈说；因为借着基督的血和祭，信徒可以坦然无惧、自由地来到施恩宝座前，在那里把心中的一切和全部所思所想都毫无拘束地告诉主。“神是我们的避难所”；圣徒在一切患难的时候都可以投奔他，并且在那里得着安全和丰盛，见以赛亚书 33:16。细拉；关于这词，见以赛亚书 33:16-：。
第9节 诗篇 62:9 下流人真是虚空；上流人也是虚假；放在天平里就必浮起；他们一共比空气还轻。“下流人真是虚空”；或作“亚当之子”i；属土之人的子孙，堕落亚当的后裔；他的一个亲生儿子名叫亚伯，意思就是“虚空”；这话对他所有的子孙都是真的；但这里特别指其中一类，就是世上贫穷卑微的人；正如这词在以赛亚书 2:9 中译作“卑贱人”。这些人受制于有罪的虚妄；他们的思想虚妄，情感虚妄，心思虚妄，生活虚妄、罪恶、愚昧、诡诈而又反复无常。一般来说，邪恶的贫穷人往往是最邪恶的一类人；因此，虽然他们人数众多，却不值得信靠。阿拉伯译本说他们如“影子”，飘忽不定，没有实质；叙利亚译本说他们如“蒸气”，转瞬即逝，像口中的气息一样，因此不足凭恃。
“上流人也是虚假”；或作“人子”；即 איש，“尊贵之人”k，如以赛亚书 2:9 所译，就是贵族、高门、富有、有地位、有身份的人；这些人是“虚假”的，是靠不住、会欺骗人的。他们夸说自己的血统，好像与其余人类不同；但若追溯其本源，直到亚当，那就是谎言。万人原是一本所生，见使徒行传 17:26；他们的财产应许他们平安、快乐和长寿，却不能给他们这些，见路加福音 12:16；他们的尊荣飘忽不定、变化无常；他们处在高位，而高位也是滑地；他们顷刻之间就归于荒凉；即便一直居高位直到死亡，他们的荣耀也不随他们下去，见诗篇 49:17。他们向那些求助于他们的人许诺大事，却很少履行，因此绝不可以信赖。高低贵贱的这种区分，也见于雅各书 1:9。
“放在天平里就必浮起；他们一共比虚空还轻”，拿一副天平，把高低贵贱的人都放在一个盘里，把虚空放在另一个盘里，虚空反而更重；装人的那边必上升，正如这里所用的词 l 所表示的：他们是“在天平里上升”的；或者说，被放在天平里时，他们就会上升，而装虚空的那边则会下降；因为总而言之，他们“比虚空还轻”。“轻”字虽然不在原文中，但补得很对，正如亚本以斯拉、金基和本米勒所补的。照重音符号来看，末句最好可译为：被放“在天平里，他们必上升；他们合起来比虚空还轻”。他尔根作：“若把人子放在天平里，称量他们的命运，他们自己就都比无有还‘轻’，如同一个。”或者说，比虚空还轻。
i בני אדם，“filii Adam”，Musculus，Michaelis；“nati plebeio homine”，Junius Tremellius，“plebeii”，Gejerus；“卑贱人之子”，Ainsworth。k בני איש，“nati praestante viro”，Junius Tremellius；“贵人之子”，Ainsworth。见 Schindler，col. 214。l לעלות，“ascendant”，Pagninus，Cocceius；Musculus，Junius 与 Tremellius 等亦然。
第10节 诗篇 62:10 不要仗势欺人，也不要因抢夺而骄傲；若财宝加增，不要放在心上。“不要仗势欺人”，或者不要倚靠欺压人的势力；见以赛亚书 30:12；或者不要倚靠因欺压而得来的财富，就是有人把财物交在别人手里，那人却扣住不还；亚本以斯拉和金基都把这解释为不义得来的玛门，就是不义的财利；见耶利米书 17:11。“也不要因抢夺而骄傲”，指藉公开抢掠和偷盗所得的财富；人若因这样的财富自夸，把信心放在其上，并以为可以用买来的燔祭为自己的罪赎罪，那就是虚妄；见以赛亚书 61:8。
“若财宝加增”，若是以合法的方式增加，像地里的出产那样增长，正如这里所用的词 m 所表示的；若从少而多，大大加增，像一粒麦子生出许多粒来；又像所撒的种子渐渐生长，人却不晓得如何，这是借着殷勤和神从天而来的赐福而成的；“不要放在心上”，就是不要把感情系在其上。财宝会网罗人，容易把人的心从神那里夺去，使人的爱从基督和上面的事上转离，又会把道挤住，并引人陷入许多试探和有害的私欲中；也不要因财物心高气傲，不要因此自高，或充满骄傲和虚荣；也不要倚靠它们，因为它们都是不确定的东西。雅基把这解释为别人财物的增加；见诗篇 49:16。
m ינוב，“cum pullulaverit”，Montanus；“efflorescunt”，Cocceius；“germinant, fructificant”，Amama。
第11节 诗篇 62:11 神说了一次，两次我都听见，就是能力都属乎神。“神说了一次”，他的一句话比世上一切人和万物都更值得信赖、更值得倚靠。这里的意思不是说神只说过一次；他曾多次说话：创造时他发命，使万有从无而有；在西奈山他说了律法的一切话；在旧约时代他借众先知说话，在末后的日子又借着他的儿子说话，如今仍借福音的执事说话。这里的意思乃是，神一次所说的，就立定了；是不可撤回、不可改变的；是坚固、确定、不能更改的；他不后悔，也不能说谎，更不改变嘴唇所出的言语；因此，当尊贵人是虚谎的时候，他的话就更是可信的。“两次我都听见”，意思是多次听见，正如金基所解释的。
他尔根把这句和前句都指向律法的颁布：“神说了一条律法，我们从大文士摩西口中听见两次。”但诗人的意思是，他听见了两件事，并且深知其真实，这两件事就是他信靠和倚赖的根基；其中一件在本节提到，另一件在诗篇 62:12 提到。第一件是：“能力都属乎神”；就是大能，甚至全能，这从万物由无被造、万物得蒙保守、世界受其治理、他的百姓藉基督得蒙救赎、圣灵在他们心里作成恩典之工、圣徒得以保守到底、他们蒙拯救脱离仇敌，以及仇敌被毁灭，这一切都显明出来。
犹太人中的古代卡巴拉派 n 曾试图从这段经文建立“三一中的合一”之说；他们说有“三个至高的 Sephirot，或数目”；论到这些，他们说：“神说了一次，两次我都听见”；一次、两次，看哪，就是三个至高的数目；论到他们说，一，一，一，三个一；这就是“神说了一次，两次我都听见”的意思；其中这个“这”使他们成为一。n Tikkune Zohar，Correct. 38. fol. 82. 1。
第12节 诗篇 62:12 主啊，慈爱也是属乎你，因为你照着各人所行的报应他。 “主啊，慈爱也是属乎你”，这是诗人所听见并深信不疑的另一件事，也正是鼓励他盼望并信靠主的事；就是怜悯属乎他，诗篇 130:7；这不仅显于他护理中每日赐给受造物的一般恩惠，也显于他特别赐下他的儿子，以及在子里面一切属灵的怜悯和福气；显于主百姓的重生、罪得赦免，以及他们永远的救恩。“因为你照着各人所行的报应他”；这就是证明能力和怜悯都属乎神的理由：能力表现在按恶人的所配惩罚他们；怜悯表现在赏赐圣徒，但不是按功德，也不是按欠债，乃是按恩典。有人如亚本以斯拉和金基所记，把这话解释为“虽然你照着各人所行的报应他”等等；就是说，神仍是有恩典、有怜悯的，虽然他也是公正、公义地照各人的行为，无论善恶，施行报应。