引言
诗篇 58
交与伶长。调用“休要毁坏”。大卫的金诗。
关于这篇诗，据叙利亚译本说，是在扫罗威吓祭司的时候写的，因为他们明知大卫在哪里，却没有告诉扫罗。莱特富特博士认为，题名“休要毁坏”是指大卫没有照所威吓的去毁灭拿八；而拿八用舌头辱骂大卫的毒气，以及他不听那班明智传话之人所讲信息的耳聋，都在这篇诗中有所指明；并且诗人也在其中预言他会猝然死亡，在他筵席上的锅还未来得及被下面的荆棘烧热之先，在他仍然兴致勃勃、欢欢喜喜的时候。雅基认为，这诗是大卫进到扫罗安营之处，拿走枪和水瓶，离去以后作的；那时他呼叫押尼珥，说：“你为何不回答呢？”意思仿佛是说：你现在岂不是有能力使扫罗信服，向他表明他无故追赶我吗？因为若我愿意，我本可以杀他。金基说，这诗是因押尼珥和扫罗其余的首领而写，他们断定大卫是背叛政权的人，说扫罗追赶他、要杀他是应当的；因为若他们拦阻扫罗，扫罗就不会去追赶他；而且这诗所指责的，似乎正是这些邪恶的审判官；“不要毁坏。”亚拉玛说，这诗是在揭露扫罗审判官的邪恶。
诗篇 58:1 你们这会众，真讲公义吗？……就是诗篇 82:1 所说的有权势者，即这地的审判官；他们人数众多，因此称为会众，这原是他们所当有的；因为人数多，就不容易受贿；并且一人看不出的案情，另一人或可看出。这字的意思是“一捆禾捆”；有人就如此翻译，审判官的席位或集会可与之相比；因为它由许多人组成，是蒙拣选的一群人，应当同心作出判词或裁决，正直行事，如同竖立的禾捆一样；参创世记 37:7。有人认为这字有喑哑或静默之意；雅基和拉比摩西都是这样看；正如诗篇 56:1 标题中的“elem”一样，并将它译作“你们真说哑巴的公义吗？”或“公义的沉默吗？”又或者，你们在本该说公义之话的时候，是哑口无言、闭口不言吗？
如此，诗人便控告他们犯了罪，就是当扫罗和他的臣仆说毁谤自己的话时，他们竟保持缄默，不加驳斥；也没有劝告扫罗以另一种方式对待自己。人人都当说正直真实的话；尤其是坐堂审判的官长，更当按公义审判百姓，正如申命记 16:18 所言；但这里对此却有所怀疑并提出质问；至少他们在断案时的诚实是可疑的。不但如此，这里其实是否定；因为这样的问句本身就带着强烈的否定；其意思是，他们并没有说公义的话，并没有在大卫的案件摆在他们面前时，说那公平正直的话。世人哪，你们审判岂按正直吗？不，他们没有；他们是不义的审判官。
诗人称他们为“世人”，如撒母耳记上 26:19 所言，这是把他们与审判万有的神区别开来，也提醒他们自己脆弱必死；因为他们虽然按职分说来是神，却终究不过是人，必要像世人一样死亡，并且要为自己在地上一切审判中的作为，向至高的审判者交账，正如诗篇 82:1 所说。
诗篇 58:2 不然，你们是心中作恶。……你们远非口讲公义、秉公判断。人的心本身就是邪恶；它坏到极处，是一切邪恶制作出来的铺子；因为罪恶的行为，不但借着舌头和手，也是在心里行出来的，正如下文所说。这句话也表明他们犯罪，并不是一时冒失、猝然失措，乃是经过预谋与深思熟虑；并且他们是甘心乐意、全心全意地这样行，又认可这种恶，并持续不断地坚持行恶。你们在地上秤出手中的强暴；他们犯了强暴和欺压的事，这原是审判官最不该有的；他们的本分乃是为受伤害和受压迫的人申冤，纠正他们所受的冤屈，并保护扶持他们。这些人却假装把强暴放在公义公平的天平里衡量，在披着公义外衣的情形下行这些事；他们制定不义的律例，藉着法律构陷奸恶；并且他们公开地、到处地、在全地这样行。
诗篇 58:3 恶人一出母胎就与神疏远。……人所行的一切邪恶，都可由这原初败坏的本性来说明：他们是在罪中怀胎，在罪孽里成形，并且从母腹里就是犯罪的人；他们与神隔绝，也与那合乎神、并为神所要求的敬虔生活隔绝；他们与认识神、敬畏神、爱神隔绝；他们不愿认识神，也不愿认识他的道路；他们远离他的律法，并且厌恶它；对基督的福音更是如此；其中的教义，以及律法中所写的大事，对他们而言，都是陌生的事；他们也与以色列国民隔绝，与神的百姓疏远，对他们一无所知，无论是他们的喜乐，还是他们的忧愁。说谎话，是一离母腹就走错路；他们从幼年、从少年起就是邪恶的；而“走错路”所指的罪，他们一有能力就开始犯，而且是极早就开始的。罪很快就在他们的性情和行为中显露出来；他们离开神的道路，各人偏行己路，走在那引到灭亡的大路上。
尤其是，他们很早就犯说谎的罪；他们一能说话，甚至还说不清楚话的时候，就口齿不清地吐出谎言；这是他们从其父魔鬼学来的，因为魔鬼乃是说谎之人的父。于是他们终其一生都仍是属神之事上的外人，继续偏离真实的神，不断行可憎的事，说谎言；而在这些事上的持续不断，就构成了被弃绝之人与神选民之间的区别；因为后者虽然按本性与前者无异，但在归信以前，他们的本性被约束，不至于陷入他们所倾向的一切罪中；即便没有如此，在归信之时，他们在罪孽中的长进也会被制止。
诗篇 58:4 他们的毒气，好像蛇的毒气。……他们向神、向神的百姓、甚至彼此之间所发的“忿怒”和狂暴，如这字所可译的一样，好像受激怒、被惹动之蛇的忿怒；又或者，他们那害人的、吞噬人的言语，如同罗马书 3:13 所说，他们嘴唇里有虺蛇的毒气；也可能这里所指的是他们里面罪恶的恶性，它如蛇毒一般，潜伏、隐藏、埋伏在他们里面；并且极具传染性，遍及灵魂一切能力和机能，以及身体各样肢体；若没有神的恩典和基督的血，这毒便是致命且无可医治的。他们好像塞耳的聋虺；虺是一种蛇，希伯来文叫作“pethen”；因此有“Python”蛇之称。这并不是说它天生耳聋，否则就无需塞耳；它乃是出于选择才如此。博物学家也观察到，它的听觉比视觉更敏锐。雅基的确说，它老了以后，一只耳朵会聋，于是就用尘土堵住另一只耳，免得听见弄蛇者的声音；不过也有人说，它用尾巴塞住一只耳，把另一只耳贴在地上；但这些似乎都属虚构。大卫是用比喻说话，说它行事仿佛是聋的一般，对一切迷术都不理会，仍旧照样咬人；这些迷术对它毫无作用，即便本来有作用，也不会因它耳聋就真的被拦阻。他把恶人与之相比，因为恶人故意不听一切向他们提出的良善忠告和劝勉。
诗篇 58:5 不听行法术者的声音。……或作“不听那施行迷术之人的声音”，就是那些借着低声念咒，或用魔法歌谣来迷惑蛇类的人；人们说，他们藉此能把蛇从洞里引出来，或使其飞起，或使其麻木，失去毒性，甚至裂开；博哈特曾从普林尼、埃利安、卢坎、伊西多尔、维吉尔、奥维德、贺拉斯等人的著作中引述此类说法。然而“虺蛇”并不受迷术所动，其咬伤和毒液也不受这些法术影响。这些话并不是说诗人赞同迷术，或断言其效力真实存在，反倒更像是在暗示相反的意思；他不过是借用蛇仿佛耳聋、对迷术置若罔闻的形象，来说明恶人的顽梗，以及他们决意继续走邪恶之路；就像那不理会人的蛇一样。
虽用极灵的咒语，也是枉然；就是那“有智慧、有技巧”的人，善于施行迷术之人；或说，是在施术上被造就得极有智慧的人，是这一技艺中极其熟练老练的人；又或者，是“巧于联结咒语”的人：有人以为，他将一连串魔法言辞编成和谐之词，为要达到目的；或因他凭着迷术聚集许多蛇，并加以驯服；或因他是借着与魔鬼结党结社而行此事；这些方法诗人绝无认可，不过是借题发挥而已。也许更好的译法是：“不听雄辩者的声音，纵然他说得极其周详、安排得极其智慧。”这字也用于指能言善辩的演说家，如以赛亚书 3:3。福音的执事正是这样的人，他们在圣经上大有能力。
福音的声音本是一种迷人的声音；它宣告好消息和佳音；它是爱、恩典、怜悯、平安、赦免、公义并借着基督而得救恩的声音；当它发出的不是模糊不定的声响，而是前后一致，并且忠心传讲时，就可说是极有智慧地“施行了迷术”；正如基督的使徒所传的那样，他们像智慧人一样，把基督立为永生与救恩的根基；尤其基督自己所传的，更是如此，因为他说话从来没有人像他那样说。然而，邪恶犹太人的刚硬顽梗竟至于此，他们塞住耳朵不听他的职分，也不容别人来听；如今也是这样：这就显明，最好的外在手段本身并不足以在人心里作工，也显明必须有大能而有效的恩典，才能感动人的心。
诗篇 58:6 神啊，求你敲碎他们口中的牙。……诗人描述完恶人之后，便转向对仇敌的咒诅；他把他们描绘成残忍嗜血、比自己更强大的人；因此他投靠神，因为神能够，也曾经击打仇敌的腮骨，敲碎恶人的牙齿；这就是把他们害人的能力和工具夺去。这里“他们口中的牙”，也可能指他们恶毒的话、毁谤和中伤；牙齿既是说话的器具；而“敲碎”它们，就是阻止他们所图谋的祸害得逞。主啊，求你敲掉少壮狮子的大牙；扫罗是老狮子；他的首领、贵胄和臣仆是少壮狮子；他们的臼齿如刀，要吞吃大卫和跟随他的人，除非被拔去；否则，神就当在他的护理中介入，拦阻他们邪恶残忍计谋的实行；神也完全能借着他的气息，借着他鼻孔的风，将他们轻易毁灭，正如约伯记 4:9 所言。
诗篇 58:7 愿他们消灭，如急流的水一般。……愿他们心灰意冷，勇气衰败，里面毫无精神，如约书亚记 7:5 所说；或者愿他们像长流不息的水那样漂浮不定，常在流动变迁之中；愿他们永不得安定，总在景况和处境上变换不居，如创世记 49:4 所言。又或者，像七十士译本和武加大拉丁译本所译的那样，“愿他们归于无有”；这正如溢流、流逝之水的情形。或者如雅基以及阿拉伯、叙利亚和埃塞俄比亚译本所说，“愿他们被人藐视”；因为逝去之水是无用无益的。又或者，愿他们的败亡和毁灭快如流水滑过；愿他们在转瞬之间成为荒凉，如约伯记 24:18 所言；并且愿这毁灭无可挽回，正如水从杯中倒出，散在地上，就不能再聚拢起来，正如撒母耳记下 14:14 所言。
塔古姆译作：“愿他们在自己的罪中消化，如水一般。”他拉弓射箭的时候，愿他的箭头像被砍断一样；这或者是指恶人拉弓射箭攻击义人；当他设计谋害义人，发出苦毒的话，企图伤害他时；愿那情形如同他的弓弦和箭全被砍断一样；愿他一切的计谋、言语和行动都归于无效，不让他的手成就所图谋的事。或者是指神向恶人拉弓，雅基就是这样理解的；神为他们预备死亡的器械，向逼迫人的射出箭来，如诗篇 7:12 所言；那时愿他和他百姓的仇敌都被剪除，如同谷穗的顶被割去一样；所用的这个字正有此意，如约伯记 24:24 所说。这话也可译作：“愿他（神）瞄准他的箭；愿他们像谷穗的尖端那样被割下。”
诗篇 58:8 愿他们像蜗牛消化过去。……蜗牛从壳里出来时，会溶化般地滴下湿液，并借此留下“路径”，它在希伯来语中的名字也由此而来；塔古姆在这里也这样说：“如同蜗牛润湿自己的道路。”这湿液渐渐耗尽，它便消化衰亡而死。因此诗人祈求，自己的仇敌个个都照样灭亡。有人认为，这里是指蜗牛在危险中徒然伸出触角，因此把它应用于恶人的虚妄威吓；这与诗篇 58:6 中咆哮的少壮狮子相比，真是奇异的反差，一个是猛狮，一个却是消融的蜗牛。七十士译本、武加大拉丁译本及一切东方译本，都译作“像熔化的蜡”；参诗篇 68:2。又愿他们如妇人的流产，不能见日头；参约伯记 3:16。塔古姆说：“如同流产之物和鼹鼠，它们是瞎眼的，不见日头。”雅基也依照《塔木德》把它译作“鼹鼠”。又或者，“愿他们不见日头”；愿他们死去，再也不见穹苍中的太阳；也不见基督这公义的日头；也不得享受神的恩惠和他面光的照耀；也没有生命之光、永恒的荣耀和福乐；参诗篇 49:19。
诗篇 58:9 你们的锅还未觉得荆棘烧热。……这原是极快的；因为干荆棘虽然火焰很大，热气也来得极快；锅很快就会觉得，锅中的水也很快从荆棘得热。诗人由咒诅转为预言，预告恶人的毁灭必来得何等突然，甚至在锅还没来得及被荆棘的火焰烧热以前，毁灭就已经临到。塔古姆译作：“恶人还未变柔软，就刚硬如荆棘。”意思是，他们从不变得柔软，也从来没有柔嫩的良心，反倒从幼年起就在罪中刚硬。有人把这话译作：“在你们的荆棘长成蒺藜”或“荆棘丛”以前”；小刺会长成大刺，柔嫩的刺会变成坚硬的刺，雅基如此解释；也就是说，正如他所解的，恶人的儿女还未长大，就被毁灭了；那些匪类之子，正如撒母耳记下 23:6 所说，像被丢弃的荆棘。
另一些人如亚本以斯拉，则译作“在他们明白以前”；就是尚未成为聪明有见识的人；“你们的荆棘已经成了蒺藜”；或者说，小刺已经变成大刺；这样仍如前文一样，是表明他们毁灭的突然与迅速，如下所说。他，就是神，必用旋风把他们刮去；不是像以诺那样取到自己那里去；也不是像以利亚那样乘旋风升天；而是把他们从活人之地除掉，并且如暴风一般扫进地狱，在那里有网罗、火与硫磺降在他们身上；参约伯记 27:20。正在活着的时候，又在烈怒之中；就是在身体康健、精力充沛之时，被活活地赶进地狱；如可拉和他一党活着下到地里一样；并且这一切都发生在忿怒和严厉的不悦之中。
因为义人也会被取去；但那是免遭将来的祸患，归入永远的福乐；他们虽经过许多风暴般的护理，这些却都是出于爱，并且是为他们的益处，藉此进入国度；而那些在基督再来时仍活着的人，也要被提到空中与主相遇；但恶人却是活着、并在烈怒中，被旋风一般刮去。
诗篇 58:10 义人见仇敌遭报，就欢喜。……就是前面所咒诅并所预言的那报应；这是主所施行的刑罚，因为伸冤在他；当恶人遭遇患难时，那临到他们的是忿怒，是向他们发出的报应。神的审判有时是显明可见的，因此义人看见了，就因此欢喜；并不是单单把它当作祸患和灾难来看，也不是出于私人情感；而是因为神圣公义的荣耀在其中彰显，并且神借着把他们从恶人手中拯救出来，向他们显明他的良善；参启示录 18:20。他要在恶人的血中洗脚；这表示恶人将遭极大的毁灭，并有大量血流出来；参启示录 14:20；也表示圣徒要全然胜过他们，并且从他们手中得着稳妥，如诗篇 68:21 所言；同时也表示圣徒在他们灭亡中所得的满足、快意和苏醒，仿佛他们的脚不是洗在水里，而是洗在恶人的血里，这在东方国家洗脚本是常见之事；之所以如此，乃是因为神各样完全的荣耀在其中显现。七十士译本、武加大拉丁译本和一切东方译本都读作“他的手”。
诗篇 58:11 因此，人必说。……任何人，每一个人，尤其是那留心观察、智慧且有见识的人；他必从这样的安排、从神如此对待恶人的方式，得出这样的结论：义人诚然有善报；或作有“果子”为他们存留：他们享有神圣之爱的果子，永远圣约中的福分；他们也享有生命树基督的果子，这果子在他们口中甘甜，正如他的死所带来的益处、他的话语和典章一样；他们也有圣灵的果子，就是圣灵在他们心里所作成的各样恩典；他们也有公义的果子，其结果就是平安；并且这是他们在遵守神命令时所得的赏赐，虽然不是因遵守而得；他们也结那存到永生的果子，这就是那报偿的赏赐、产业的赏赐、天上为他们存留的大赏赐；他们所得这赏赐，不是因他们自己的义，乃是因基督之义的缘故；他们因此被称为义人，并且这义也给他们得此赏赐的权利和资格。
所以，这赏赐不是债务，不是他们凭自己所行之事应得、可以索取的；乃是恩典，藉着基督的血和公义流淌出来。诚然，在地上施行审判的乃是神；神的存在可从他所施行的审判得知；而且从恶人所受的报应，也可以断定，他是在地上施行审判的神，是全地的审判者，必行公义；并且有一天，他要藉着他所设立、审判活人死人的那一位，按公义审判世界。希伯来文本这里用的是复数，אלהים שפטים，即“施行审判的诸神”；金基和本米勒说，这是尊荣的复数；或者如他们与亚本以斯拉所解，为指天使；但天使并不是在地上施行审判者。更恰当的理解是，这表达了神格中三个位格的三一：父、子、圣灵。
父是万有的审判者，虽然他自己并不执行审判；因为他已经把审判交给子，子是审判活人死人的主；而圣灵也施行审判，就是责备并叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。