诗篇 51
引言 诗篇第五十一篇引言 交与伶长，大卫的诗；先知拿单来见他，是在他与拔示巴同室以后。 这篇诗的缘起，是大卫与拔示巴所犯的罪，经文以“与她同室”来表明；这是“与她同寝”的委婉说法。这罪极其严重，因为她是别人的妻子，而且是他一个仆人、一个为王和国家效力、同时正冒生命危险的士兵的妻子；此外，大卫已有许多妻妾，又是以色列的王，本该给臣民作更好的榜样；这罪之后又接连引出别的罪，如谋杀乌利亚，并导致数人死亡；又使信仰蒙羞，并且使他长期安于罪中、不知悔改，直到神差遣先知拿单到他那里，唤醒他，使他意识到自己的罪；他立刻承认，并显出真实的悔改。因此，无论是在拿单在场时，还是在他离去之后，大卫都写下了这篇诗；使之留作记录，作为他悔改的见证，也教导那些落入罪中的人当如何行、当往何处求助，并使他们得安慰。这一切的历史，可见于撒母耳记下第十一章和第十二章。
第1节 神啊，求你按你的慈爱怜悯我，……大卫在知罪的光景中，并没有逃离神，反而来到神面前，俯伏在他脚前，投靠他的怜悯；这表明他看见了自己可怜的处境，也看见神那里有怜悯，因此就有盼望；于是他屈膝，在信心中祈求这怜悯。照你的慈爱；不是照他的功德，也不是照属肉体之人所倚靠的神一般性的怜悯，乃是照着神在基督里永恒不变的爱；特别的怜悯正是从这爱为源头，并借着基督为中保，临到世人。
特别怜悯的施行，乃是照神主权的旨意：他发怜悯，并不是因人的功德，也不是因人的悲惨，乃是因他白白的恩典和恩惠；是爱使怜悯开始运行：这是福音之光极其明亮的一线，除使徒保罗以外，别的受默示作者没有看得如此清楚，以弗所书 2:4；按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯；因为他的罪是复杂的，并且伴随着许多别的罪；而且，当他注视这罪时，也被引到看见自己其余一切的罪，尤其是他本性的败坏和原罪，这在诗篇 51:5 提到。
他愿这些罪都被“涂抹”；从账簿上，从神记债的册上抹去；不再存留与他为敌，因为这些债他无力偿还，也不能补偿；又从他自己的心版和良心上抹去，因为这些罪常摆在他面前，仿佛刻在那里；使这些罪从他身上过去，使他不再为之有良心的控告；或者使它们像云彩被公义日头的朗照消散一样被涂抹，而那日头翅膀中带着赦罪恩典的医治；又或者像污迹从人或物上被擦去一般被擦除。这一切都是“照着你丰盛的慈悲”。神的怜悯浩大丰盛；他在怜悯上富足，施怜悯的事例多种多样；并且极其温柔，好像父亲待儿女，又像母亲待怀中的儿子；赦罪正是从这丰盛而温柔的怜悯中发出，路加福音 1:77。诗人提到神诸般怜悯的丰盛，是因为他的罪甚多，需要大量的怜悯来赦免，也借此鼓励自己对此抱有盼望。
第2节 求你将我的罪孽洗除净尽，……这话假定人因罪污秽，而且污秽极深，除了主自己，无人能除去；而他一旦亲手施行，就必有效而彻底地洁净；见以西结书 36:25。大卫的罪已久压在他身上，这污迹仿佛侵蚀了他，蔓延遍及全人，因此他需要大大地洗濯：“多多地洗我”，全然地、彻底地洗；并洁除我的罪：惟有基督的血能如此，约翰一书 1:7。诗人在本节以及诗篇 51:1 中，用三个词来表达他的罪：פשע，意为“悖逆”，因为一切罪都包含对立法者神的悖逆，并藐视他的命令；עון，意为“弯曲”“乖僻”，因为罪就是偏离神公义律法的正路；חטאת，意为“失了的”，即偏离目标或达不到目标。他用这些词，是为表明罪的恶性，以及他对这罪极重可恶之性的深切感受；而这三个词，正是主在出埃及记 34:7 宣告自己是赦罪之神时所用的，因此大卫的罪仍在赦罪怜悯可及的范围之内。
第3节 因为我知道我的过犯，……在神和人面前。认罪是主所要求的，并且应许因此赦免，所以这里以此作为祈求的理由；况且诗人以前也曾这样行，并且在这条路上得了成效，这必鼓励他再次采取同样的途径；见诗篇 32:5。我的罪常在我面前；仿佛直瞪着他的脸，啃噬他的良心，使他充满懊悔和痛苦，甚至觉得生命成为重担：因为虽说神已经把罪从自己眼前除去，不再因此定他的罪，他也不至于死；然而这罪在大卫这里还没有过去，或者说，这罪责尚未从他的良心中挪去。
第4节 我向你犯罪，惟独得罪了你，……一切罪，虽是对受造之物犯的，既然是干犯律法，也就是得罪立法者；事实上，罪本是从忽视或藐视他的命令开始的，大卫的罪正是如此，撒母耳记下 12:9；并且因为是得罪了那位曾向他施诸多恩惠的神，这在他看来格外刺心，因此显出他的忧伤确是属神的忧伤；所以他向主作出谦卑而诚恳的认罪，因为惟有主能赦免他的罪。你看着我行了这恶；就人而言，这是暗中行的；惟有神知道，因为黑暗和光明对他都是一样；好叫你责备我的时候显为公义，判断我的时候显为清正；并不是说大卫犯这罪，是为了使神显为公义、纯洁、圣洁；而是说，这是这罪所导致的结果。神留意此事，憎恶此事，并为此责备人，因此显明自己是公义者，眼目清洁，不以罪为乐；见出埃及记 9:27。或者这些话也可以与他的认罪相连；他认罪是为这个目的，就是承认神藉先知拿单对他的指控与因这罪所发的警告都是公义的。也可以与他求赦罪恩典和怜悯的祈求相连；如此神就在他向谦卑悔改的人赦免罪孽、过犯和罪这事上，显为遵守应许；特别是，他因其子而赦罪，也显为对其子公义而信实；神在自己的旨意和应许中早已立他为赎罪祭，为要彰显自己的义，罗马书 3:25；又见罗马书 3:4。
第5节 我是在罪孽里生的，……这不能理解为他直接父母个人的某种罪恶；因为这里说的是他在母腹中奇妙的受造，在这事上，无论他还是他们，都是完全被动的，这里所用的词也表明那种形成；这是神自己奇妙的工作，诗人曾极其赞叹，诗篇 139:13；也不能说这是造物主在当时把某种罪性注入他里面，因为神不可能是罪的作者；这里所说的，乃是藉自然生育传给他的原罪和败坏。意思是说，人性一旦被塑造、有了生命，或者说灵魂与身体一联合，罪就已经在他里面，而他也就在罪中，成为一个有罪的人；我母亲在罪中怀了我；这里的“母亲”不能指夏娃；因为虽说她是众生之母，因此也是大卫的祖先，但不能合宜地说她怀了他：这只能指他的生身母亲，不可能指他的祖母，更不可能在相距近三千年之后还指夏娃。
这里所说的罪，也不是指他父母生他、怀他时所犯的某种罪，因为他们是在合法婚姻中；这些行为本不能算为罪，因为藉自然生育繁衍人类，是神亲自植入自然中的原则；并且与神在人无罪状态中赐下的第一条自然律相符：“要生养众多”，创世记 1:28。婚姻是神在乐园中设立的制度；历世历代都被看为“人人都当尊重，床也不可污秽”，希伯来书 13:4。这里也不是说他母亲在月事中怀了他；对此毫无证据，不过是人的臆想，也无助于解释经文；更不是说他是奸淫所生，尽管那些主张人性纯洁的人大胆暗示如此；这恰恰显明他们被这节经文驳倒到何等地步，以致不惜损害一个无辜之人的品格来作这样的解释，而圣经丝毫没有这类暗示；相反，她被描绘为一位敬虔妇人，而大卫也因自己与她的关系而看重这一点，诗篇 86:16。
再者，若真如此，大卫既是私生子，就不能照申命记 23:2 所说进入耶和华的会；然而他却常常欢喜地进会，诗篇 42:4。此外，在他承认并哀叹自己罪孽的时候，他的目的并不是揭露别人的罪，更不是自己父母的罪；若他自己并未受其影响，未从他们承受败坏的本性，那么他提这些又有何意义呢？他这里所说的罪，也不是他自己的某个实际罪行，因此他不像前面那样称之为“我的”罪孽和“我的”罪；虽说这确实也是他的，因为他在亚当里犯了罪，这罪性也在他本性中；但他只称之为“罪孽”和“罪”，因为这与全人类共有。
由此我们得知，本性的败坏何其早就存在；人一受孕成形便已如此；并且这败坏是借着自然生育从一人传到另一人的；而且这是所有人的光景：因为如果大卫如此，他出于敬虔父母，自幼便以虔诚著称，并且弥赛亚也出于他的后裔，那么就完全可以推知，这也是所有人的情形。而这本性的败坏，乃是一切罪隐秘的、公开的、私人的、公众的泉源、根源和发端；这里提起它，并不是为减轻大卫现实过犯的罪责，反倒是为加重之；因为自他受孕成形以来，他无非就是一团罪，一块罪孽；而在他福音性的悔改中，他就被引到注意并哀伤自己本性的败坏，因为这些实际的罪正是从那里生发出来的。连异教徒自己也承认，没有人生来无罪。c c “Nam vitiis nemo sine nascitur.” Horat. Sermon. l. 1. Satyr. 3.
第6节 看哪，你所喜爱的是内里诚实，……“喜爱”一词也可含有欢喜悦纳之意。这里或指基督，就是那真理和生命，成形并住在他子民心里；或指福音，真理的道，在人心里有地位；特别是其中宣告向知罪之人施行赦免的那一部分，这也是他们里面盼望的根基。又或者是指大卫如今所作真实诚恳的认罪；更确切地说，是指内里的圣洁和心的纯净，与先前所承认的本性败坏相对。这才是与神的性情相合、为他圣洁律法所要求、并在重生中作在他子民心里的；这就是“诚实”，是真实的，不是虚妄的，是真纯的，不是伪装的；哪里有这样的诚实，哪里就有对罪真实的感觉，对基督正确的看见，对他无伪的信，对他真诚的爱，对他不假冒的盼望，以及心里对神敬畏的心；“内里”就是这一切的所在，而主在这些的运行中深为喜悦。
你在我隐密处，必使我得智慧；这智慧或指基督，神的智慧；或指福音，特别是其中关乎赦罪的那一部分；或指对罪的真知识，以及对藉基督得生命与救恩之道的知识，这是真实且最高的智慧。“隐密”或“秘密”一语，可以指所显明之智慧的性质，即隐藏的智慧、神在奥秘中的智慧；也可以指这智慧显明的方式，即藉着圣灵和神的恩典，如风一般隐秘、私下、不易察觉地使人知道；或者指其所在和承载者，就是我们所补上的“隐密处”，即心中的隐秘人。大卫在信靠神恩典的操练中开始上升：“你必使我知道”；除非把这些话译作祈求，正如有人所作的，“求你使我知道”；下面的话也同样可以这样理解。
d חפצת “delectaris”, Junius & Tremellius, Piscator “delectatus es”, Cocceius so Ainsworth. e תודיעני “notam mihi fac”, Gejerus.
第7节 求你用牛膝草洁净我，……或可译作“你必用牛膝草洁净我”；或“你为我赎罪”。牛膝草曾用于把逾越节羔羊的血洒在以色列人在埃及的门框上，使灭命的天使越过他们，出埃及记 12:22；也用于洁净麻风病人，利未记 14:4；又用于洁净触摸死尸而不洁的人，民数记 19:6。经文的亚兰文译本也是指向这一点。诗人这样祈求，表明他看自己是有罪的，处于灭命天使的危险之下；又像麻风病人一样污秽，配被逐出圣徒的团契和神的殿；而且他显然不是指礼仪性的洒净和洁净，因为若是那样，他就应当去求祭司；他所指的乃是那由这些礼仪所预表的基督之血的洒抹，因此他求神用这血洁净他的良心。正如苏伊达斯引述狄奥多雷所说，牛膝草本身并不能带来赦罪，乃具有奥秘性的意义，指向逾越节之血洒抹所预表的事。
然后他说，我就干净了；是完全洁净了；因为那被圣灵洒在心上的血，能除去恶心，洁净良心脱离死行，并洗净一切罪。求你洗涤我；或“你必洗涤我”；这让人想到洁净麻风病人和洁净不洁之人的洗濯，利未记 14:8；但他所仰望的，乃是基督宝血的泉源，信徒在其中洗净一切罪，撒迦利亚书 13:1。我就比雪更白；那原本因原始败坏和实际过犯而发黑的人，基督的血不但使在其中洗净的生活衣袍变白；甚至也使朱红和丹颜的罪白如羊毛，白如雪，并使圣徒本人毫无玷污皱纹，启示录 7:14；以弗所书 5:25。“比雪更白”是荷马等人用来描写极其洁白之物的说法。
f תחטאני “purificabis me”, Pagninus, Montanus; “exiabis me”, Vatablus, Musculus, Cocceius, Gejerus. g In voce υσσωπος. h תכבסני “lavabis me”, V. L. Pagninus, Montanus, Vatablus, Musculus, Cocceius. i Iliad. 10. v. 437. So Martial. l. 7. Epigr. 27. Ovid. Amor. l. 3. Eleg. 6.
第8节 求你使我得听欢喜快乐的声音，……这欢喜快乐他已有一段时间听不见了；罪严重地闯入并打断了他属灵的平安与喜乐；因为虽说神的爱与恩眷不会失去，但他可感受的同在，那把欢喜快乐放进人心中的同在，却可能被收回；虽说在基督里的分永远存留，与他的联合始终如一，但对自己在他里面有分的看见，那使人充满说不出来、满有荣光之喜乐的看见，以及与他的相交，可能暂时没有；虽说因他的义而得的称义，这平安大量流出的源头，是不变的福分，但其中安慰人的知觉却可能被挪去；虽说藉基督得的救恩是确定的，但其中的喜乐却可能一时失落；这正是诗人当前的情形。
他求神使他得听见欢喜快乐，意思是求神把某件事向他显明，就是他的罪得赦免，而这必使他喜乐；不是借着天上发出的清晰声音，因为他并不期待那样的事；也不是借着天使，因为那并不常见；而是借着先知，因为先知也许尚未告诉他神已经除去他的罪；或者纵然已说过，他也可能盼望再被重复一次，好叫自己更有把握，更加欢喜；又或者借着神的灵，在他心中感动，对他说，你的罪赦了；这将给他大大的喜乐，丰丰满满的，甚至难以想象、难以言表，所以用“欢喜”“快乐”两个词来表达；使你所压伤的骨头，可以踊跃：退后的信徒不仅像脱了节的骨头，加拉太书 6:1；他的跌倒有时还会使他受伤，甚至骨头折断。当他觉察到这一点时，对自己罪的敏锐感觉就像断骨之痛；见诗篇 38:3。
这里把压伤归于神，并不是说神是人跌入那折断骨头之罪中的原因或诱因，雅各书 1:13；而是说，出于罪而来的患难、责罚、管教，有时以这样的说法来表达，以赛亚书 38:13；大卫曾受此威吓，因此极其不安；也指律法的警告与威吓进入良心后，在其中发动忿怒和恐惧；还指主所造成、也惟有他能借着显明赦罪恩典而医治的那种真诚痛悔和忧伤破碎的心。这样的恩典影响整个人的架构；当这消息传来时，就使骨头肥壮，全身都要说，谁像你这位神呢？箴言 15:30。
第9节 求你掩面不看我的罪，……这些罪是在你眼前犯下的；如今他自己已为这些罪羞愧，也羞愧被任何人看见，尤其羞愧让自己的神看见；并且这些罪污秽可憎，他知道在那位眼目清洁、不看罪孽的神面前，必是可憎恶的；这些罪又是对他律法的违犯，必定触犯他，惹动他荣耀的眼目；并且他知道这些罪经不起公义的审察；若神严严地数算，他就无法站立得住。再者，在这祈求中，诗人求神不要严厉惩治这些罪，这种严厉有时是用把罪摆在自己面前来表明的，诗篇 90:8；他也祈求赦免这些罪，或使之被忘记、不再记念，好叫这些罪被丢在神背后，投于深海；并求你涂抹我一切的罪孽；如诗篇 51:1 所说。这里重复，是为表明他对这些罪的深切感受，以及他迫切恳求赦免；并且加上“一切”，把他最近所犯的和以往其余所有的罪都包括在内；因为他知道，若有任何一项未蒙赦免，他就永不能交账。
第10节 神啊，求你为我造清洁的心，……这心如今已被罪污秽；他既被光照看见这一点，就愈发看见自己内心和本性的污秽，知道自己一切恶行都是从那里流出来的；他也感到自己不能使自己的心洁净，这乃是神的工作，而且是需要创造大能的工作，因此向神恳求。因为最初的归正工作，无非是一种创造，或是生出先前没有的新事物；而使退后者恢复，也既然用同一个名称，也就需要同样的大能。起初把恩典，特别是信心，栽植在人里面，是全能大力的工作；照样，在人跌入罪中之后，使这恩典重新发生作用，也必须再一次施行同样的大能；使信心重新应用那洁净人心的基督之血，因为惟有这血能使心洁净，这里所求的正是这个。使我里面重新有正直的灵；这里所指的，不是神的圣灵本身；因为他乃是更新者；也不是就实体而言人的灵魂；乃是指其性质方面的更新。
这里意指内里之人的更新，或恩典的增加，并使之丰盛地运行并发挥作用；也指一种正直诚实的灵，与虚伪假冒相对；一种“预备好了、乐意”的灵，随时行各样善工，马太福音 26:41；一种“坚定”的灵，不因罪、试探和网罗而偏离对主的顺服；一颗坚定倚靠主的心，并在赦罪的恩典和怜悯中舒适地确信自己有分。k Vid. Zohar in Gen. fol. 107. 3. l נכון “paratum seu promptum”, Gejerus, Michaelis; so Ainsworth. m “Firmus”, Junius & Tremellius, Piscator, Cocceius.
第11节 不要丢弃我，使我离开你的面，……不要把我当作可憎之物丢开；不要像丢弃一个你所不喜悦的器皿一样；不要在愤怒中把我赶走；就像人向别人发怒时，不能容他在自己眼前，就叫他离开。对神的儿女来说，没有什么比神的同在更可宝贵；也没有什么比他的离开更使他们切身痛苦；甚至连享受他同在的途径，就是他的道和圣礼，被剥夺或被拒绝，也会使他们非常难受：至于完全并永远失去这同在，那是地狱中被定罪之人的光景，是他们所受的失丧之罚；反过来，天上圣徒的福乐，则是在无间断中享受这同在。神的子民从不会从他的恩眷中被丢弃，也不会从他心中的爱里被赶出；但他们可能暂时失去他恩慈的同在，或者看不见他的面，得不着他脸上的光，也没有可感觉的交通；这里所恳求的，就是不要落到这种光景。
大卫或许想起该隐的情形，创世记 4:14；更可能想到较近的例子，就是扫罗，主因他的罪弃绝了他，也离开了他，而大卫可能怕自己也会如此，撒母耳记上 28:15。不要从我收回你的圣灵；或作“你圣洁的灵”；就是三一中的第三位格。之所以这样称呼，并不是因为“圣”这一称号只属于他；因为这称号也用于父和子，约翰福音 17:11；而是因为他与父子同样圣洁，并且是他子民里面圣洁的作者，因此圣洁也被称为圣灵的成圣，彼得前书 1:2。大卫知道，若没有圣灵，他先前所求那心和灵的纯净圣洁就不能在他里面重新得着并增长，因此他恳求不要把圣灵收去；这也表明，尽管他陷在大罪中，圣灵却尚未离开他。他对罪的感觉、对罪的承认，以及他热切寻求赦罪恩典和心灵洁净，都充分证明了这一点。
神的灵是他的恩赐，这恩赐并不后悔；他一旦作为重生和成圣的灵住在人里面，就永远同住：外在的恩赐可能被收回；但内在的恩典是不朽坏的种子，总会存留。因着罪，神的灵可能被忧伤，以致收回他恩慈的影响，人也感觉不到他有力的运行；这里所恳求不要发生的，正是这一点。亚兰文译本把这解释为大卫所有的预言之灵，他借此写下指向基督和福音时代的诗篇和歌；而这预言之灵并没有从他身上被收去；见撒母耳记下 23:1。
第12节 求你使我仍得救恩之乐，……不是属世的，乃是属灵和永恒的；这或指基督自己，他就是神所预备、所设立的救恩，大卫在看见他是这样的救恩时，曾有极大的属灵喜乐；或指基督所要成就的救恩，就是父神已在他里面设计了其方案，与他立约要他成就，也已为其子民所命定的那救恩。救恩本身是确定的，绝不会落空，因为它建立在神的旨意和筹算之上，而这旨意和筹算永远立定；它也在恩典之约中得了保障，这约永不废去；如今这救恩已由基督完全成就，也由他的灵施行在承受之人身上，他们必要确实并完全地享受；否则三个位格在其中的荣耀都要落空。但其中的喜乐，可能因跌入罪中而暂时中断、停止；大卫的情形和彼得的情形都表明如此；因此他求恢复这喜乐，好藉着重新显明自己在这救恩上有分，特别是藉着把赦罪的恩典和怜悯应用于他；见诗篇 35:3。
用乐意的灵扶持我；或作“愿你乐意的灵扶持我”；就是神的圣灵。“乐意”是因为他是最自由、最丰厚的赐予者：他照自己所喜悦的，把恩典和各样恩赐分给人，并且慷慨赐下，不斥责人；又因为他是神白白赐下的；他的恩典，如信、望、爱等，都是白白赐下的；又因为他使得着他的人脱离罪与败坏的奴役，使他们成为基督里的自由人，并带他们进入神儿女的自由里；所以他也是儿子的灵，与奴仆的心相对，使他们得以自由放胆称神为父；藉着他，他们在施恩宝座前也有心灵的自由，可以坦然陈明所求，把自己的情形摆在神面前；见罗马书 8:15。又可这样称呼他，因为他使圣徒甘心乐意顺服神的旨意，并欢然奔跑他诫命的道路；并且他也是“尊贵的灵”，或“慷慨的灵”，有人这样翻译；这也配得上那些被安置在王侯中间、并被立为归于神的君王和祭司的人。
诗人愿这灵来“扶持”他，就是求这灵坚固他，使他行神的旨意、作神的工，好叫他不像先前那样再跌倒犯罪；求这灵扶住他、托住他、安慰他，正如应许中的圣灵所作的那样；使他不致因当前对罪的感觉和其罪责而灰心沉沦；并且不仅愿他作自己的引导者，引他走在神的道中，也愿他扶持自己的脚步，使他既能自由而行，又能平安稳妥。亚兰文译本也把这解释为预言之灵。n So Vatablus, Piscator, Cocceius, Gejerus, Schmidt. o רוח נדיבה πνευματι ηγεμονικω, Sept. “spiritu principali”, V. L. Tigurine version; “munifico”, so some in Vatablus.
第13节 我就把你的道指教有过犯的人，……大卫不仅是王，也是先知；见使徒行传 2:30；他曾教导人敬畏耶和华，诗篇 34:11，并指示他们神的道路，正如他在这里所应许的。这些“道”，或指神所规定并指引人行走的道路，如信心、圣洁、真理的路径，以及他诫命的道路；或指神自己所行的道路，意思不是指他的护理之道，因为那有时难以测透；乃是指他的恩典之道，即他在拯救世人上所采取的步骤和方法：他如何设计这救恩的方案，如何拣选人得这救恩，如何与他的儿子立约，并委派他来成就；特别是他如何接纳并赦免那些借悔改归回他的退后之人；这里所谓“有过犯的人”，也许就是这样的人。
那么意思就是，大卫一旦蒙接纳、得赦免，就要把神如何恩慈地待他教导给别人与他相似的人；教导他们神有何等丰盛的怜悯，何等乐意赦免，又何等信实守约；如此鼓励他们也去到神面前，承认自己的过犯，并向他求赦罪的恩典；因为他有丰盛的赦免，他的道路也不像他们的道路；见以赛亚书 55:7。罪人必归顺你；或作“使罪人归顺你”；因为借着圣道的教导，在神恩典大能的运行下，这是亵渎、未重生之罪人归正的目的和途径；不过，这里更像是指神自己的子民在退后以后重新回转，而不是指初次归正；见路加福音 22:32。p וחטאים “ut peccatores convertantur”, Junius & Tremellius, Gejerus, Michaelis.
第14节 神啊，你是拯救我的神；求你救我脱离流人血的罪，……或作“脱离血”，意思不是指本性的败坏；见以西结书 16:6；虽然摆脱那败坏、脱离其罪责和定罪，固然极其可羡慕，罗马书 7:24；这里或是指他家中将临到的死刑之灾，就是流血和杀戮，因为他的罪而向他所发的威胁，撒母耳记下 12:10。亚兰文译本说：“救我脱离杀戮的审判。”但更可能是指他自己对乌利亚和其他仆人之血所负的罪责，他曾促成他们被杀，因此对他们流血负有责任，撒母耳记下 11:15；这罪重重压在他的良心上，四面挤压他，仿佛把他关在监里，使他带着惧怕而有奴仆的心；因此他祈求藉着赦罪恩典的应用而得释放，这就像向被掳的人宣告自由一样。
神啊，你是拯救我的神；你已为你的子民设计了救恩，拣选他们得救，并在圣约中为他们确保这救恩，又预备你的儿子作这救恩的创始者，并差遣你的灵把这救恩施行在他们身上。诗人知道，既然神是神，他就能赦免自己的罪，除去自己的罪责，并使自己脱离刑罚的义务，这是别人所不能作的；而既然他是“拯救我的神”，又是与自己立约的神，他就有理由盼望并相信神必这样行。我的舌头就高声歌唱你的公义；就是歌唱你在赦罪上的良善、恩典和怜悯；因为“公义”有时也指宽仁、良善和怜悯；见诗篇 31:1；也指神在赦免那些知罪、悔改、承认并求怜悯之人时，对其应许所持守的信实；又或者指基督的义，大卫是熟悉这义的，罗马书 4:6；这义使人脱离一切罪得称义，除去罪责，并使灵魂充满欢喜快乐，以赛亚书 61:10。
q מדמים “de sanguinibus”, V. L. Pagninus, Montanus, Tigurine version, Vatablus, Musculus; so Ainsworth.
第15节 主啊，求你使我嘴唇张开，……亚兰文译本加上“在末后的时候”；他的嘴唇曾因对罪的感觉、因羞愧和忧伤而闭塞；虽然从本诗中多处祈求可见，他在某种程度上已在向神求赦免的祷告中张开嘴唇，但他仍旧缺少那在施恩座前的自由之灵和胆量；而当信徒的心藉着基督的血脱离恶心的控告时，就有这样的胆量。尤其在赞美和感谢上，他的嘴唇仍是闭塞的；罪责封住了他的口，使他不能像从前那样歌唱赞美神；惟有赦罪恩典的显明，才能开他的口，因此他为此祈求。我的口便传扬赞美你的话；就是在诗章、颂词、灵歌中，赞美他的怜悯、恩典、良善、真实与信实；见诗篇 103:1。
第16节 你本不喜爱祭物，……就是律法上的祭；因为律法并未为谋杀和奸淫设立祭物；若喜爱，我就献上；他必乐意献上。燔祭你也不喜悦；至少不是指这类祭物本身，虽然它们出于神的设立，并且在当时仍完全有效、照常施行；但它们并不是神所要、所喜悦的唯一祭物，也不是最主要的祭物；若没有对基督的信，和对罪谦卑的感觉，它们根本不能蒙神悦纳；即便以最好的方式献上，属灵的顺服、怜悯的行为，以及赞美感谢的祭，仍比它们更讨神喜悦，撒母耳记上 15:15。因此诗人在诗篇 51:15 提出要献上赞美，并接着说出下面的话。
第17节 神所要的祭，就是忧伤的灵，……就是在罪的感觉之下谦卑下来；对罪有真实悔改；被神的话在圣灵手中击打、刺透、压伤；那道如锤子，能把磐石砸碎；而且这种破碎不单是律法性的，更是福音性的；是因看见自己得罪了一位慈爱的神而为罪忧伤；是在赦罪恩典的光中，因感受这罪而破碎熔化；并且一面仰望那被刺透、受伤的救主，一面为罪哀哭。这样的破碎之心和痛悔之灵所献上的祭，正是神所要、所悦纳、所喜爱的。神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看；反而眷顾，并乐意接纳；见诗篇 102:17；主缠裹并医治这样伤心破碎的人，诗篇 147:3；他亲近这样的人，垂看他们，顾念他们，并来住在他们中间，诗篇 34:18。
第18节 求你随你的美意善待锡安，……据阿本以斯拉提到的一位西班牙拉比说，本节和诗篇 51:19 是巴比伦被掳时期的一位圣人加上的；然而后者反而认为，这是大卫在先知之灵中写下，关乎后来的事；金奇也认为，这两节是预言将来的事，即第一和第二圣殿的毁灭，以及弥赛亚时代祭物蒙悦纳之事。这里的锡安，是指福音时代中的教会，希伯来书 12:22；所求的“善”，包括在末后的日子里，基督教会一切美善荣耀的事，如人数增多、外邦人丰满地归入、犹太人归正，以及这世上的国成为我主和主基督的国；福音传遍全世界；福音教义、敬拜和圣礼的纯正；信仰的属灵性；敬虔的大能；弟兄相爱的丰盛，等等。
这里求神在其“美意”中行这事，“美意”可以指 עת רצון，即“悦纳的时候”或“施恩的时候”，就是福音时代，正如以赛亚书 49:8 所称呼的；在这个时代中，预言说这些事必要成就，也可期待如此。或者，“美意”也可指这些事的原因、源头和根基，就是神主权性的美善旨意和喜悦，一切恩典和良善的福分都是从这里流出来的。求你建造耶路撒冷的城墙；不是按字面说的；因为在大卫的时代，城墙似乎并不需要修理或重建；这里是指神的教会，这教会是一所属灵的房屋，由活石、真信徒建造起来；而当这样的人不断加添进来时，就可以说这房屋被越来越多地建造起来。教会也像一座联络整齐的城，它的城墙是救恩，城门是赞美，以赛亚书 26:1；至于新耶路撒冷的墙，可见启示录 21:12。
第19节 那时，你必喜爱公义的祭，……这必定有别于诗篇 51:16 所说那种神不喜悦、也不看重的律法祭物；“那时”一词表明，这里所指的是福音时代下的祭，并且将本节与诗篇 51:18 连在一起。首先，这里所指的是基督的祭，这祭在神面前有馨香之气；并且他的义也是神所喜悦的，因为律法藉此被尊大、被尊荣。其次，也指圣徒自己，他们把身体献上，当作圣洁、活着、可蒙悦纳的祭，因为他们在爱子基督里蒙了悦纳；还包括他们的善行，特别是慈惠和施舍之举，这样的祭神也喜悦；尤其是赞美和感谢的属灵祭，这些都藉着耶稣基督蒙他悦纳；凡凭着信心、藉着基督、出于爱、并以神的荣耀为念而献上的，都是如此；见以弗所书 5:2；罗马书 12:1。
燔祭和全牲的燔祭；依阿本以斯拉和金奇的说法，这两者的区别在于，עלה，即“燔祭”，是每日常献的祭，以及那些额外加上的牲畜和飞鸟的祭，利未记 1:1；而 כליל，即“全然焚烧的祭”，是祭司的素祭，全都烧尽，利未记 6:22；虽然这个词有时也用于牲畜，撒母耳记上 7:9。两者也都可以表示人对神和对邻舍的爱；或者指一个人把自己在爱火中全然献给主，如同全牲燔祭献给他，这比一切燔祭更美，马可福音 12:33。那时，人必将公牛献在你坛上；或作“牛犊”；意思是指“嘴唇的牛犊”，何西阿书 14:2；也就是希伯来书 13:16 所解释的嘴唇的果子，就是感谢神名的祭。这些赞美的祭既献在祭坛基督之上，就蒙神悦纳，希伯来书 13:10。
r פרים “vitulos”, V. L. Pagninus, Tigurine version, Musculus.