诗篇 49
引言 诗篇第49篇导论 交与伶长。可拉后裔的诗。 亚本以斯拉说，这是一篇极其卓越的诗，因为其中阐明了来世之光，以及理性且不朽的灵魂；金基则认为，这篇诗同时关乎今世与来世。它确实论到倚靠财富的虚空；论到财富不足以救赎灵魂；论到世上尊荣与产业的短暂；论到死亡的确定，以及死人复活。这篇诗的目的，是揭露倚靠无定钱财的愚昧，并在缺乏这些的人身上安慰神的百姓。
第1节 诗篇 49:1 万民哪，你们都当听这话；世上一切的居民哪，你们都当侧耳而听。你们都当听这话：这不是律法，如一些犹太作者所解的；因为律法对于那些听见它的人，并不是可喜悦听的，它乃是忿怒与惊恐之声，是咒诅人的律法，是定罪和叫人死的职事。倒不如照他尔根所说，这是“这消息”；就是福音的好消息，“这”救恩之道；是从天上来的声音；不是天使所说的，乃是主亲自说的。又或如金基所解释的，是“这智慧”，就是诗人将要论及的，见诗篇 49:3；也包括他要留心并讲解的比喻和谜语，见诗篇 49:4。实际上，这也可以包括本篇诗篇的全部主题。
万民：不单是以色列民，也是全世界的众民，正如下句所表明的；因此很明显，这篇诗属于福音时代；在那时，中间隔断的墙已经拆毁，人与人之间不再有分别；神既是犹太人的神，也是外邦人的神；基督既是这等人的救主和救赎主，也是那等人的救主和救赎主；神的灵也已经浇灌在后者身上；福音已经传遍天下，人人都被呼召来听。世上一切的居民：或作“时间中的居民”；这词在诗篇 39:5 译作“年岁”。这世界的居民不过是暂时存在；因此本·米勒将这话解释为“时间中的人”。惟有至高者才是“住在永远”的，见以赛亚书 57:15。在福音施行之下，地方不再有区别；福音不再局限于犹太地；它的声音传到全世界，人可以在各处敬拜神，向他的名献香；凡在各国中敬畏他的人，都蒙他悦纳。
第2节 诗篇 49:2 无论上流下流，富足贫穷，都当留心听。 无论上流下流：或作“亚当之子和人之子”。“亚当之子”是指众民，正如本·米勒所解释的，是普通百姓、卑微的人、世上卑贱的事；而一般来说，在福音时代蒙恩召的，多是这样的人。“人之子”则是指君王、贵胄和地上的尊贵人，是高贵出身、门第显赫的人。正如以赛亚书 2:9 中，“亚当”译作“卑贱人”，“人”译作“尊贵人”。虽然这类人蒙恩召的并不多，但仍有一些；而且本篇诗中所说的许多事，都特别与他们有关，见诗篇 49:12。富足贫穷，都当一同留心听后面所说的话，好叫富人不因财富而自高并倚靠它，穷人也不因贫穷而灰心；况且两者都必须死，也都要在审判日相遇；并且福音传给这个人，也同样传给那个人；而且大多数时候，是贫穷人听见、领受，并借此蒙召。
第3节 诗篇 49:3 我口要说智慧的言语；我心要想通达的道理。 我口要说智慧：或作“诸般智慧”；指基督，他在箴言 1:20 中被如此称呼。他作为神圣的位格，是神的智慧，也是独一全智的神；作为人并中保，他里面藏着一切智慧的珍宝。先知所说的是他，使徒和一切福音的传道人所讲说的也是他；他们讲论他位格的荣耀、他恩典的丰满、他奇妙的作为，尤其是借着他而成就的救赎和救恩，在其中有丰盛的智慧和聪明。或者，这里也可指福音及其中一切真理；在这些事上，神圣的智慧得着荣耀的彰显。它是奥秘中的神的智慧，是隐藏的、古时的智慧；人若真正明白它，就能因此有得救的智慧，见哥林多前书 2:6。我心所默念的，必是通达：或作“诸般聪明”；这是为着前者。心里所默想的，口里就说出来。若心默想通达，口就会说出智慧；人说话之前，应当先思量，尤其是福音的执事更当如此。他们应当默想神的话、福音以及其中的真理，使他们的长进显明给众人看；使他们自己明白属神的事，也能把这些事传达给别人，使人明白。他们应当借着默想，在心里积蓄智慧和知识的美好宝藏，好从其中拿出令人喜悦且有益于人的事来。
第4节 诗篇 49:4 我要侧耳听比喻，用琴解谜语。 我要侧耳听比喻：基督曾以这样的方式讲出福音的教义，见马太福音 13:3。因此，这位先知作为基督使徒和门徒的代表，表明他愿意倾听这些事，好得着其中的知识，并传给别人。我要用琴解开我的谜语：福音中的奥秘、谜语和隐义，既被其执事明白，就被他们以极其美好可悦的方式讲解出来；这些事被显明、被阐释得清楚明白，正如琴上的美歌，见以西结书 33:32。
第5节 诗篇 49:5 在患难的日子，奸恶随我脚跟，四面环绕我，我何必惧怕？我何必惧怕患难的日子：这正是前面呼召众人留心听的主要内容。这就是诗人一直默想、将要说出的智慧与聪明；这是他侧耳所听、将要解明的比喻和谜语；就是说，圣徒在最坏的时候，也没有什么可惧怕的；这在属血气的人看来，乃是个谜。亚本以斯拉将“患难的日子”解释为老年之日，正如传道书 12:1 所说；那些日子带来疾病、软弱和死亡。但在那时，善人并没有理由惧怕；他无需惧怕自己会缺乏生活所需，因为敬畏主的人一样好处都不缺；也无需惧怕自己不能持守到底，因为那位在少年时引导人的神，在老年时也是扶持人的杖，能扶持人到白发，也必不撇下、不丢弃。恶人在老年时，因死亡和永世临近而有理由惧怕；圣徒却不然，他甚至可以在坟墓边歌唱：“死啊！
你的毒钩在哪里？”见哥林多前书 15:55。罪孽增多、谬误与异端盛行的日子，也是患难的日子；虽然善人也许担心自己会因一些人的坏榜样，或另一些人的诡诈而被引诱离开正路，但他其实不必惧怕，因为神坚固的根基立住了；主认识谁是他的人，也必看顾并保守他们。此外，受苦和受逼迫的时候，也是患难的日子；见以弗所书 5:16；将来那试炼普天下居民的时候，也将是如此，见启示录 3:10。然而，义人不必惧怕，因为无论其处境为何，结局总是好的。死亡之日和审判之日，对恶人是患难之日；所以他们把这些日子远远推开，见阿摩司书 6:3；但信徒却有理由因这些日子欢喜，因为他的死日胜过生日；审判之日，也将是基督向他们荣耀显现的时候。
奸恶随我脚跟，四面环绕我：即生活行为中的罪；“脚跟”表示“脚步”，这词有时也这样译，如诗篇 56:6；“奸恶”指行走中所犯的罪。因此，这里所指的不是原罪，如有些人所想的，而是实际的罪和过犯。当圣徒因这些罪受管教时，就可说这些罪“环绕他们”；这样，他们被带到一种光景，能知罪、认罪，并因此谦卑下来。但即便如此，他们也没有奴仆般惧怕的理由，因为这些管教并非出于忿怒，也不是报应性的公义，或为罪而施的刑罚，乃是慈爱与恩宠的果子。或者意思也可以是：当死亡，就是罪孽的果子、罪的工价，围住并抓住我时；照他尔根说，“在我的终局”；在我最后的日子，在这些日子的脚跟或末尾，我也不惧怕。圣徒走过死荫幽谷时，并没有理由惧怕；因为死亡作为刑罚性的恶，已经被废去，它的毒钩已经除掉，它的咒诅也已挪开。
有人把这话译作“当那设诡计害我的人之罪孽围绕我时”；意思是说，他的仇敌，或暗中埋伏、想要倾覆他，或紧追不舍、逼近他的脚跟，眼看就要毁灭他；即便如此，他仍表明自己不惧怕。这样，其意思就与诗篇 27:1 相同；叙利亚文和阿拉伯文译本也都如此译作“我仇敌的罪孽”，或“当我的仇敌围绕我时”。也可以直译为：当“奸恶在我脚跟处围住我”时；就是说，当那些本身就是罪恶的人围住我，紧跟在我后面，随时准备捉拿我时，我也不惧怕。
第6节 诗篇 49:6 那些倚仗财货自夸钱财多的人， 那些倚仗财货的人：就是倚靠外在的力量、权势和能力；他们的马匹、车辆和军兵，见诗篇 33:16；或者倚靠世上的财物和产业；从诗篇 49:10 看来，这里似乎就是这个意思。倚靠这些，就是把眼目和心思放在其上；或在其中安歇，依赖它们，而忽略神在今生供应上的护理；并因为自己今生享有许多地上的福乐，就指望来世也必得永恒的福乐。如此行是恶的。
因此他尔根说：“祸哉，那些倚靠自己财产的恶人。”而且倚靠钱财也是极其软弱和愚昧的，因为钱财无定，今天还在，明天就不见了；它也不能使人满足，得多的还想更多；它不能救人脱离灾祸，不能救人脱离眼前的审判、刀剑、瘟疫和饥荒；也不能救人脱离死亡，或将来的审判和忿怒；并且钱财往往有害于人的属灵和永远的福祉，见提摩太前书 6:9。自夸钱财多：他们夸自己是靠勤奋和产业得来的；夸自己之所以得着这些财物，是因为自己有什么特别的德行和优点；也夸自己财物丰盛。这样的欢喜夸口是恶的；因为财物乃是神所赐的，是他护理中的福分；而且往往赐给那些既不智慧、也不勤奋、更不配得的人，见耶利米书 9:23。
整段也可以应用在罗马敌基督及其追随者身上；他们倚靠并夸耀自己属世的财富，而这些财富在一小时之间就要归于无有，见启示录 18:7；他们也夸耀教会的财宝、功德以及额外善工；然而靠着这一切，他们连一个灵魂都不能从毁灭与沉沦中救赎出来，正如下文所说。
第7节 诗篇 49:7 一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给神， 他们中间没有一个能赎自己的弟兄：就是“用他们的财物”或“财富”，正如他尔根和雅基所补充的。有些人按原文次序，把这话译作“一个作弟兄的赎人者，不能赎任何人”；但正如亚本以斯拉所说，“弟兄”是结果，“人”是原因。他尔根说：“他那被掳的弟兄，人不能用自己的财物将他赎出。”的确，就人而言，富人可以替弟兄还债，把他从债务和监牢中赎出来；也可以在他被掳、成了战俘时，为他付赎价，把他从奴役与捆绑中赎出来。但就神而言，他纵然有再多的财富，也不能偿还那人亏欠神律法和公义的债；也不能把他从罪、撒但和律法的捆绑中释放出来，因为这些正拘禁他作掳物。
这里的意思是：他不能把弟兄从死亡中赎出来；他不能用全部的钱财保证他不死；他死后，也不能把他从坟墓里带回来；更不能把他从永死或将来的忿怒中拯救出来；惟有神能这样做，见诗篇 49:15。也不能替他将赎价给神：那能把人从罪中救出、从而脱离律法咒诅和永死的赎价，必须献给神；因为罪是得罪神的；他是能救人也能灭人的立法者；他的律法被干犯，必须得满足；他的公义被冒犯、被伤害，也必须得满足；他是债权人，人是欠债者，因此偿付必须向他而献。所以我们的主耶稣基督，作为他百姓的救赎主，把赎价付给了神，也把自己献给神为祭，见以弗所书 5:2。然而，这赎价不是人所能给的，乃是神所赐的；是他以无限智慧所寻出的。他设立并差遣基督作赎价，或作“挽回祭”；基督也来舍命，作多人的赎价，并成为他们罪的挽回祭。
这赎价是充足的，是丰盛的救赎，不再需要别的，也根本没有别的；律法之下虽有预表性的赎罪，但真正的赎罪、挽回祭和赎价，惟独借着基督宝血而有；不是借着银子金子这些必坏之物；人不能用这些替自己或弟兄向神献上赎价。
第8节 诗篇 49:8 叫他长远活着，不见朽坏；因为赎他生命的价值极贵，只可永远罢休。因为赎他生命的价值极贵：或作“沉重”。正如雅基所说，这事“比他们的财产更重”；对世上最富有的人来说，这也是过于沉重之事，不是他所担当得起的；他的财富并不是一个等值之物，足以救赎一个犯了罪的灵魂，而灵魂比全世界更宝贵。“人还能拿什么换生命呢？”或者替别人拿什么呢？就是全家的资财，也必全然被藐视。灵魂得赎所需的代价，比金银更大，因此绝不可能靠这些方式得着；这也可能正是这里这词的意思，正如雅基和金基所解释的。这个词在撒母耳记上 3:1 也用来表示“稀少”、“艰难”，甚至“不可能找到”的意思。灵魂惟一的赎价乃是基督的宝血；他的生命就是赎价，甚至他自己就是，见彼得前书 1:18；提摩太前书 2:6。
灵魂的救赎若不是建立在此基础上，也是断不可能的。只可永远罢休：就是说，灵魂的救赎若非基督承担并成就，就必永远止息，绝无可能完成；但他已经得着永远的救赎，我们也在他里面得着这救赎，除此以外别无所有。或者这句话也可译作“他便永远止住”；就是那个其灵魂或生命需要被赎的人，他还是死了，见诗篇 12:1；就他弟兄凭其一切财富所能做的来说，他仍要死，并且死第二次、永远的死。或者，那个试图赎他的人，“永远停手了”；见诗篇 36:3；不论他愿不愿意，正如雅基所说，他都停止赎他弟兄了；他发现自己做不到，他的努力徒然无益。有人把这句话与下一句连起来译作：“并且这事永远止息，叫他仍然永远活着”，意思是说，任何人想靠这种手段永远活着，都是不可能的。
古塞提乌斯则把这句译解为完全不同的意思：“他们灵魂的救赎必要来到”；就是借着基督而来的真实赎价；这赎价既一次付清并完全成就，就“永远止住”，不再需要重复；因此那蒙赎的人就“必永远活着”，如诗篇 49:9 所说；这确实是一个极有福音意味的解释。
第9节 诗篇 49:9 叫他长远活着，不见朽坏。 叫他仍然长远活着：或作“即便他活着”。即便富人活得极长，像传道书 6:6 所说活一千年再加一千年，在这么长的岁月中，他凭着一切财富，仍不能救赎自己的弟兄；最终他自己也必须死，他的弟兄也是如此，正如诗篇 49:10 中他自己的经验和观察所能向他保证的。或者意思是：他不能如此救赎弟兄，也不能替他将赎价给神，以致那人能永远活在肉身中、永不死亡；因为众人都死，智慧人和愚昧人、富人和穷人，无一例外；更不可能使他得享“永生”，正如他尔根所说；就是来世福乐与喜乐的生命，这不是靠金银得来的，乃是神白白的恩赐。不见朽坏：即不见坟墓、不见朽坏的坑，那是为一切活人所定的家；照迦勒底意译本，则是“不见地狱的审判”。
第10节 诗篇 49:10 他必见智慧人死；又见愚顽人和畜类人一同灭亡，将他们的财货留给别人。他必看见智慧人死：这是一个足以使富人信服的理由，说明他纵有一切财富，也不能把弟兄从死亡中赎出来；因为凭着日日不断的经验，他必看见没有人能免于一死，连智慧人也不能。因此，富人更不能，因为智慧本胜于财富，并且智慧被说成能使人存活，见传道书 7:12；然而智慧人仍然死，甚至所罗门，那最有智慧的人，也死了。世上精明的人，比光明之子更晓得经营今世之事，更会积蓄钱财和产业，为将来打算，然而他们仍不能保全自己不死。通晓自然之事的人，明白自然奥秘和人体构造，知道什么有益于保养健康和生命，如哲学家、医生等，仍不能救自己脱离死亡。
智慧的政治家、审慎的官长、在人类各样有用学问上作教师的人，他们于己于人皆有益处，看似最该长久存活，然而他们和别人一样也都死。至于属灵上有智慧的人，就是有得救智慧、认识自己并认识基督的人，而认识基督就是永生；以及他们中最有智慧、能教导别人神隐藏奥秘智慧的人，连这些智慧人和先知也并不永活。他尔根把这里解释为恶的智慧人，就是被定地狱之罪的，或如英王钦定本边注所说，“那些死第二次的恶智慧人”；见启示录 2:11。愚顽人和畜类人一同灭亡：那倚靠钱财、夸耀财富的世俗愚昧人，他的灵魂顷刻就被取去。那无神论的愚昧人，说没有神、没有审判、没有来世；他虽与死亡立约、与阴间结盟，这约却立不住，他仍要死，并且发现自己大错特错。
那在道德上愚昧的人，戏笑罪恶、拿宗教当玩笑、把恶日远远推开；他的滔天恶行也不能救他脱离死亡。人人在知识上都成了畜类，但民中还有一些人比别人更畜类，如天然的畜生，终必在自己的败坏中灭亡。智慧的善人虽死却不灭亡；他承受永生；但恶的愚昧人和畜类人，不仅在死亡中灭亡，更要在灵与体上受永远沉沦的刑罚。将他们的财货留给别人：他们不能把这些带走，所以死后这些财物对他们毫无用处，正如死前终究也不能真正帮助他们一样。
若审判者可用金子收买，虽然实际上决不能，他们也没有金子可带去这样行；他们赤身来到世上，也要照样赤身而去，不能带走什么，只能把一切留在身后；或者留给婴孩、儿女和承受产业的人，见诗篇 17:14；或者留给陌生人，他们也不知道是谁；即便知道，也不知道这些人将来是智慧人还是愚昧人，又会如何使用这些财物，见诗篇 39:6；传道书 2:18。
第11节 诗篇 49:11 他们心里思想：他们的家室必永存，住宅必留到万代；他们以自己的名称自己的地。他们心里所想的是：这是他们内心的思想，是他们暗中所设想、所断定的；或是指他们的家族，这在圣经中也可称为“家”，见撒母耳记下 3:1；他们以为自己的家族必绵延后世，直到世界的末了，承受他们的产业，传扬他们的名；其实情形往往并非如此，大族也会绝后，恶人的后裔也会被剪除。或者是指他们所建造的华美房屋，是为自己居住，也是为自己的尊荣和荣耀；他们以为这些建筑会长存，然而不久之后，这些建筑就会因种种缘故而毁坏，如同圣殿的建筑一样，没有一块石头留在石头上。或者这话也可译作：“在他们中间”，就是在承受他们财富的后人中，“他们的房屋仍要永存”，正如亚本以斯拉所说；也就是他们自己这样幻想而已。
但这并不总是真的，因为属于他们的华宅与大地产，常常转到别的人和别的家族手中。“心里”这个词，只要调换其中两个字母，就可读作“坟墓”；亚本以斯拉、金基和本·米勒都这样指出；他尔根、七十士译本、武加大译本、叙利亚文和阿拉伯文译本也都照这个意思来译。那样一来，意思就是：他们所建造和占有的许多房屋中，最终只剩下一所，就是坟墓；他们要住在那里，直到复活，因此坟墓被称为“长久的家”，见传道书 12:5；参约伯记 17:13。住宅必留到万代：与前一句意思相同。他们以自己的名称自己的地：正如埃及被称为麦西、古实地被称为古实、迦南地被称为迦南，都是从最初占有这些地方之人的名字而来，见创世记 10:6。
或者作“他们在全地传扬自己的名”；他们求取名声，要把自己的名传播并延续到全地，却不在乎自己的名字是否记在天上，也不在乎是否在那里有一座非人手所造、永存的家。
第12节 诗篇 49:12 但人居尊贵中不能长久，如同死亡的畜类一样。然而人在尊贵中不能长久：或作亚当。有些人把这理解为第一个人亚当，他受造时被冠以荣耀尊贵；但这荣耀并没有长存于他，他自己也没有停留在其中；一些犹太作者就是这样解释的。无论这节经文是否容许如此理解，诗人的总意显然是要说明世上尊荣的无常和不稳，而这也确实可以借着第一个人的情形作说明。他原是在尊荣中，因为他是照着神的形像和样式受造，因此本身就带着神的荣耀；他与神有亲密相交，许多事都显明这一点；他也治理一切受造之物；他对神有许多认识，也与神交通，是纯洁、圣洁、正直的受造物。
但他在这尊荣和荣耀的景况中停留并不长久；原文甚至可译作“他连一夜也不得住下”；见创世记 28:11；有些人据此推论，亚当是在受造的当天就堕落了，这也正是前述犹太作者的意思，他们说，他在那天晚上就被逐出伊甸园。不过，即便他可能站立得更久一些，且这个词有时确可表示较长久的停留，见诗篇 25:13；但按创世记的记载来看，他在尊荣景况中停留的时间似乎确是很短。他如同死亡的畜类一样：他的身体变成必死的，他的悟性也变得愚钝如畜。或者可以译作“他像畜类，他们灭亡了”；这里用的是复数，表明不是单指一个人，而是泛指世人；至少也是指亚当子孙中那些得了尊荣的人。这些人不能长久停留在尊荣中，他们的尊荣极其短暂，有时甚至活着的时候就已失去；身居高位的人，所处的也是滑地，往往顷刻之间就从尊荣顶峰坠落。
即便他们的荣耀在活着的时候一直跟随他们，到了坟墓的黑夜，也不与他们同宿；他们的荣耀不能下到坟墓里去，见诗篇 49:17。他们死时，便像畜类一样灭亡；他们生前既像畜类一样愚钝、鲁莽、无知，死时也如此；兽怎样死，他们也怎样死，见传道书 3:19；兽死时不思想死亡，也不为死作预备，人也是这样；兽死时不能带走什么，人也一样。正如那自然死亡的牲畜，正如尤尼乌斯很好地指出的，除了被扔进坑里之外，别无用处；照样，恶人纵有一切财富和尊荣，也不过如此。是的，他们的光景比畜类更坏，因为死后且有审判，而后是第二次的死，是神的忿怒。
第13节 诗篇 49:13 他们行的这道本为自己的愚昧；但他们以后的人还佩服他们的话。细拉 他们行的这道本为自己的愚昧：就是他们最终像灭亡的畜类一般，这正是他们一切自信、野心和尊荣的结局和结果，也显出他们一生所行的愚妄。或者说，他们这种生活方式，就是倚靠财富、夸耀钱财、因想到自己的家室和住处必流传万代而自喜，并以自己的名字称呼土地；这一切都宣告他们的愚昧。也有人把这句话译作“这就是他们的盼望”或“他们的自信”；他们把一切盼望和信心都放在财富和尊荣上，但这不过是虚妄的盼望和愚昧的自信。但他们以后的人还佩服他们的话：他们与自己的祖宗抱同样的看法，说同样的话，行同样的事，踏同样的脚踪，走同样的道路；尽管世上财富与荣华的虚空和无常，已经有无数实例摆在那里。细拉。
第14节 诗篇 49:14 他们如同羊群派定下阴间；死亡必作他们的牧者。到了早晨，正直人必管辖他们；他们的美容必被阴间所灭，以致无处可存。他们如同羊群被放在阴间：他们活着的时候，并不像羊那样柔和无害，也不像神的百姓那样被看作将宰的羊；除非是说，他们像羊一样愚钝、麻木，不思想死亡，也不顾死后的景况；因此他们死了，下到坟墓，像天然没有理性的畜类，生来就是被捉拿毁坏的，见彼得后书 2:12。或者，更可能是指那些白日里在好草场上吃草、夜间却被赶进狭窄黑暗圈中的羊；照样，恶的财主在今生日间享受极大丰盛，到死亡之夜来临时，就被投入黑暗狭窄的坟墓。还应注意，这比较不是指预备宰杀、供人食用的羊；因为那样的羊并不是被扔进坑里，而坟墓所对应的却是坑。
正如尤尼乌斯所说，这里是指那些自然死掉、腐烂的羊，只是尸首，除了扔进坑中之外毫无用处；恶人被放在坟墓里也是如此。不过，既然被放在坟墓里是善恶之人死后共同的结局，那么这话更应译作“他们如羊被放在阴间”；这词在诗篇 9:17 就是这个意思；那里是极深黑暗和痛苦之地，那恶财主死后就是被放在那里，见路加福音 16:19。死亡必作他们的牧者：或作“管辖他们”；牧人如何管理羊群，君王也照样治理臣民；圣经对两者都用同一个词。因此，死亡被描绘为王，更可说是暴君，统治世人，甚至统治那些曾统治别人的君王、王子和地上的尊贵人，见罗马书 5:14。
也可译作“喂养他们”，像牧人喂羊一样；但不是领他们进青草地，不是进极乐世界；乃是带他们去一个连一滴水也得不着、不能凉凉舌头的地方，去到外面的黑暗里，在那里哀哭切齿，进入地狱的住处和鬼魔的居所，作他们的同伴，与他们同住。或者可作“吞吃他们”；像豺狼吞吃羊群，耗尽他们的力量，吞灭他们的身体，见约伯记 18:13。但既然这不过是死亡对每个人都会做的事，所以这里更可能是指第二次的死，就是永死；是神的忿怒，是那常常啃咬、吞吃、毁灭而永不死的虫。到了早晨，正直人必管辖他们：正直人是那些得蒙显明或归算基督正直、公义的人，是那些有正直之灵被更新、有恩典和圣洁原则形成在里面，并在生活行为上行事正直的人。
在复活日的早晨，当基督这公义的日头升起，当他来临时喜乐与欢欣之光爆发出来，在主的日子开始之时，那时将延续一千年；这些人，就是在基督里死了的人首先复活，在那期间要与他一同作王、作祭司；那时恶人在普遍焚烧中被毁灭，成为基督的脚凳，也如同灰烬在神百姓脚掌之下；普天下的国度、权柄和尊大，都要赐给圣徒，见帖撒罗尼迦前书 4:16；但以理书 7:27。虽然这本是神百姓福乐和荣耀的一部分，这里提到它，却是为了加重恶人的痛苦，因为在另一个状态中，他们要服在那些他们今生所压制的人之下。他们的美容必被阴间所灭，以致无处可存：或作“他们的形体和样貌”；疾病常常毁掉人的美貌，死亡改变人的面容，并使其变化更大；而坟墓则连人的形貌本身也除去了。
或者，照希伯来文旁注，可作“他们的磐石必被毁灭”；就是他们的财富，这财富是他们的磐石、保障和坚城，也是他们所倚靠信赖的；当他们来到坟墓时，这一切都要失效，而坟墓就是“他们的住处”，是为一切活人所定的家。既然如此，这处更可能应理解为“阴间”；那将是恶人永远的住处，他们要在其中灵与体永远受刑。不过，更好的意思似乎是：“当他们的磐石”，就是基督，来“毁灭坟墓”并废掉其权势时；当他从他的居所，就是天上，出来的时候，义人就要掌权，见帖撒罗尼迦前书 4:16。
第15节 诗篇 49:15 只是神必救赎我的灵魂脱离阴间的权柄，因他必收纳我。细拉 只是神必救赎我的灵魂脱离阴间的权柄：诗人在此表达他的信心，知道自己虽然要死，并有一段时间在坟墓的权下，但到了复活时，必从其中被救赎出来；对圣徒而言，那将是“得赎的日子”，见以弗所书 4:30。那时他们的身体要从如今及在坟墓中所伴随的必死、软弱、朽坏和羞辱中得赎；而这将是基督宝血所成就之灵魂和身体全然救赎的结果，见何西阿书 13:14。或者这话可译作“只是神必救赎我的灵魂脱离阴间的权势”；他尔根也如此说：“大卫借着预言的灵说：神必救赎我的灵魂脱离阴间的审判。”意思就是：神必保守我脱离第二次的死，不受其害，也不让它对我有任何权势。
基督就是他百姓的救赎主，他既是统管万有的神，就是有能力大能者；他借着除去罪这死亡的根源，满足律法这死亡的施行者，并废掉死亡本身，已经把他百姓的灵魂从将来的忿怒、地狱和第二次的死中救赎出来；这一切，都是他把自己作为赎价献上的结果，由此得着那恶财主纵有一切金银也绝不能为自己或他人取得的救赎。诗人为何相信基督必为他成就此事，原因就在下句。因他必收纳我：或作“因他已经收纳我”；收入他慈爱的怀抱，收入他的恩典和眷爱中；这在归正和有效呼召中公开地发生。人被爱的绳索吸引到基督那里，就来到他面前，并被他接纳；凡到他这里来的，他总不丢弃。由此而来的论证极其有力：凡基督以恩典接纳的人，他也必从坟墓中救赎出来，或在末日叫他们复活得生命。
或者也可作“因他将要收纳我”；这如同他在圣徒死时，把他们的灵魂接到荣耀里，在身体与灵魂分离的期间，使他们与他同享福乐；他也把他们的身体收在自己的照管和保守之下。因此，可以有力地推论：在复活的清晨，他必将这些身体再叫起来，然后把他们灵与体一同接到自己那里，呈献给父，领他们进入他的国和荣耀。所以，正如诗篇 49:5 所说，义人在患难的日子没有任何惧怕的理由；因为即便别人处境极坏，于他却是好的。他尔根在英王钦定本中译作：“他必引导我进入他在来世中的分和产业。”细拉。
第16节 诗篇 49:16 见人发财、家室增荣的时候，你不要惧怕； 见人发财，你不要惧怕：就是那原先贫穷、或不那么富有的人，如今无论借着承受产业，或凭着自己的殷勤经营，并在神护理的许可下，成了富足。这里所说的，不是义人；因为人不当惧怕从他而来的压迫，反倒可盼望他善用财富，救济贫穷人，供给宗教之事的需要，并用他所有的权柄和影响来维护它。这里乃是指恶人；就是那既不敬畏神、也不顾念人的人；他滥用自己的财富、权势和权柄，去压迫贫穷人、逼迫圣徒，并且想叫人惧怕他，尽管人并不爱他；见箴言 28:12。但神的百姓不应因此惧怕，因为神是他们的力量、他们的光、他们的救恩；并且恶人所能行的不过是在许可范围之内，至多也只能杀身体，见诗篇 27:1。这是诗人向自己的灵魂，或向众圣徒和每一个个别信徒所发出的呼语。家室增荣的时候：这或与财富同义，财富在创世记 31:1 中就被这样称呼，因为人容易因财富而夸耀，也常因财富得着人的尊荣和荣耀；也可指儿女增多，特别是他们得着尊荣的时候；也包括自己被提升到高位、掌权受托的时候；又包括加添建筑、高大华丽的宅院，使他们显得伟大，并使自己的名字得以长存。
第17节 诗篇 49:17 因为，他死的时候，什么也不能带去；他的荣耀不能随他下去。 因为他死的时候，什么也不能带去：这样的人，纵有一切财富和尊荣，也都必须死；那么，人为何惧怕他们呢？他们又有什么可值得看重的呢？他们不过鼻孔里有气息而已。他们的财富和尊荣，一样也不能带走；他们死后，钱财对他们毫无益处；到那时，他们与穷人站在同一平面上，而穷人也就无须怕他们了，见提摩太前书 6:7。他的荣耀不能随他下去：或者下到坟墓，下到朽坏的坑，下到地的深处；在那里，君王、王子、谋士和农夫，都是一样，见约伯记 3:14。或者下到地狱，那里没有尊号，也不分贵贱；那里没有“埃及王法老”，也没有“亚述王西拿基立”，只有“法老”而已，见以西结书 32:31。
第18节 诗篇 49:18 他活着的时候，虽然自夸为有福，你若利己，人必夸奖你； 他活着的时候，虽然自夸为有福：就是因着自己的所得和所谓功德而称赞、高举自己；或者因着自己的财富和财物，宣告自己是有福的人；又或者愚昧地以平安、亨通、长寿，甚至死后的尊荣和荣耀来谄媚自己。你若利己，人必夸奖你：或作“然而人必夸奖你”；无论贫富，人人都这样。犹太解经家一般把这词解释为：一个人看重真正的智慧和宗教，更关心自己灵魂的福祉，过于身体的福祉时，人就会称赞他。或者作“当你自己行善时”；即向别人行善，施行慈惠，分给贫穷人所需之物。又或者更可能是“当你善待自己时”，就是享受今生的美物，取自己应得的分，吃自己劳碌得来的果子；这是美好而合宜的，见传道书 5:18。
第19节 诗篇 49:19 他仍必归到他历代的祖宗那里，永不见光。 他仍必归到他历代的祖宗那里：就是在死时归到他们那里；或者作“到他祖宗的住处去”；就是坟墓，或地狱，或二者都是，就是他那些恶祖宗的住处。除非把这话译作“即便他活到他祖宗的年岁”，正如有些人所译；意思是说，即便他像他们那样长寿，最终也仍必须死，把一切留在身后，正如他们也曾如此。永不见光：无论是他，还是他的祖宗，都永不再见日光，也不再回到活人之地的光中；他们要躺在黑暗寂静的坟墓里，直到复活。或者更确切地说，他们永不能享受永远的光、荣耀与福乐。最终荣耀的状态，有时就用“光”来表达，见约翰福音 8:12。神的百姓，就是那些在主里成为光明、作白昼之子的人，必得见这光；但恶人却不能，他们必被赶到外面的黑暗里，在那里必要哀哭切齿。
第20节 诗篇 49:20 人在尊贵中而不醒悟，就如死亡的畜类一样。 人在尊贵中而不明白：按他尔根，是指恶人。这里的“明白”，是指他不明白自己的财富和尊荣从何而来，也不明白自己当如何使用这些东西，以及神为何把这些赐给他；或者说，他不明白与自己灵魂救恩有关的属灵之事；他不在基督里认识神，也不认识借着基督而得救恩的道路；他对神的灵在自己灵魂中的工作毫无经历；对福音的教义也没有属灵的悟性；他也不认识自己，不知道自己的景况，也不晓得什么是真正的福乐。就如死亡的畜类一样：正如前文所述。