导论
诗篇 42 篇引言 交与伶长。可拉后裔的训诲诗。 关于“训诲诗”一词，见标题注。可拉就是那在摩西和亚伦面前为首作乱的人；因这罪，地开了口，把他和他的党类活活吞下，又有火烧灭了另外二百五十人；这段历史记在民数记 16:1。然而他的后裔并没有全然剪除，民数记 26:11；其中一些人在大卫时代作守门的，就是看守会幕门的，也有一些是歌唱的；见历代志上 6:33。这篇诗是交与伶长给他们唱的，并不是他们自己所作，虽然有人如此认为；但这诗极可能是大卫本人所作。看来这诗并不是像狄奥多雷所说那样，代表被掳在巴比伦的人而写，乃是为他自己的处境而作，就是当他受扫罗逼迫、被人赶逐、不得住在耶和华产业中的时候；那时他在外邦人中间，身处异地，受他们讥诮；这篇诗中的一切都与他的景况相合。或者更准确地说，是在他躲避他儿子押沙龙、到了本诗所提到的约旦河外那些地方时写的；见撒母耳记下 17:24。叙利亚文标题说：这是大卫在受逼迫的时候所唱的诗，盼望归回耶路撒冷。
第1节 诗篇 42:1 神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。 “如鹿切慕溪水”，或是因那动物天生就有这样的干渴；或是因夏季炎热；尤其是被猎犬追赶时，它便奔向河流，一方面为逃脱，一方面为解渴、使自己苏醒。这里所用的字，是指鹿因缺水困苦时所发的呼号和喘息，是专用于此类动物的；而且这个动词是阴性，所以七十士译本将其译为“母鹿”；金基猜想其原因可能是因为雌性的声音比雄性更强。但那位哲学家却断言相反，说雄鹿的叫声比雌鹿更强得多；雌性的声音短促，雄性的却悠长、拖长。申德勒给出这类动物如此渴慕水的三个理由：一是它们住在缺水的旷野之地；二是它们因杀蛇吃蛇而身体发热，所以贪求水来解热；三是它们被狗追赶时，便逃入水中，以此求安全。“我的心切慕你，神啊”，乃是因为他受人逼迫，又被剥夺了神的话语和敬拜，因此强烈渴望在神的殿中、在礼仪中与神交通。也有人把这话译作“田野”或“草场切望甘霖”；或是在干旱枯槁时渴想雨水；见以赛亚书 35:7。借着这些比喻，不论是哪一个，都是在表达诗人对在公共敬拜中享受神的猛烈而迫切的渴慕。
第2节 诗篇 42:2 我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？ “我的心渴想神，就是永生神”；他之所以这样称神，是与外邦人的偶像相对，那些偶像不过是没有生命的雕像；而神却是自然生命的创始者、赐予者和维持者；他又在他儿子里面应许并预备了永生；并且他自己就是生命的泉源，是活水的泉源，是有宽阔江河溪流之地。尤其是他的慈爱，比生命更美，好像纯净的生命水河；其中的江河使圣徒欢喜；因此诗人渴慕神，渴慕他爱的显明。他说：“我几时得朝见神呢？”意思不是想在天上得见荣福之异象；乃是盼望来到会幕，因为在那里有神的敬拜，也有作为神同在象征的约柜；以色列人就是在那里，在锡安朝见他；见诗篇 84:7。
第3节 诗篇 42:3 我昼夜以眼泪当饮食；人不住地对我说：你的神在哪里呢？ “我昼夜以眼泪当饮食”；意思是他忧伤得吃不下饭，像哈拿一样，见撒母耳记上 1:7,8；或者说他吃饭的时候眼泪大量落下，昼夜都像他的食物一样寻常，并且与食物搀杂；见诗篇 80:5。“人不住地对我说”；就是他的仇敌非利士人，说：“你的神在哪里呢？”他们的神是看得见、指得出来的，如天上的万象、日月星辰，以及金、银、铜、木、石的偶像；所以他们问，他的神在哪里呢？但大卫的神是看不见的；他在天上，随自己的意旨行事，见诗篇 115:2。或者这话的意思是：若真有这样一位他所信、所承认的神，而他又是神的仆人，神断不会容许他落在这样大的困苦灾难中，必早已显现，搭救释放他了；所以他们就带着嘲弄和羞辱问他，神在哪里。
第4节 诗篇 42:4 我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里，大家守节；我追想这些事，我的心极其悲伤。 “我追想这些事”；或是指他仇敌的辱骂；更可能是指他从前在神殿中所享受的那些福乐，下面他就提到这些。“我的心极其悲伤”，意思是说，他里面毫无生气与精神，乃是完全被愁苦和痛楚压倒；或者说，他向神倾心吐意地祷告，愿自己仍能像从前一样。“因为我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里”；就是到公共敬拜的地方去，他常常怀着极大的喜乐和甘甜前往；而且更使这事可喜的是，有许多人同他一同去；或者说，是他“使他们同去”，也就是他带领他们一同去；这正是那词的意思，此词只用在这里和以赛亚书 38:15。正如韩蒙博士根据拉比坦库姆和亚本瓦立所指出的：一个善人不但自己参加神圣的敬拜，也会带别人同去。但如今，他既不能独自前往，也不能与众人同去；想到这事，就大大触动他的心；见诗篇 137:1。“用欢呼称赞的声音”；即众民唱诗、颂词和灵歌。“大家守节”；尤其是在一年三大节期，就是逾越节、五旬节和住棚节的时候，以色列众男丁一同朝见神；那真是极大的群众。看见他们同时都在从事宗教敬拜，实在是一幅令人喜悦的景象。
第5节 诗篇 42:5 我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他；他是我脸上的帮助。“我的心哪，你为何忧闷？”诗人在这里责备自己，因为他因当前的处境过于消沉，于是与自己辩论；又加上：“为何在我里面烦躁？”这表明，神百姓的沮丧常常是不合理的。罪本身并不是他们沮丧的正当原因；因为罪虽然对属灵的人来说极其可厌、可憎、令人烦扰、沉重难当，他也会诚恳承认、从心里为之哀痛，并因此谦卑自己；但这并不是真正使人消沉的理由。因为神那里有赦免；基督的血已经为罪得赦免而流出；罪已由他担当并除去；而且在他里面的人，就不再因此被定罪。纵然罪汹涌翻腾，威胁要得势掌权；却已有应许说，它必不能辖制圣徒。
所以，无论罪的本质如何重大，因为它是得罪神本人的；或罪的数目如何众多；或其中情节如何严重，都不是令人沮丧的正当理由，因为基督的血洗净一切的罪。撒但和他的试探也不是；他诚然是仇敌，极其有能力、诡诈而可怕；他是披挂整齐的壮士，是古蛇，是吼叫的狮子；他的试探也极其令人烦恼忧伤；圣徒确实当提防他和他的试探；但他们并没有理由因此灰心丧胆。因为站在神百姓一边的神，比他更有能力；基督比那披挂整齐的壮士更强；而住在他们里面的圣灵，也比那在世界上的更大。撒但受神的约束，若非蒙允许，他在试探上一步也不能越过；而且他的试探还被神转为益处。此外，神已为基督徒预备了美好的军装，叫他们可以与他争战；不久以后，撒但还要被践踏在他们脚下。
神掩面也不是充足的沮丧理由；因为这样的情形虽然极其令人痛苦，也使爱主的人大受搅扰；他们在这种处境中，既不能，也不该安然无动于衷，因为这是对信心和忍耐的大试炼；然而这却是历世历代神百姓共同的经历。神藉此成就一些美好的目的，例如使圣徒觉察那使他们失去神同在的罪；使他们在重新得着神同在时更加珍惜；并且在将来谨慎，免得再失去。除此之外，神纵然掩面责备，他的爱却丝毫不变；他还要再回来，绝不会最终、完全地离弃他的百姓。不多时，他们就要永远与他同在，并且见他本相。即便因一种护理或另一种护理，他们暂时失去了神的话语、敬拜和礼仪，那位为教会预备地方、在旷野中喂养保守她的神，也能以他的同在和圣灵补足这些福分的缺失。
诗人为除去心中的消沉和烦躁所采取的办法如下：“应当仰望神”；为得罪的赦免而仰望他，因为这事大有盼望的根据，所以不该因此消沉；为胜过撒但试探的力量而仰望他，因为这力量在基督里可以得着，正如公义一样；也为神的显现和他爱的显明而仰望他；因为他有自己所定、恩待百姓的时候，所以当仰望他，并安静等候。盼望对于对抗下沉极其有用；它是头盔，是抬头的器具，使人的头得以直立，不至下垂；它又是灵魂又稳妥又坚固的锚，在人生患难中，以及对死亡的惧怕中，都大有帮助。“因我还要称赞他，他是我脸上的帮助”；或作“他面前的诸般救恩”。这表明，尽管诗人当前处境如此，他仍相信自己必得着一次又一次的救恩；各样的救恩；或是全备完全的救恩；这救恩并不是出于他自己的功德，乃是出于神白白的恩典和恩惠，借着神向他所显慈爱的面光表达出来。
也表明，神脸上的光现在就要成为他的救恩；而他将来圆满的福乐，也在于永远瞻仰神的面。这一切都要给他理由和机会来赞美主。这样的信心和确信，正是医治心灵沮丧、意念烦躁的良方；见诗篇 27:13。
第6节 诗篇 42:6 我的神啊，我的心在我里面忧闷；所以我从约旦地，从黑门岭，从米萨山记念你。“我的神啊，我的心在我里面忧闷”；诗人重复这话，一方面是要表明他忧闷之深，虽然他并没有失去自己在神里面、以神为立约之神的把握；另一方面是要说明他所用来除去忧闷、振奋精神的另一种方法；那就是追念从前所经历的神的恩惠。因此他说：“所以我从约旦地记念你”；就是约旦河四围的地方，或更可能是约旦河外之地；那是在迦南地极远之处，大卫被迫逃到那里，而在那里他也常常遇见神。“从黑门岭”；就是住在黑门山上的人之地；或如他尔根所说，是“黑门众山”；见诗篇 133:3。这山位于以色列地东边的边境上，甚为高大；可克修认为这里指的是基述人；见撒母耳记上 27:8。主也曾在那里向他显现，并为他行事。
“从米萨山”；或作“小山”；也许是相对于黑门山而言的小山。前述那位解释家认为这里指的是琐珥，就是罗得所起的那个名字，见创世记 19:20；它靠近所多玛和蛾摩拉。金基则认为可能是约书亚记 15:54 所提到的西珥。但不论它是什么地方，大卫都曾在这小山上享受神的同在；或蒙受某种特别的恩待；由这一切他得出结论：他的心思并无正当理由如此消沉烦躁。神的百姓追念以往的经历、本当提说这些事；一方面是为荣耀神的恩典，表达他们对神的感恩，并表明他们对他良善的感受；另一方面也是为鼓舞并苏醒自己的心灵，防止忧闷和灰心。追想主曾在某时某地乐意显明他的爱，应用某个恩典的应许，或搭救人脱离某种重大的试探和困苦，是何等甘甜的事；这一切都必然激励信心和盼望。
犹太作者对这些话有不同解释：雅基说，这里是指大卫追念神从前为以色列人所行的奇事，如使约旦河干涸，并在西奈山赐下律法；那山与别的山相比，不过是小山。亚本以斯拉、金基和本米勒则把这些话看作他忧闷的缘由，就是当他想到以色列人怎样从那些地方来耶路撒冷守严肃会，而自己如今却被剥夺了这福分。至于他尔根，则把这些话释作那些地方的居民，以及在西奈山领受律法的百姓记念神；阿拉玛也这样认为，说提到“约旦河外”，是因为律法是在那里赐下的；而“米萨山”他理解为西奈山。也有一些基督教解经家把这些话看作大卫心里忧闷的原因，因为他当时正在这里所提到的那些地方，远离自己的家，远离耶路撒冷和敬拜神之处；因此就把这话译作“因为我记念你”等等。
第7节 诗篇 42:7 你的瀑布发声，深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛漫过我身。 “深渊与深渊响应，因你的瀑布发声”；这里的“深渊”是指苦难，好比海中的深水，因为苦难既多又有淹没人的性质；见诗篇 69:1。这些患难一个接一个地倾倒在诗人身上；一个患难刚过，另一个就来了，正如约伯的情形一样；这就是“深渊与深渊响应”的意思；它们喧嚷、扰人，极其沉重痛苦。“你的波浪洪涛漫过我身”；他似乎被这些盖住、淹没，如同海上的船一样。值得注意的是，诗人称这些患难为神的“瀑布”、神的“波浪”和“洪涛”；因为这些患难是由神指定、差遣、安排并统管的，并且被造成他百姓的益处。如今，虽然这些看起来似乎足以叫人忧闷，但事实并非如此；从诗篇 42:8 可以看出来。
第8节 诗篇 42:8 白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神。“白昼，耶和华必向我施慈爱”；这慈爱是神向他百姓所发的温柔情感，出于他至高主权的旨意和美意，从亘古就有，永不改变，永不离开他们，且比生命更美；其果效就是一切属灵的福分、恩典和荣耀。主在何时“命定”这慈爱呢？就是当他大有能力地把这慈爱发出，清楚地向他们显明，并亲自应用到他们心上时；就是当他命定自己的圣约，或把圣约中的福分赐给他们时；当他命定自己的能力，使他们有力量承受患难时；当他为雅各命定拯救，或为他们施行救恩时；又当他把属时间和属灵的福，尤其是直到永远的生命，命定赐给他们时；见诗篇 111:9。
这事是在“白昼”行的；或者，如有人解释，是在合宜、适时的时候，就是神自己所定恩待百姓、向他们施慈爱的时候；或者是公开显明地行，好叫他们自己和别人都能看见耶和华的救恩；或者是持续不断地行，因为怜悯、良善和慈爱一生一世随着他们；是的，从亘古到永远都是如此。这些话也可以像有些人那样读作过去时：“耶和华已经命定了”；这样就是回顾以往，指向神的爱先前如何显明，诗人便用这些经历来鼓励自己，以承受当前的患难；或者像我们译本那样，用将来时理解，这样就是信心的表达，相信耶和华还要再显现，向他施恩，向他显脸。又说：“黑夜，我要歌颂”；这表明他深信，即便如今处在如此忧伤的景况中，将来在夜间他仍必有赞美神的机会。
他称之为“他的歌”；就是主的歌；因为诗歌的内容是他的慈爱和由此而来的诸般福分；因为主自己就是其主题，就是他的完全、他的作为、他的救恩和荣耀；也因为他在夜间赐人诗歌，把诗歌放在他百姓口中；见以赛亚书 12:2。诗人说这歌要“与我同在”，就是在他心里，也在他口里，无论躺卧、起来，都作他恒常的伴侣；而且是在“黑夜”；或者是比喻地指患难困苦，那时他要从中被释放，于是四面被拯救的歌声环绕；或者就是按字面说，因为夜晚有闲暇，可以追想白日所蒙的救恩和怜悯，并为此感恩；见诗篇 77:6。“我还要祷告赐我生命的神”；他是自然生命、属灵生命和永生的创始者、赐予者和保守者；在患难时有这样一位神可以祷告，这绝非小怜悯；在得救蒙恩的时候，也是同样，可以来到他面前，带着感谢把所求的告诉他。
这里似乎正有这层意思，因为这句话与歌唱并列。祷告与赞美总是相连，而它们的对象并不是不能拯救、没有生命的偶像，乃是永生神；他垂听祷告，应允祷告，也不藐视困苦人的祈求。接下来就是诗人的祷告。
第9节 诗篇 42:9 我要对神我的磐石说：你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？ “我要对神我的磐石说”；这是一个常用来称呼永恒之神，就是父、子、圣灵的名称；见申命记 32:4。“你为何忘记我呢？”“我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？”这里所指的仇敌也许是扫罗；但也可应用于任何属灵的仇敌，就是罪、撒但和世界；它们极其压迫人、叫人受苦，使神的儿女不断哀伤。
第10节 诗篇 42:10 我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，不住地对我说：你的神在哪里呢？ “我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头”；他仇敌的辱骂于他而言，是如此痛苦锋利，仿佛一把刀刺入骨髓；而骨髓极其敏感，因此带来剧烈的疼痛。这里有不同的文本读法：如瓦塔布卢斯所说，有些抄本读作“以”或“用”，另一些则读作“如同”，后者似乎更正确；我们的译者虽然读“用”，却补上“如同”，以使意思明白；但也有人只读“如同”。其意思就是，加在诗人身上的那些辱骂，如同刀剑一般，割伤并杀害人。那些辱骂就是下面的话：“他们天天对我说：你的神在哪里呢？”
第11节 诗篇 42:11 我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他；他是我脸上的光荣，是我的神。 “我的心哪，你为何忧闷？”与诗篇 42:5 的责问相同；接下来的“为何在我里面烦躁？”也是一样；为除去忧闷烦躁，所用的论据和方法也一样：“应当仰望神；因我还要称赞他”；见诗篇 42:5。这里又加上一个新的论据，是从神的恩典、良善以及与他立约的关系而来的：“他是我脸上的光荣，是我的神”；正如人的身体健康能从面容上看出来，而且多半也可藉此判断；圣徒属灵的健康也是如此，而这健康正是他们从主得来的。当他这公义的日头带着医治的光线向他们升起时，他借着自己施恩的同在，使他们的脸面欢畅，叫他们满有说不出来、满有荣耀的大喜乐，使他们抬起头来，带着圣洁的胆量和信心，无羞愧、无惧怕。或者也可译作“他是我脸面的诸般救恩”；意思是，他是，或将是，使我得着全备完全救恩的作者；这救恩将如此公开显明、如此清楚昭著，以致我自己和别人都能看见。诗人提到这一点，正是为要除去当前的忧闷。况且，这位施行救恩的神，他相信乃是自己的圣约之神，并且直到死仍必如此；所以，他并没有任何正当理由忧闷烦躁。