引言 诗篇 41 交与伶长。大卫的诗。
在这篇诗里，有一段关于基督、也关于加略人犹大的预言，正如叙利亚文版本标题的一部分所说；阿拉伯文版本则称其为一篇关于道成肉身和犹大问安的预言。可以肯定的是，诗篇 41:9 是指着他，并指他把基督卖在仇敌手里，因为我们的主亲自在约翰福音 13:18 引用并应用于他；既有这样确实的解释准则，我们就可以稳妥地把全篇都解释为指着基督，因为本诗论到他的降卑和升高。正如狄奥多雷特所指出的，这诗既不能完全符合大卫，也不能完全符合一些人所归给的希西家。
第 1 节 眷顾贫穷的有福了！他遭难的日子，耶和华必搭救他。
这里所说的，不是泛指世上的穷人，也不是特别指贫穷的圣徒，而是指某一个贫穷的人；因为这里这个词是单数，所指的就是我们的主耶稣基督，他在诗篇 40:17 被称为“困苦穷乏”。七十士译本、武加大拉丁译本和埃提阿伯译本在这里也都如此理解。他为我们的缘故成了贫穷，好叫我们因他的贫穷成为富足；他生于贫寒的父母之家，受的是卑微的教养，在公开传道时也由别人供给他所需。这里所用的字，表示一个被削弱、衰微、耗尽的人，不论是财物还是力量，或两者都耗尽了；基督在降卑的地位上正是如此，那时他倒空了自己的丰富，虽是万有的主，却没有枕头的地方；他在十字架上受苦时，力量枯干，如同瓦片。其实即便在平常，他也是被诸般软弱和 infirmities 所围绕。
在他这样卑微的景况中，人当以智慧和悟性去思想他，或留心他。凡思想他的人，若思想到他是何等伟大的一位，竟为我们落到这样卑微的地步，这人就是有智慧地思想他；他不是单单一个人，乃是超乎天使和世人的那一位，在他里面有神性一切的完全，是神永恒的儿子，真实而本然是神，是万有的创造者，也是宇宙的统治者。这样的思想会激发并坚固人对他的信心和盼望，引人敬拜他奇妙的恩典，并惊叹他竟降卑成为贫穷软弱。人若又思想到基督的贫穷是为我们的缘故，为要叫我们因恩典和荣耀的丰富成为富足，并且这样思想他，以致不因这事跌倒，见马太福音 11:6；这也能在我们一切卑微软弱之中，并在圣徒所落入的任何景况里扶持我们。
人若也思想到他在那样光景中所执行的职分，就是我们所承认的使者和大祭司，并思想到他如今在天上升高的地位，见希伯来书 12:3；总而言之，凡信他为救主、以他为重价的珠子、紧紧依附他、无论他往哪里去都跟随他的人；凡渴望更多认识他、关切他的尊荣、权益、国度和荣耀，并怜悯他贫穷的肢体、乐意慷慨供给他们的人，就是有智慧地思想他的人。塔古姆也说：“智慧地思想困苦贫穷人之患难、好向他施怜悯的人，是有福的。”这样的人是有福的，下面所说临到他的事就证明他确是如此；“耶和华必在患难的日子搭救他”，或作“在邪恶的日子”。无论是身体或灵魂、属世或属灵的一切患难中，他都要被拯救；不论是个人私下受苦的时候，还是公众灾难临到的时候。
这里或许是指耶路撒冷被毁的时候，那是大灾难的日子，见马太福音 24:21；那时那些不思想基督在他贫穷卑微景况中的人，反倒藐视并弃绝他，就被毁灭了；而那些思想他的人则从那灾祸中得救。这也可以包括审判之日，那是恶日，恶人被存留到那日受永远沉沦的刑罚；但那时思想基督并信他的人，必蒙拯救，脱离忿怒。有些人把这话以及接下来的两节都看作祷告，是探望病人的人为安慰病人所说的话；约瑟·金奇也把它解释为一位尊贵之人探望病人，用这样的话教导并安慰他说：“耶和华必搭救他”等等。
第 2 节 耶和华必保全他，使他存活；他必在地上享福。求你不要把他交给仇敌，遂其所愿。
这人虽然因承认对基督的信仰而暴露在千百种死亡之中，耶和华却必保全他，使他存活；见哥林多后书 1:10。或者这也可以指他的属灵生命，这生命藏在他所信的基督里面，并且在基督里得蒙保守，所以稳妥安全；因为基督活着，他也必活着，也绝不会受第二次死，反得永生。“他必在地上享福”，就是蒙受属世的福分；因为无论他所有的是多是少，都是带着神的赐福而有的，也是圣约中的福分，并且是在爱中赐下，所以确实是福分。也包括属灵的福分，就是平安、赦免、公义，以及得永远荣耀和福乐的权利与资格。他也必在新地上蒙福，就是那义居住之地；在那里他要与基督一同居住、生活并作王一千年。“求你不要把他交给仇敌，遂其所愿”，不是交在撒但手里；撒但是吼叫的狮子，若得准许，就要吞吃他；也不是交在恶人和狂暴逼迫者的手里，主使他们的忿怒转而赞美他，并且拦阻其余的忿怒。有些人把这句话读作祷告：“求你不要把他交给仇敌”，参见诗篇 27:12。
第 3 节 他病重在榻，耶和华必扶持他；他在病中，你必给他铺床。
意思是，当他卧病在床，甚至临终在床，衰残困乏，将要断气的时候；当他的天然气力、精神和心志都衰败的时候，主就用他里面的力量坚固他，作他心里的力量，作他永远的福分。塔古姆说：“主的道必在他活着的时候帮助他，并在他患病的床上向他显现，使他苏醒。”至于“你必给他铺床”，或作“你已经翻转他整张床”或“你必在他疾病中翻转他的床”；这并不是说使他从病床恢复到健康的状态，尽管许多人这样解释；更不是把他从安逸安歇的境地翻到患难愁苦之中；而是说使他在病床上得着安适和安慰。按字面说，当病人的床被整理、铺设，或他在床上被翻转身体时，就是这样；照样，主借着他圣灵的安慰，使那些信基督的人在病床和死床上都得安适，并且常在他们临终的时候把那首得胜的歌放在他们口中：“死啊！你的毒钩在哪里？”见哥林多前书 15:55。这就是那些有智慧地思想基督并信他之人的平安结局和福乐光景。至于他自己的卑微处境，因他百姓的罪、仇敌的凌辱，以及他一个门徒的诡诈而更加显明，下面几节还要描述。
第 4 节 我曾说：耶和华啊，求你怜恤我，医治我！因为我得罪了你。
“医治我”，并不是说他的灵魂像别人的灵魂那样被罪所败坏；而是应理解为：当他担当别人的罪时，求得安慰；基督按着人性，在客西马尼园和十字架上，确实需要这样的扶持。因此，“医治”在这里是如以赛亚书 57:18 那样，表示在患难中得安慰。“因为我得罪了你”，或作“向你”、“在你面前”，正如塔古姆所译；这并不是说他自己本人犯了什么罪，而是因为他身上担着他百姓的一切罪，这些罪他称为自己的罪，见诗篇 40:12；所以他在神面前被当作罪人、被看为有罪，见以赛亚书 53:12。因此这句话也可以译作：“因为在你看来我是个罪人”；我被你算作这样的人，因为我百姓的罪归算在我身上；我也向你负有义务，必须担当罪的刑罚。或者也可以这样译：“因为我向你献上了赎罪祭”；这词在利未记 6:26 就是这样用的，在利未记 5:7 也可以这样译，也许在利未记 4:3 这样译更好；那处讲的并不是受膏祭司自己的罪，而是他为那因无知而犯罪之人的性命献祭，诗篇 41:2 所指的献祭也是如此。这样，这里的意思就是：求你医治我，宣告我无罪，释放我，救我脱离我如今所处这贫穷卑微的景况；因为我已经把我的性命献为赎罪祭，并且借此为我百姓一切归在我身上的罪成就了赎罪。因此他也确实被宣告无罪，并且称义了，见提摩太前书 3:16。
第 5 节 我的仇敌用恶言议论我说：他几时死，他的名才灭亡呢？
这里所说的，就是那些犹太人；他们与他的位格、他的百姓、他的教训和他的典章为敌，不愿意他作王治理他们。他们恶言议论他，说他是贪食好酒的人；说他是被鬼附的，是撒玛利亚人；把他的神迹归于鬼魔的权势；又以亵渎之名诋毁他的教训，并攻击他的信仰与敬拜。他们咒诅他说：“他几时死？”他们原想暗中害死他；后来经过深思熟虑，就商议决定，尽其所能地寻找机会捉拿他，把他交给罗马巡抚。他们惧怕，如果他借着他的教训和神迹继续前行并得胜，正如事实所显示的那样，他们自己就要遭殃。他们断定，只要把他置于死地，就足以向众民证明他不是弥赛亚。然而这正是他来到世上的目的，也是他自己极其愿意成就的；因为唯有借着这件事，他百姓的救恩才能完成。
虽然这事在预言中早已说过，但基督的仇敌犹太人，甚至撒但自己，似乎都不知道这事，也不知道它拯救人的功效和用途。无论如何，虽然他们存的是恶意，但对我们却是好的，因为他确实死了，只是结果并不如他们所愿。“他的名才灭亡呢？”意思是说，他教训和神迹的名声，他本人和他一切美善作为的记忆，特别是他的福音，那如此完全地彰显了他位格和恩典的荣耀；他们甚至是指他自己，希望他死后被普遍藐视，人提起他的名只带着羞辱，他的福音不再被传讲，他自己也要被神和人咒诅。可是在这一切事上，他们都大失所望；因为他从死里复活之后，得了超乎万名之上的名；他的记念在千万人中成为宝贵；教会中设立了圣礼，要在世世代代纪念他，直到世界的末了；他的福音被吩咐传到天下，也确实如此；而他自己则是永远当受称颂的。
第 6 节 他来看我就说假话；他心存奸恶，走到外边才说出来。
意思是说，他的某个仇敌来了，假装是友好地来探望他。一位近代有学问的作者把这话解释为押沙龙；他说，当大卫患天花的时候，押沙龙来探望他，押沙龙假装极其关切他的性命，而他的仇敌却盼望他因此病死；如果大卫活着，他们就要图谋害他。“他说假话”，就是虚谎欺骗，以假冒为善的方式说话，口是心非；见马太福音 22:16。“他心存奸恶”，意思是为自己积聚更多邪恶的财宝，因为他的心本来就是极其诡诈、极其邪恶的。这话应理解为：基督的仇敌观察他的言语行为，把这些都收藏起来，存心邪恶，要等合适的时候拿来攻击他。“走到外边才说出来”，例如关于纳税给该撒、拆毁圣殿，以及他说自己是神儿子等事，见马太福音 22:17；对照路加福音 23:2；又对照马太福音 26:60；再对照约翰福音 19:5。
第 7 节 一切恨我的，都交头接耳地议论我；他们设计要害我。
意思是，他们暗中同谋攻击他；见马太福音 22:15。他们不但要毁掉他的名声和信用，更是要夺去他的性命。
第 8 节 他们说：有怪病贴在他身上；他已躺卧，必不能再起来。
这不是指什么肉身的疾病，好像他们盼望他因此而死；更不是指什么污秽的病，即罪病。这个短语可以译作“彼列的话”，意思就是一个邪恶的控告或指控；是彼列之子加在他身上的罪名，如亵渎和叛乱，他们断定这些指控必牢牢附着在他身上，且要成为定案，他们也必如愿以偿。或者也可以指那羞辱性的刑罚，就是加在他身上的十字架之死；他们以为这将给他留下不可磨灭的羞耻和丑名，因为“凡挂在木头上都是被咒诅的”。“他已躺卧，必不能再起来”，意思是，他仿佛已经死了，他们对此有十足把握；他也确实被安放在坟墓里，坟墓有人看守，石头也滚到墓门口并且封了印。他们以为一切都妥当了，事情已经结束了；他绝不会像自己所说的那样再复活，而他的门徒也无力施行后来他们所诬指的那种欺诈。照前面那位作者的说法，见诗篇 41:6，这是押沙龙说的话；他认为诗篇 41:9 所指的人是亚希多弗。
第 9 节 连我知己的朋友，我所倚靠、吃过我饭的，也用脚踢我。
或者说，“与我和好的人”。这人曾与他和睦相处，本来也应当一直如此；基督待他如朋友，和其余使徒一样，呼召他进入这崇高的职分，设立他，并使他有资格承受这职分；当他来卖主的时候，基督还称他为朋友。这里指的就是犹大。“我所倚靠”，是说把钱囊和其中的钱交托给他，为供给自己家中之需，也就是供给使徒们，并周济穷人，见约翰福音 12:6。“吃过我饭的”，是说他和其余使徒一样，常与基督同吃；并且在基督指出谁要卖他的时候，他还正在与主同席吃饭；看来他甚至也吃了主晚餐中的饼。“也用脚踢我”，就是暗中倾覆他，以虚伪待他，并把他卖在仇敌手中。这个比喻或是取自一匹桀骜不驯的马把骑士摔下之后，还不讲情理地踢踏他；或是取自摔跤的人彼此图谋勾脚绊倒对方。这显明了犹大的忘恩、卑劣和诡诈；见约翰福音 13:18。
第 10 节 耶和华啊，求你怜恤我，使我起来，好报复他们！
这里所求的，不是从病床上起来，也不是从贫穷缺乏的景况中起来，而是从死里复活。基督受死是照着他神圣父的旨意；他借着自己的受苦和死亡，为他百姓的罪向父成就了满足与和好。因此，他既已成就这事，求从死里复活就是极其合理的祈求。再者，他的父已经应许了这事，他自己也相信这应许；所以这是根据神应许而发出的信心之祷告。圣经多半把基督的复活归给父神，虽然并不是排除圣子，因为子既有权柄舍命，也有权柄再取回来。基督从死里复活，不仅是能力的作为，也是公义的作为；因为他已经偿还了他百姓的债，赎了他们的罪，并满足了律法和公义，所以他从坟墓这监牢中被释放出来，得着自由，原是公平合理的。
然而这里却把它当作怜悯、恩典和慈爱的作为来求，因为借着这样行，就显明父向他所发的忿怒已经止息，父已经转意，不再向他发烈怒，并且悦纳他的公义和祭物。除此以外，这也是把荣耀赐给他，并且除去他所承受的羞辱。再者，这对于作为他身体的教会也是怜悯，因为他代表他们复活，是为他们的称义；不仅如此，他们的重生也受这事影响；他们身体的复活也是如此，因为基督的复活是他们复活的凭据和样式。基督如此祈求时所着眼的目的接着就说出来：“好报复他们。”这里不是指前面所说的犹大，因为在基督复活之前，公义已经追上他，他自取灭亡，往自己的地方去了；这里乃是指作为整体的犹太人，就是那些恶言议论他、咒诅他、谋害他、并把他压到死地尘土中的仇敌。
他复活以后对他们的报应，或者是以善报恶，吩咐门徒先在耶路撒冷向那些与他之死有份的人传福音，其中许多人后来悔改、受洗，加入教会；或者是以恶报恶，这已在耶路撒冷被毁时部分应验，并将在审判日更完全地应验，那时刺他的人都要看见他驾着天上的云降临。
第 11 节 因我的仇敌不得向我夸胜，我从此便知道你喜爱我。
或者说“你喜悦我”。父既喜悦他是自己的儿子，也喜悦他作自己的仆人；喜悦他的顺服、受苦和死亡，因为借此神的旨意得以成全，圣约得以坚立，他百姓的救恩也得以成就。父这样喜悦他、悦纳他，就是他得以从死亡和坟墓权势中被救出来的根基；见诗篇 18:19。基督由此知道父喜悦他的凭据，就是“我的仇敌不得向我夸胜”。犹大不能夸胜；因为他活得太短，很快就被除去，诗篇 109:6 所咒诅他的一切祸患都临到他。犹太人也不能夸胜；虽然他们把他钉在十字架上、看见他死了、被安放在坟墓里时，曾大大欢喜；但在第三日过去之前，他们还不能向他唱凯歌，因为他们知道他曾说自己第三日要复活。就在那一日他果然复活了，使徒又传讲他是活着的，并借着他宣讲死人复活，这叫他们极其忧愁、烦恼和羞愧。撒但这位基督属个人和奥秘身体的仇敌，也不能向他夸胜；在旷野中不能，因为试探完了，他只得离开他；在园中和他受苦挣扎的时候也不能，因为有天使加力量给他；甚至在十字架上也不能，因为基督正是在十字架上胜过了撒但和他的执政掌权者，把他们掳来，毁灭了魔鬼和他一切的作为；并且在他升天的时候，掳掠了仇敌，把恩赐赏给人，作为得胜的标记；又在福音职事中出去，胜了又要胜，使人离开撒但的权势，并使他的仆人靠着他夸胜，同时他们在各处传扬认识他的香气。
第 12 节 你因我纯正就扶持我，使我永远站在你的面前。
这里的“纯正”，是指他本性的无罪，没有原罪，也没有本罪；也指他在神和人面前生活行为的正直；又指他顺服与祭物的完全，借此他带来了完全的公义，成就了全备的赎罪，并为他百姓得了完全的救恩和救赎。正因为这一切，父耶和华就在他受苦时扶持他，按着他的人性和中保身份使他不至失败，也不至灰心。或者更可能的意思是：借着护理中所发生的若干事情，例如见证人的口供彼此不合、审判官的宣告、以及卖主之犹大的承认，他被洗清了加在他身上的控罪，他的无辜得以维护，他也因此被扶持；但尤其是借着使他从死里复活，这事得以完成，因为那时他公开地被宣告无罪、被释放、被称义，并被表明为神的圣者，见提摩太前书 3:16。“使我永远站在你的面前”，意思是他复活以后被引进父的同在中，在父的面前因他的荣光而欢喜；他坐在父面前，作他面前的使者，并在神面前替他的百姓显现；他是宝座当中的羔羊，像是被杀过的；在那里，他的位格、宝血、公义和祭物，常在父眼前，为使他们蒙悦纳；他也在那里长远活着，为他们代求；并且要一直如此，直到万物复兴的时候。
第 13 节 耶和华以色列的神是应当称颂的，从亘古直到永远。阿们！阿们！
这话或者是弥赛亚说的，因为父喜悦他，在使他从死里复活、维护他的无辜、并把他升高在自己右边这一切事上向他施恩；也因为神的全以色列都借着他得享一切恩典的福分。或者这也是教会所说的；教会就是这里所指的以色列，主以圣约的方式作她的神。她听见这些事如何临到她的主和元首，就发出赞美的呼喊，把称颂和荣耀归给神，因为这本是他所当得的。“从亘古直到永远”，意思就是历世历代，永无穷尽，见以弗所书 3:21。“阿们！阿们！”正如金奇所说，这个词表示确认；重复两次，是为更有力地确认所表达的事。诗篇的第一卷到这里结束了；犹太人把诗篇分为五卷。