引言 诗篇第40篇引言 交与伶长，大卫的诗。雅基把这篇诗解释为以色列人，以及他们在红海得蒙拯救和所唱的歌。叙利亚译本的标题说：“按字义说，是大卫的诗，当示玛雅带来那些在耶和华殿中供职之人的名字时作的；”参见历代志上 24:6。照金奇的看法，这篇诗的主题与前两篇相同；俄巴底亚拉比认为这是大卫从麻风病中痊愈时写的；但这诗虽然可能是大卫写的，却不是写他自己，也不是为他自己写的，而是论到另一位。这篇诗标题中的词序与别处稍有不同；通常是“属大卫的诗”或“为大卫”；这里却是“为大卫，一篇诗”；正如安斯沃思所说，也可译作“论大卫的诗”；不是按字面，乃是按预表来理解；不是论大卫本人，而是论他的原型和子孙，就是那位以他的名被称呼的，见以西结书 37:24。使徒在希伯来书 10:5 把诗篇 40:6 应用于他，这就显明这篇诗应当解释为指着他；并且全篇都适用于他。正如狄奥多雷所说，也有人把这篇诗应用于在牢狱中的耶利米，另有人应用于在狮子坑中的但以理。
第1节 我曾耐性等候耶和华；他垂听我，听了我的呼求。 “我切切等候”，这表明持续、恒久和忍耐；基督在园中完全顺服神旨意时，正是这样；在十字架上也是如此，虽然他暂时被父离弃，却仍然确实盼望、坚定等候父的帮助和扶持；见以赛亚书 50:7。他侧耳听我，听了我的呼求；这在园中借着救他脱离死亡的惊惧而成就，在十字架上借着托住他、帮助他、扶持他，使他经过苦难和死亡，并叫他从死里复活而成就；见以赛亚书 49:8。
第2节 他从祸坑里，从淤泥中，把我拉上来，把我的脚立在磐石上，使我脚步稳当。“祸坑”和下句“淤泥”，表达基督在流血汗、被钉十字架、并躺卧在“阴间”即坑或坟墓中的景况；“阴间”有时译作地狱，这些比喻性的说法很贴切地指明此事。因为他被算为罪，又担当了他百姓一切的罪；并且像约书亚那预表一样，穿上了他们污秽的衣服；所以他实在可说是在淤泥中。再者，他为他们成了咒诅，在他们的地位上担当了神的忿怒；又被他的神和父离弃，因此既受了失丧之苦，也受了感觉之苦，其程度相当于灭亡之人在地狱中的痛苦；见诗篇 69:1。
此外，还可加上恶人的喧嚷辱骂，以及围绕他十字架的地狱恶魔；那时他在一个可怕的坑里，或可译作“喧嚷的坑”，因为这词可能指地下洞穴或深坑，水流坠落其中发出可怕而难忍的响声；或指深坑，凡投进去的东西都发出巨大的声响。这一切的结局就是：他被放在坟墓的坑中，受死权和死绳拘禁；但当他从死里复活，在灵里称义，并且在他的人性里被他的神和父荣耀时，他就从这一切之中被救出来。“把我的脚立在磐石上”，就是立在天上的锡安山上；他复活以后被接到那里，并要留在那里，直到第二次降临；他已坐在神的右边，处于极其稳固、坚定、不可动摇的地位，也是极其尊荣的地位；因为他不再死，死也不再作他的主。“使我脚步稳当”，就是在复活时所指示他的生命之路上稳稳前行；在升天时经过空中撒但的境界；并且进入荣耀，行至父的右边和宝座前。
第3节 他使我口唱新歌，就是赞美我们神的话；许多人必看见而惧怕，并要倚靠耶和华。 这新歌是他在复活、升天、坐在神右边之际，在天使和圣徒大会中所唱的赞美；见诗篇 22:22。那时他往我的神也是你们的神、我的父也是你们的父那里去；在这歌中，上天下地他所有的百姓都与他同唱，见启示录 5:9。 “许多人必看见而惧怕，并要倚靠耶和华”，就是神一切的选民，凡预定得永生的人；那许多他担当其罪、为之成为赎价、称他们为义并带他们进入荣耀的人。这些人都“看见”他在祸坑和淤泥中，在他卑微的景况里担当他们的罪和应受的刑罚；看见他受伤、受压伤、被钉十字架；看见他复活使他们称义；看见他在锡安山上戴着荣耀尊贵的冠冕；又看见许多弹琴的与他同唱新歌。他们看见他所成就的救恩，看见其中的荣耀、丰满和合宜，也看见自己在其中有分；他们“惧怕”，不是地狱和定罪的惧怕，因为那与下文所说的倚靠不相容；乃是敬虔而儿女般的敬畏，这敬畏由神的恩典和良善而生，也因着他们信靠基督耶稣的受苦、受死与复活而得坚固；而这一切都使他成为可信靠的对象；因为无论他是受苦、被钉、被杀，还是复活、被高举到父的右边，他都是如此；见加拉太书 2:20。
第4节 那倚靠耶和华，不理会狂傲和偏向虚假之辈的，这人便为有福。 这样的人在主里面稳妥安全，借着他得着一切恩典的福分，如今在自己心里有平安，后来也要与他同享永远的福乐。 “不理会狂傲的”，就是像法利赛人和一切自义的人，他们倚靠自己和自己的义，不顺服基督的义，并且轻看别人；凡倚靠基督的人都不尊重这一类人；既不看重他们，也不效法他们。 “偏向虚假的”，就是转向偶像，就是外邦人虚谎的虚空；或转向任何损害基督位格、职分、宝血、公义、祭物和恩典的教训；这些无非都是谎言；凡信基督的人都不尊重这些，反而厌恶这些教训及其拥护者。
第5节 耶和华我的神啊，你所行的奇事，并你向我们所怀的意念甚多，不能向你陈明；若要陈明，其事不可胜数。正如亚本以斯拉正确指出的，这是“新歌”，就是诗篇 40:3 所说放在弥赛亚口中的歌。他有时用复数说话，因为他代表他的百姓；有时又用单数说话；因为这里说话的这一位，就是在诗篇 40:6 及以下继续说话的那一位，而这些话在希伯来书 10:5 被应用于基督。这里所说神所行、且是“甚多”“奇妙”的“作为”，并不是像雅基所解释的那样，指创造世界、分开红海、并在旷野四十年养活以色列人；而是指基督的道成肉身、借着他成就的救赎、他从死里复活；重生与归正；以及众圣徒蒙保守脱离世界之恶，安然进入神的国度和荣耀。所有这些既多且各样，显明神百般的智慧和恩典，又是奇妙的，并且要成为圣徒直到永远惊叹的题目。
“你向我们所怀的意念”，就是神的旨意，正如亚本以斯拉所解释的；就是神的计划、筹算和心意。虽然这里后提到，但这些是在他的作为之前，也是这些作为的源头。这些意念从亘古就在神心里，在启示以前原是人所不知道的，是赐平安不是降灾祸的意念，是不能落空并且总得成就的，是众多、宝贵、令人惊异的；见诗篇 139:17。这些都是关于神一切在基督里被看待为属他并作他肢体的选民；因此他说“向我们”。前面所提的一切作为，也都是为他们而作，或因他们而作；雅基和亚本以斯拉也把这短语解释为“因着我们”或“为我们的缘故”；甚至基督的道成肉身、受苦、受死与复活，以及有关这些的意念，也都是为他们。
“不能向你陈明”，或作“没有人能向你按次序陈明它们”；正如亚本以斯拉所说，人没有这样的能力；或如雅基和东方各译本所说，“没有可与你相比的”；见出埃及记 15:11。不过这意思似乎打断了关于神奇妙作为和意念的论述，而下句仍是在说这些。“若要陈明并述说，它们比可数算的更多”，就是说，对人而言是如此。从对神众多而奇妙的作为和意念的总论，弥赛亚转而注意主一个特别的旨意和作为，就是借着献上自己为祭来救赎他的百姓。
第6节 祭物和礼物，你不喜悦；你已经开通我的耳朵；燔祭和赎罪祭，非你所要。这些祭物原是神所愿意、所命定的，并且很早就有，甚至从我们始祖的时候起就是如此；当人按正当方式献上时，直到弥赛亚的时代，它们在神面前也是可蒙悦纳的。的确，若不凭着对基督的信心，而是怀着邪恶的心，想靠此在神面前赚得什么，它们向来都是神所憎恶的；并且神一直看重爱神爱邻舍、顺服道德律的诫命、以及向人施怜悯的行为，过于礼仪律中的一切祭物，见撒母耳记上 15:22。它们在神眼中也从来不如忧伤痛悔的心，或赞美感谢的祭那样蒙重视，见诗篇 51:16。并且这些祭物若不是指向基督，神也从不看重它们；它们本来也不是为洁净并除掉罪，乃是要引人归向基督那挽回祭。但这里都不是这些意思。
这里的意思是：到了这段经文所指的时候，神的旨意是不让律法中的祭物再继续下去；即便是善人用最好的方式、为着最好的目的和用意献上，也不该再献了；因为时候已到，当献上那更美的祭；这祭正是前者的总和与实体，也是它们所预表的。“你已经开通我的耳朵”，或作“挖开”或“钻透”；许多人以为这是暗指出埃及记 21:6。虽然这短语更像是指耳朵的形成和凿开，或使它预备妥当、适于使用；也就是使他听从天父的旨意，成为人，献上自己为祭，并替他的百姓受苦受死；对此他顺服了，当他取了奴仆的形象，成为人的样式时，便如此；并且顺服至死，且死在十字架上；见以赛亚书 50:4。
希伯来书 10:5 按七十士译本把这句话译作“你曾给我预备了身体”；阿拉伯译本和埃塞俄比亚译本也与此相合；亚波里拿流也说“属必死世代的肉身”；这是以身体的一部分指全身，而全身其实已包含在其中。因为若没有为他预备身体，他的耳朵就不可能被开通；他也正是在身体中，在人性里，作那顺服的仆人。这不仅应理解为在神的旨意、筹算和圣约中为这身体预作安排，更主要是指圣灵在童女腹中塑造这身体，使之奇妙地成形，好叫他有可献上的，并且在这身体中成为献给神馨香之气的供物和祭物。“燔祭和赎罪祭，非你所要”，就是不再要了；因为这身体已为弥赛亚预备，好让他献上。
第7节 那时我说：看哪，我来了！我的事在经卷上已经记载了。这话可以理解为：在平安的筹算和圣约中，他表明自己乐意进入世界，为他百姓的罪作满足；及至时候满足、他要以人性显现时，他又重申同样的话；因为希伯来书 10:5 正是把这些话解释为他来到世上的时候说的。当神不愿祭物和礼物再继续下去，并且身体为他预备好了，那时他说：“看哪，我来了”；正如亚波里拿流在其意译中补上的，“父啊”；意思是：我是甘心来的，不是出于勉强；立刻就来，毫不迟延；并且是我自己来，不是别人；这不是借着地点的变动，而是借着取了预备给他的身体，即人性，并使之与自己联合。“看哪”这字放在前面，是为引人注意并生发惊奇；因为基督的道成肉身是一件奇妙的事，也是至关重要的大事。
“我的事在经卷上已经记载了”，或指写在神预定的册子中，在神的旨意和定旨里，见诗篇 139:16；或指写在圣经书卷中，或泛指圣经，见约翰福音 5:39，路加福音 24:27；或特别指诗篇；但更可能是指律法书，就是摩西五经，因为写这篇诗时，只有这些书卷已经成书。这并不是指申命记 18:15，也不是申命记 17:18，或出埃及记 21:6，而更是指创世记 3:15。既然基督来到世上不仅是神所命定、基督所同意的，并且也是先知所预言、写在圣经中的；因此到了所定的时候，他就自由甘心地来了。这书卷称作“卷”，是借着古时写作的方式作比；写完后便卷在一根棍上，像圆筒一般；犹太人今日的律法书仍是这种形式。
第8节 我的神啊，我乐意照你的旨意行；你的律法在我心里。 他从天降下来就是要行这旨意，而他也实在行了，借着传福音、行神迹；尤其是借着为他的百姓成就永远的救赎，这乃是他借着成全律法、成为祭物、并代替他们受苦受死而完成的。这一切都是神的旨意，也是神所喜悦的；基督行这些时，满有最深的喜乐和满足；见约翰福音 4:34。 “你的律法在我心里”，或者指全部道德律；作为人并作为他百姓的中保，他是在这律法之下的；这律法写在他心里，他也完全顺服了。或者指父所加给他的那特别的律例、吩咐和命令，就是要他献上自己为祭，并为人舍命；这是他所同意的，常存于他的心思中，他的心专注其上，并且欢然顺从了；见约翰福音 10:18。
第9节 我在大会中宣传公义的佳音；我必不止住我的嘴唇；耶和华啊，这是你所知道的。 这里所说的公义，不是律法要求人去行的那种公义；乃是基督亲自成就出来，为使信的人称义的那公义。他既是这公义的成就者，也是这公义的传讲者；这也是他受膏所传福音的一部分，见以赛亚书 61:1。这里所用的字，大多是指传扬佳音。我们的主正是公开地在众人面前，在犹太人的会堂里，并在圣殿中这样做；百姓常常大批聚集在那里，特别是在一年三大节期，就是逾越节、五旬节和住棚节，那时所有男子都当显现，确是极大的会众；见约翰福音 2:23。 “我必不止住我的嘴唇；耶和华啊，这是你所知道的”，基督就此向他的神圣之父，就是鉴察人心、试验人肺腑的那一位，申诉这事的真实；就是说，他没有约束自己的嘴唇，在他的事奉中没有保留任何有益的事；乃是以极大的正直和诚实教导神的道；张开口，自由而充分地说话，并用极大的坦率讲论。
第10节 我未曾把你的公义藏在心里；我已陈明你的信实和你的救恩；我在大会中未曾隐瞒你的慈爱和诚实。这里并不是指神本体的公义，虽然那公义在基督的伤痕、苦难和受死中也被充分彰显了；而那也确实是他作赎罪祭的目的之一，见罗马书 3:25。这里乃是像前面一样，指基督自己的公义，就是他所成就、所带来的公义；这公义称为父神的公义，因为这是父所认可、所悦纳，并归算给他一切百姓的。
“我已陈明你的信实和你的救恩”：所谓“信实”，是指神在执行他一切旨意、筹算和定旨上的信实，这些都称为信实和真实；也指他成就其圣约和应许上的信实，就是那些有关借着基督救赎拯救人的圣约和应许；也指父差遣基督进入世界来成就此事上的信实；以及旧约中关于基督一切预言都得应验上的信实；并且也指神向弥赛亚自己所作一切扶持、帮助和赐力量之应许上的信实。所谓“你的救恩”，是指那救恩出于父神在恩典之约的筹算和圣约中所指定、所持续、所坚定的安排；父差遣他的儿子来作这救恩的创始者，而基督也已经得着了这救恩；这也是他自己以及他忠心仆人所传福音中的大教义；见路加福音 19:9。“我在大会中未曾隐瞒你的慈爱和诚实”；他并未把这些隐藏在大会中。
神的“慈爱”既指他对基督的爱，这爱在创立世界以前就有，在基督最卑微的状态中也未停止；我们的主远没有把这爱隐藏起来，反而公开举出例证，见约翰福音 17:24；也指父对他百姓的爱。基督宣告这爱与父爱他的爱是同样的，并指出父把他赐给他们，正是这爱的巨大明证，见约翰福音 17:23。“诚实”则是指福音一般说来；福音借着基督而来，由他传讲，也由他作见证；他来到世上的目的之一，正是为此作见证。这真理并未被他隐藏；他自己就是真理；他乃是充分明白地把它宣告出来，是从前所未曾如此显明的；见约翰福音 1:17。
第11节 耶和华啊，求你不要向我止住你的慈悲；愿你的慈爱和诚实常常保佑我。 这是基督在前述忧愁和苦难之中，向父所发的祈求；特别是在父向他掩面，不向他显明那温柔慈爱的爱时。 “愿你的慈爱和诚实常常保佑我”，因为你曾这样应许过；关于这应许，可见以赛亚书 49:8；在其成就中，神的慈爱、诚实和信实都将显明出来。也有人把这些话读作信心的表达：“你必不向我止住……你的慈爱和诚实必常常保佑我。”
第12节 因有无数的祸患围困我；我的罪孽追上了我，使我不能昂首；这罪孽比我的头发还多，所以我心寒胆战。这些祸患如同洪水四面环绕他；见诗篇 18:4。这些是刑罚性的苦难，临到他这位他百姓的中保和救主；如他一生所背负的忧愁和痛苦；他所忍受的残酷戏弄和鞭打；被人掌掴、吐唾沫；头戴荆棘冠冕，手脚被钉子刺透；受人和魔鬼的羞辱；被钉在两个强盗中间，因此受了十字架那羞辱又痛苦的死。“我的罪孽追上了我”，不是指他自己所犯的任何罪；他受孕、出生、生活都没有罪；他不知罪，也未曾犯罪；乃是指他百姓的罪，这些罪被归在他身上，放在他身上，而他也甘心担当背负；他把这些算作自己的，并且为之负责。当他挂在十字架上时，这些罪从各方面临到他，他就在木头上亲身担当了。
“使我不能昂首”，或作“不能看见”；或者说，他看不见这些罪的尽头，因为它们多得如后文所说；或者说，他不忍看它们，因为它们如此污秽可憎，而他自己却如此纯洁圣洁；或者说，他不能见父的面，因为这些放在他身上的罪使他与父隔绝，并使父向他掩面；又或者像一个被罪压伤的人，如那可怜的税吏一样，连举目望天也不敢，见路加福音 18:13。“这罪孽比我的头发还多”，这本是必然的，因为这是神所有选民的罪，就是那记在天上诸长子之总会和教会的罪；见以赛亚书 53:6。“所以我心寒胆战”，这是按着他的人性说的；见诗篇 22:14。不过因着他神性的扶持，并因他的神圣之父和永远之灵的托住，他并未真正失败，也未灰心；见以赛亚书 42:4。
这样说，是要显明他人性的真实，人的罪的重大，神公义的严厉，以及成就人的救恩需要何等的大能。
第13节 耶和华啊，求你开恩搭救我；耶和华啊，求你速速帮助我。 这是求他从那环绕他的无数祸患中被救出来；脱离罪人，脱离魔鬼，就是诗篇 22:20 所说的刀剑、犬类和狮子的权势；也脱离死亡和坟墓的能力与辖制。这一切都在他从死里复活时成就了，并且这是神喜悦他，也喜悦他所行所受之事的果子和结果；见诗篇 22:8。
第14节 愿那些寻找我的，要灭我命的，一同抱愧蒙羞；愿那些喜悦我受害的，退后受辱。 他们到了末日都要如此；那时他们必看见自己所扎的那一位，驾着天上的云降临，带着他自己的荣耀、父的荣耀，并众圣天使的荣耀。 “那些寻找我的，要灭我命的”，就是要害他的性命；正如他幼年时的希律，以及犹太人的文士、法利赛人、祭司长和民间长老，常常如此，最终也成就了他们所求的。 “愿他们退后”，就像那些与犹大一同进园捉拿他的人所经历的那样；见约翰福音 18:6。 “受辱那些喜悦我受害的”，正如犹太人一样，他们寻找一切机会陷害他，好向罗马巡抚控告他；他们切切盼望他被钉十字架，极力愿他死；见诗篇 41:5。
第15节 愿那些对我说阿哈、阿哈的，因羞愧而败亡。 这是他们那可耻愿望、言语和行为所应得的报应，而他们也确实如此。耶路撒冷中他们的住处变为荒凉，他们的家，就是圣殿，也荒废了；他们的全地都荒凉，他们自己在耶路撒冷被攻取毁灭时也被剥夺了一切；见马太福音 23:38，使徒行传 1:20。 “阿哈，阿哈”，是表示欢乐的话；见诗篇 35:21；他们在他十字架上的痛苦和受难中幸灾乐祸；见马太福音 27:39。他尔根也说：“我们因他的毁灭而欢喜，因他的患难而快乐。”
第16节 愿一切寻求你的，因你高兴欢喜；愿那些喜爱你救恩的，常说：当尊耶和华为大。“一切寻求你的”，首先是指那些全心、殷切、勤勉地，在基督里，并在他灵的感动之下，寻求赦免、公义、交通、更丰盛的恩典，以及尊贵、荣耀、不朽坏和永生的人。“因你高兴欢喜”，就是因你这位他们立约的神、赐诸般怜悯的父、赐一切安慰和救恩的神而喜乐；他赦免他们的罪，给他们穿上公义袍和救恩衣，并在基督里悦纳他们；这一切都是他们喜乐欢欣的缘由。基督关心他百姓的喜乐；见约翰福音 15:11。他尔根作：“他们必要，或愿他们在你的话中高兴欢喜”；就是在他自己这位本体之道中欢喜，因为在他里面总有欢喜快乐的根据和缘由；因着他的位格、宝血、公义和祭物。
“愿那些喜爱你救恩的”，或者指基督自己，他是神的救恩；见创世记 49:18；他被他的百姓所爱，是普遍地、至高地、真诚地被爱。或者指神对他的拯救，就是他脱离坟墓、从死里复活、被高举；信徒在这些益处上有分，所以有理由喜爱。又或者指他所成就的救恩；凡认识这救恩的人都喜爱它；一方面因为这救恩与神的完全属性相称，其中大大显出神的荣耀；另一方面因为它本身如此丰满完全，又如此适合他们。“常说：当尊耶和华为大”；愿这成为他们今世不断的职分，正如在来世永远如此，就是把伟大归于神；或大大赞美他，因为他为他们成就了如此大的救恩。
第17节 但我是困苦穷乏的，主仍顾念我；你是帮助我的，搭救我的；神啊，求你不要耽延。 基督按字面说确是贫穷的；见哥林多后书 8:9。按属灵的意义说，当他被父离弃、被门徒撇下、被仇敌围困，并且他百姓的罪、律法的咒诅和神的忿怒都临到他身上时，他也是困苦穷乏的。 “主仍顾念我”，就是像他尔根所说，为我筹算美善；或高度看重我；虽然我被人藐视，又在这样受苦的景况中，他仍极其看重我。 “你是帮助我的，搭救我的”；他相信自己必得着所祈求的，正如诗篇 40:13 所求的；见以赛亚书 50:7。 “神啊，求你不要耽延”，这是重复诗篇 40:13 的祈求。