引言 诗篇第4篇引言 交与伶长。用丝弦的乐器。大卫的诗。本篇题为“交与伶长”，或作“交与得胜者”：指那在音乐技艺上胜过别人的人，把荣耀夺得过来；他极其娴熟，也教导别人，又作诗班长，如基拿尼雅，见历代志上 15:22；他定调，领唱诗歌，并总理一切。因此，犹太教师通常把这话理解为统管其余乐师和歌唱者的人；这篇诗便是交给这样的人，为在公共敬拜中歌唱。因为大卫的诗不是单为私人使用而作，也是为公共事奉而作；并且交在歌唱者首领，如亚萨等人的手中照管，见历代志上 16:7；借着他们，这些诗篇得以保存并传给后世，供教会使用，不但在先前的时代，也是现今的时代。七十士译本的译者，以及其后的武加大拉丁译本和埃塞俄比亚译本，都把它译作“直到末了”，或“直到永远”；这与拉比撒阿底雅·迦昂的意思相合。
他说：“这是大卫的一篇诗，交给一个歌唱的人，使他常常歌唱。”好像把它看作是“永远”的意思；但前一种解释更好，就是把它理解为伶长，或领唱者；论到他说是“用丝弦的乐器”。单数“neginah”也见于诗篇 61:1 的标题，有时被译作“歌”，如约伯记 30:9；因此，武加大拉丁译本在这里译作“在歌中”，七十士译本译作“在诗篇中”；这样意思就是，这个人是统管歌曲和诗篇的首领。不过，犹太作者大多把它解释为一种乐器；不是像笛和号那样吹奏的，而是用手弹奏的，见撒母耳记上 16:16；这是一种弦乐器，可以像竖琴那样用指头弹，也可以像提琴那样用拨片或弓拉奏。既然圣殿事奉中用了各种乐器，也就有专管这些乐器的人，有的管这一类，有的管那一类；而这个人所管理的，是那些用手弹奏的乐器。
由这篇诗题写明并交给他看来，这诗似乎就是要配这类乐器歌唱的。亚本以斯拉认为，这词的意思是“歌的开头”；他尔根则把整个标题译作“在合唱上”或“在舞蹈上歌唱”。它称为“大卫的诗”，因为是他在神的灵感动下写成的；写作的缘由是押沙龙的叛乱；金奇认为，这诗与前一篇一样，是他逃避押沙龙时写的；但照莱特富特等人的看法，则是示巴的叛乱，见撒母耳记下 20:1；另有人把它归于大卫受扫罗苦待逼迫的时候。按犹太拉比的说法，凡标题中同时有“得胜”和“乐器”这两个词的，如本篇标题一样，这诗就是属于将来的时候，就是来世、弥赛亚的日子。
第1节 诗篇 4:1 显我为义的神啊，我呼吁的时候，求你应允我。……或者可作“我的公义之神”，就是那在本性、道路、作为上都公义的神，是全地公正的审判者，必行公义；又或者如叙利亚译本所译，“为我公义申冤的主”，也就是为他的无辜和正直作见证、主自己所知道的那一位。既然神是与他立约的神，他便毫不怀疑神必使他的义明如光，并眷顾他公义的案件，向仇敌为他施行公正。又或者，诗人这样称呼神，是因为神乃是他义的作者，并借着把他儿子的义归算给他而称他为义。基督也这样称呼父，见约翰福音 17:26；他知道父必称他为义，而当他从死里复活时，父也确实称这位作他百姓中保和保证人的主为义。
照样，众圣徒也能借着基督的义亲近万人的审判者神；因为他们知道，神是公义的，也称信耶稣的人为义；并且因着基督的血，神也公义信实地赦免他们的罪，洗净他们一切的不义。诗人所献上的祈求，是求神在他呼求的时候垂听，也就是如本节下半所说明的，听他的祷告。神是听祷告的神；大卫、基督和所有圣徒都曾经历他是如此。至于他带着蒙垂听盼望来向主祷告的鼓励，则出于他过去经历过神的良善；“我在急难中，你曾使我宽广。”当扫罗拿枪要刺死他的时候；当扫罗派人看守他的房屋，而他从窗户缒下逃脱的时候；当他被困在基伊拉，扫罗以为已经稳稳抓住他的时候；以及别的时候，他在此或许都一并提及，如诗篇 18:19。
这也可以应用于弥赛亚：当他在客西马尼园中被忧愁围困时，有天使加添他力量；当他在十字架上被各样仇敌包围时，他却胜过了他们；当他在死亡和坟墓中时，也从其痛苦和绳索中被释放出来，被安置在宽阔之处。这也与圣徒的经历相合：他们因罪、撒但和律法而陷在艰难中时，借着福音向这些仇敌手中的被掳者宣告自由，向被捆绑的人宣告开监释放，就得了释放；当他们里面被拘束、受狭窄，以致不能在尽本分和操练恩典上自由前行时，借着主的灵，就是使人自由的灵，他们就在祷告和赞美的本分上，并在信心与爱心的操练上得了宽广；又借着神向他们显明他的爱，他们的心被扩张，就欢然奔跑在他诫命的道路上；他也赐他们宽广的心，加增他们对基督的认识和对神之爱的认识，使他们在信的时候充满喜乐与平安，并使他们灵魂对他的名和对他的记念发出渴慕。
“怜悯我”：诗人并不诉诸自己的功德或配得，乃是投靠神的恩典和怜悯；并且因自知自己有原罪和本罪，便恳求神显明赦罪的恩典与怜悯。这话也可译作“恩待我”，或“向我施恩”；赐下恩典的福分，赏赐更大的恩典，并新鲜供应恩典。凡有知觉的罪人，都是这样向神求怜悯；众圣徒也都为着一切怜悯，无论今生的或属灵的，投奔他这位赐诸般怜悯的父和赐各样安慰的神。这话用于弥赛亚作为人并作为中保，也并不不合适；因为神向他这位作百姓元首和保证人的主永远存留怜悯，神的恩典也临到他这位人子；并且他智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长；这一切无疑也是他所乐意得着的。“垂听我的祷告”：这与本节开头的祈求相同；呼求和祷告本是一回事。
第2节 诗篇 4:2 你们这上流人哪，你们将我的尊荣变为羞辱，要到几时呢？你们喜爱虚妄，寻找虚假，要到几时呢？细拉。这里所说的是大人物，就是以色列的尊贵人；犹太释经家通常也是这样解释的；如亚希多弗和押沙龙同谋的人，见撒母耳记下 15:12。照样，他们也就是地上的君王、掌权者，以及犹太公会的首领、祭司长和长老，这些人是基督的仇敌；而一般说来，逼迫圣徒的也常是这样的人。这些有权有势、有尊贵有荣耀、居于高位并夸耀自己名号和显赫的人，诗人以下面的话向他们提出责问：“你们将我的荣耀变为羞辱，要到几时呢？”这荣耀，或是指神自己，他是诗人的荣耀，见诗篇 3:3；他们说“他得不着神的帮助”，就是在羞辱这位神。或是指他的舌头，就是赞美的器具，以及他借此所表达的赞美诗歌，见诗篇 7:8；这些都被他们讥笑嘲弄。
但更可能是指他的王者荣耀与尊荣；他们企图废去他的尊位，把他从尊荣中推下，废黜他，并立押沙龙代替他。照样，犹太人也想把基督的荣耀变为羞辱；那荣耀就在于他是父的独生子；他们否认他是儿子，又因他说自己是神的儿子而定他死罪，并在十字架上以这个身份讥诮他；他们又借着吐唾沫在他脸上、鞭打他并把荣耀之主钉十字架，来羞辱他；又毁谤他的福音、他的仆人和他的百姓；并且不承认他是弥赛亚，不顺服他的义。恶人也尽其所能把圣徒的荣耀变为羞辱，借着污蔑他们的品格，夺去他们在人间的美名和声誉；借着辱骂、毁谤他们，说各样坏话攻击他们；并以最猛烈的方式逼迫他们。“你们喜爱虚妄，要到几时呢？”或者说“喜爱虚空之物”。
比如他们心里所图谋的，让押沙龙坐在王位上；又比如犹太人所自娱自乐的虚妄幻想，以为耶稣会死去、他的名要灭绝；恶人一切想要毁坏、消灭基督百姓和他国度利益的谋算，也都是如此，因为凡为攻击他们所造成的器械，必不利用。“寻找虚假”呢？或者说“寻找谎言”；也就是那终必落空、终必骗人如谎言一般的事。以色列这些尊贵人对付大卫的一切谋略设计，都是如此。照样，犹太人若在拿撒勒人耶稣之外另寻一个弥赛亚，也可说是在寻找谎言；因为别的一切，不过都证明是“巴·哥斯巴”，就是“谎言之子”；这也是他们自己对哈德良时代那个假弥赛亚所起的名字。凡寻求并接受假道理、错误和异端，并被任凭去信从它们的人，也都是如此。诗人在这里指出，这些大人物刚愎不化，继续行这些罪恶之事；并且到了最后，他们的一切努力都必徒然无益。
接下来他又借着下面的话，更坚固地向他们说明这一点。细拉。
第3节 诗篇 4:3 你们要知道，耶和华已经分别虔诚人归他自己；我求告耶和华，他必听我。你们要知道：留心此事，思想它，并且确信它是真的；这是一件可靠的事实，就是“耶和华已经分别虔诚人归他自己”。这可以先理解为大卫自己，一个圣洁良善的人；一个合神心意的人；耶和华拣选了他，并以奇妙的方式把他从众弟兄中分别出来，从羊圈中提他出来，立他坐以色列的王位，为要荣耀自己的大名；因此，他仇敌攻击他的企图必不能成功。这也可以理解为弥赛亚，就是神的圣者；神从民中拣选他出来，作他们的救主和救赎主，为要荣耀他自己的恩典；因此，耶和华的工作就在他手中亨通。也可以理解为众圣徒和他们的拣选；这一行动藉着他们被分别、与别人分开来表达出来，那些别人被称为“其余的人”；这是神奇妙恩典的作为，因为这词也可译作“他奇妙地分别了”。
神使这人与那人不同，把他们从母腹中分别出来，又藉着他的恩典呼召他们，这真是令人惊叹的恩典。这个行动的对象是“虔诚人”，或作“圣者”；并不是说神是因为人的虔诚或圣洁而分别、拣选他；因为他们乃是在圣灵使他们成圣中被拣选，而不是因为他们本来圣洁，或神预见他们将来会圣洁。圣洁、信心、敬虔和善行，都是拣选的果子，并不是拣选的原因。但这里译作“虔诚”的词，也有“良善”“蒙怜悯”之意；是指那蒙神善待、施恩、发怜悯的人；他是神白白恩典与眷爱的对象；因此神按着自己的恩典与怜悯，照着自己至高的旨意和美意拣选并分别他。“归他自己”：就是归他自己使用和服事，归他自己的赞美和尊荣，并归荣耀于他的恩典；这是他在预定、拣选以及一切属灵福分中的宏大目的。
既是这样，凡攻击这等人的一切企图都归于徒然；对他们的一切控告都毫无效力；无论是逼迫者公开的强暴，还是假教师设诡计埋伏等候要迷惑人的奸诈方法，想要胜过他们，结果都必落空。并且神要为他昼夜呼求的选民伸冤；正如下面所说：“我求告耶和华，他必听我”，并要把我从仇敌手中救出来，把他们剪除。因此，人若起来敌挡基督和他的百姓，实在是徒然的事。
第4节 诗篇 4:4 你们应当畏惧，不可犯罪；在床上的时候，要心里思想，并要肃静。细拉。意思是：要敬畏神和他公义的审判；要惧怕他，在他面前战兢；要以他为你们所当怕的、所当畏惧的；不可再继续犯罪得罪他。七十士译本、武加大拉丁译本、叙利亚译本、阿拉伯译本和埃塞俄比亚译本都译作“你们生气却不要犯罪”；这也正是使徒在以弗所书 4:26 所引用的话，无疑这就是这些译本如此翻译的原因。怒气有一种是有罪的，就是无缘无故地发怒，或越过了适当的界限，不是指向良善的目的，反而借着言语或行为产生恶果；或者怒气来得太快，或持续太久。也有一种怒气不是有罪的，就是因着对神和信仰真实的热心而发；所反对的不是人的位格，而是人的罪；并且这种怒气持续下来，是为着良善的目的，比如为着那使我们发怒之人的益处、为着神的荣耀，以及为着促进基督国度和利益。“在床上的时候，要心里思想”：当你们离开人群和事务、得着空闲可以思想默想的时候，就该反省自己的行为，认真思想它们；向自己的心提出一些适当而切身的问题；仔细彻底地省察自己行事所根据的原则，以及所存的目的。“并要肃静”：要止息你们对我、对主、对他百姓的一切愤怒和狂暴；或者说，“要在心里说话”，如后面所接续的。细拉。
第5节 诗篇 4:5 当献上公义的祭，又当倚靠耶和华。要献上“公义的祭”：就是把公义得来的东西献上为祭，因为耶和华恨恶以抢夺之物作燔祭，见以赛亚书 61:8。这话或许多少是针对押沙龙和他的人不义所得之物；他们那时占据耶路撒冷，也占据耶和华的坛，在坛上献祭，并以此自夸；这话可以看作与他们相对。公义的祭，也可以指照着律法而献、并且按正确方式献上的祭；不是残缺的，也没有瑕疵，见玛拉基书 1:13；尤其是那些在信靠那大祭物基督的信心中所献上的祭，因为若没有信心，任何祭物都不能蒙神悦纳。这个意思也由下面那句“倚靠耶和华”得到证实。再者，在犹太人中，“公义”也表示施舍、行善、怜悯贫困的人；而慷慨的行为本身也是祭，是神所喜悦的，并且他看这些胜于礼仪律的一切祭，见希伯来书 13:16。
破碎的心和痛悔的灵之祭，也是神所看重的；他垂看有这样心的人，并与他们同住。迦勒底意译也倾向于这个意思，其中把这话释为：“制伏你们的败坏，这就要算为你们献上的公义之祭。”再者，为着所领受的怜悯，特别是为着基督的义而献上的赞美祭，至少也可以包括在内，即便不是主要所指；因为在礼仪律之下，这样的祭比别的祭更蒙神喜悦，并且藉着我们的主耶稣基督，始终蒙他悦纳。与此相合，亚本以斯拉认为这里指的是平安祭，就是感恩而献的祭；与赎罪祭、赎愆祭和燔祭不同；在诗篇 51:19 中，公义的祭也与后者区分开来。“又当倚靠耶和华”：不要倚靠你们自己的力量，不要倚靠马匹车辆和人数众多；也不要倚靠聪明计谋、财富、属肉体的特权、义行或公义的祭。因为这些虽然都当去行，却不可把信赖放在其中；也不可倚靠自己的心。
诗人在这里一面打击他所责问的那些世人之子虚妄的自信，同时也可以看作是在鼓励跟随他的人，要倚靠耶和华，就是前面他所说那位当受信靠的神子，见诗篇 2:12；要信靠他的位格，使他们的人和他们公义的祭得蒙悦纳；要信靠他的义得称义；信靠他的血得赦免；信靠他的祭得罪蒙赎；信靠他的丰满得日日供应；信靠他的能力得保护与平安。人无论何时信靠他，都是正当的；在患难、试探、灵里黑暗的时候也是如此；因为他始终不变；在他里面有永远的能力；他不但有能力帮助和扶助，也有心肠如此行；从来没有人信靠他而至于羞愧。这样的人就有平安和稳妥，并且不致缺少任何好处。
第6节 诗篇 4:6 有许多人说：谁能指示我们什么好处？耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们。这些人可以看作是属世的人，属肉体、恋慕世界的人；他们寻求暂时的好处，并以此为自己的安息和满足；诗人在下面的话中，把自己的愿望和祈求与他们对照起来。或者，这也是跟随大卫之人的话；他们巴望回到家中和家人那里，再享受从前所享受的人生福乐。又或者，更可能的是，这是那许多敌挡大卫的人所说的话，就是诗篇 3:1 所提到的人；他们正如金奇所说，巴望押沙龙的叛乱得以成功；巴望大卫死去，由他儿子接续作王，所以他们盼望临到大卫的恶事，对他们来说却是好事。
也可能还是这些人的话，他们是在描述大卫和他朋友们那绝望的处境；诗人把他们的话表述为：“谁能指示我们什么好处呢？”他们的意思是说，没有人会向他们显出什么好处，不论神还是人；“他得不着神的帮助”；他和他的朋友们必要灭亡。这便引出后面的祈求：“耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们。”意思是求他施恩的同在，求他向人显明自己，显出他的爱，与人交通，赐下他圣灵的安慰，以及他救恩中的喜乐；这表明他们的好处、幸福和安全都在于享受这些事；因为他的脸光和恩宠、慈爱和恩典，如同盾牌围绕他们，如同旌旗在他们以上，见诗篇 5:12。雅基也指出，这里所用的词有“为旌旗举起”之意；因此，这里似乎是呼应祭司祝福的形式，见民数记 6:24。这些话与属肉体之人所求的好处相对，表达了圣徒真正的福乐，见诗篇 89:15。
这不仅是大卫所求的福分，也是他所预表的弥赛亚所求的，见马太福音 27:46；并且也是所有信徒所求的。
第7节 诗篇 4:7 你使我心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人。埃塞俄比亚译本作“使我们的心里快乐”；这是因为神应允了上面的祈求；因为对神的百姓来说，没有什么比他脸光的照耀、或享受他施恩同在，更能叫他们心里欢喜了。这对基督自己也是极大的喜乐，见诗篇 21:6；对他所有的肢体也是如此。这会带来里面的喜乐、心中的快乐，与恶人和假冒为善之人外面的欢喜相对。而这样的喜乐，是神放在人心里的；事实上，除了神自己，谁也不能把喜乐放进受伤的良心里，放进有知觉的罪人心里，或放进那渴慕神同在并与他交通之人的灵魂里。“胜过那丰收五谷新酒的人”：就是指收割和葡萄丰收的时候；当收成好、酒醡丰盛的时候，人中间就有喜乐；若不然则相反，见以赛亚书 9:3。
这些东西因是普遍有用之物，便把一种普遍的喜乐散布在人中间；地上几乎没有什么事比这些更能引起人的快乐了。然而，这种时候的喜乐仍不能与属灵的喜乐相比；后者乃是说不出来、满有荣光的大喜乐。有些人认为这里的“מ”不是比较，而是原因，于是把这话译作：“自从他们的五谷……的时候起，你就把快乐放在我心里。”迦勒底意译和叙利亚译本就是如此理解，阿拉伯译本也译作“因着果实众多”。这样，意思就好像大卫在论到他的仇敌时说：“我从不嫉妒他们的亨通；他们有好收成、好葡萄收获的时候，我总是为他们欢喜，现在也是如此；然而他们竟起来背叛我，以恶报善。”犹太注释家也赞同这个意思；这显出诗人有何等可敬的心灵和何等温柔的性情：当他的仇敌寻索他的性命时，他却还为他们的亨通欢喜；这更显出他们邪恶的严重。
这里也可以理解为大卫、甚至弥赛亚，以及一切良善之人，在圣徒属灵兴旺时所发的喜乐；就是当恩典、属灵知识和喜乐有所增加时的快乐，这些都由五谷新酒等外在之物来表征，如耶利米书 31:12。七十士译本、武加大拉丁译本、叙利亚译本、阿拉伯译本和埃塞俄比亚译本，都在“五谷新酒”之外加上了“油”。
第8节 诗篇 4:8 我必安然躺下睡觉，因为独有你，耶和华使我安然居住。这表示诗人在一切患难之中，心里有这样安静与平稳，以致他不但能极其平安、十分镇定地躺卧下来，而且也能睡着，并且几乎是一躺下就睡着了。有些人虽躺下，却因心中的焦虑不能入睡；但诗人两样都能做到。或者这里译作“两样”的词，也可译作“一同”；那么意思可以是：他要和他的朋友们一同躺卧睡觉，把自己和他们都交托给神照管和保护；也可以是：他要和仇敌一同躺卧睡觉，意思是他确信他们之间不久就会有和好与平安，见箴言 16:7。“因为独有你，耶和华使我安然居住”：这表明他的保护和平安单单是由于神的能力和同在；这也是他心里安稳、并且在夜间守更时睡得如此安静的缘故，虽然他正处在仇敌的危险之中。又或者可以译作：“你，耶和华，使我独自一人安然居住”；虽然孤单、缺少朋友，却仍可安然居住在你翅膀的荫下，被你的恩宠环绕，被你的能力围护；见申命记 33:28。