引言 诗篇第3篇引言 大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗。这是诸诗中第一首带有标题并称为“诗”的；其词“mizmor”出于一个意为“砍下”或“修剪”的词，正如树木被剪去多余的枝子一样；这表明本篇是一种音步匀称、合乎韵律的作品，为着调和声音、配合某种曲调或乐器而作。经上说这是“大卫的诗”，这也可译作“给大卫的诗”或“为大卫作的诗”，仿佛是别人为他使用而写、并题献给他的；但更妥当的理解是：这诗乃是圣灵赐给他的，圣灵是本诗的作者，虽然执笔的是大卫。有人指出，凡诗题里用与格的地方，而这情形最为常见，如“给大卫的诗”或“给亚萨的诗”，都可表示这是从主临到他、或是出于神的默示；正如经上说，耶和华的话临到众先知一样。
虽然也有人将其译作“论大卫的诗”，即论到他的患难、他对神的信心与安稳、他战胜仇敌，以及从耶和华而来的救恩。然而，这篇诗确是大卫在圣灵感动之下所作，缘由是他逃避押沙龙；押沙龙既窃取了以色列民的心，便与他们同谋，要废黜他父亲，自己取而代之；归附他的人又不断增多，以致大卫认为离开耶路撒冷是明智的，见撒母耳记下 15:12；在逃亡之时或其后，他因这事写下本诗，并使其切合当时景况。至此，神借先知拿单所说必临到他身上的事，因拔示巴和乌利亚那件事，如今便应验了；见撒母耳记下 12:11。
大卫是基督显著的预表，他在患难中，尤其在这次患难中，也是如此；正如他的一个儿子同谋要废他、夺他的命，照样，犹大这基督的一个门徒或儿女也背叛了他，因为门徒也称为儿女；这熟识的朋友、吃过他饭的人，向他举脚，要卖他，也果然卖了他。虽然主明知犹大害他的计谋，并没有逃避他，反倒出去迎见他，但很容易看出，他从耶路撒冷所走的路线与大卫一样。当时他过了汲沦溪，往橄榄山去；见约翰福音 18:1，对照撒母耳记下 15:23。事实上，这整篇诗都可应用于基督；正如诗篇第2篇表明基督身为神儿子的尊荣，并表明他的国度虽遭反对却仍稳固并广为扩展；本篇则表达了他因仇敌所受的患难、他的受死与从死人中复活、他战胜仇敌，以及他为自己百姓成就的救恩。
简言之，这诗可按大卫这预表来明白，也可按基督这实体来明白，并且也适用于神的百姓，因它在各世代、或多或少，都切合他们的经历；我愿按这广阔而丰富的方式来解释它。
第1节 诗篇 3:1 耶和华啊，我的敌人何其加增！有许多人起来攻击我。大卫的仇敌在谋叛他的事上增多了，见撒母耳记下 15:12；以色列人的心都归向押沙龙，与大卫为敌。基督的仇敌也增多了：犹大带着许多人来捉拿他；平民大众齐声喊着说：“把他钉十字架！”恶人的会众围困他，扎了他的手和脚。神百姓的仇敌也是众多的；这世界的人敌挡他们；成群的魔鬼与他们作对；他们自己心中也有成群的罪；这一切都使他们受扰。大卫被仇敌搅扰；他上山的时候哭泣，想到自己的儿子竟要毁灭他；想到他长期以宽仁治理的臣民，并且曾亲身冒战场之险为保护他们、保障他们公民和宗教权利的人，竟也背叛他。基督也被仇敌搅扰：他们把他捆绑，像捉拿作恶的人一样带走；他们向他吐唾沫，打他，凌辱他；他们鞭打他，将他钉十字架，并戏弄他。
圣徒的仇敌也是他们的搅扰者；他们在世上并从世人那里有患难；撒但的试探叫他们极其不安和痛苦；他们里面的罪也使他们喊叫说：“我们真是苦啊！” 这呼求是向主发出的，因为主神全知，知道事情确是如此；这事也关系到他，因为这并非出于他的旨意之外，乃是照着他的旨意，他既早已预言此事；而且惟有他能施行拯救。诗人是以哀诉的方式，并以辩问的口吻来陈明此事；仿佛在推究为何如此，这事的缘故是什么，其目的又是什么；他也对此感到惊讶，暗示自己的无辜，以及自己是何等不配受这样的待遇。那起来攻击我的，有许多；不但数量众多，地位也高，据雅其解释，是在律法上、智慧上、财富上、身量上都伟大的人，如亚希多弗等，他们带着敌意起来攻击大卫，要夺去他的国位并害他的性命。起来攻击基督的人也很多；众人拿着棍棒，如同捉拿强盗一般来捉他。
世人用舌头攻击圣徒，有时甚至公开使用强暴；撒但如吼叫的狮子，想要吞吃他们；他们自己肉体的私欲也与他们争战。
第2节 诗篇 3:2 有许多人议论我说：他得不着神的帮助。细拉 许多人对我的心说，或译“对我的性命说”，就是说那些尖刻的话，直刺人心，直达心底，如同刀剑穿透一般：“他在神那里得不着帮助”，或作“得不着救恩”；金基认为，这是说今世和来世都没有。大卫的仇敌看他的处境是绝望的；认为他绝不可能脱离这困局；甚至以为神自己或者不能救他，或者不肯救他。基督的仇敌也是这样说的，当他们把他挂在十字架上的时候；见马太福音 27:43。世人又何等常常把圣徒描绘成处在可咒诅的地步，说他们是一群该沉沦、该定罪的人，好像他们毫无救恩可言！撒但又何等常向他们暗示，说他们毫无盼望，不如放纵自己沉溺于一切有罪的私欲和享乐！
他们自己不信的心又何等常对他们说，在基督里没有给他们的救恩，虽然别人有；说他们在神的恩惠上无分，将永远灭亡沉沦！这一段以“细拉”一词作结。有人认为这是一种音乐记号；七十士译本将其译作“διαψαλμα”，Suidas 解释为歌曲、音调或曲调的转换。此说尤其可能成立，因为这个词只用在诗篇这卷书以及哈巴谷的祷告中，而后者本是配上曲调、交与伶长的。金基把它追溯到一个意为“举起”的词根，并认为它表示并指示在此处应抬高或拉长声音。另有人把它理解为停顿，乃是一时的完全停歇；也是一个提醒人注意的记号，或指向特别恶劣、令人忧苦之事，如此处；或指向特别美善、值得欢喜之事，如诗篇 3:4。
还有人把它看作对某事真确无误的确认，不论是好是坏；故译作“诚然”“真实”，相当于“阿们”；就是如此，事实正是如此，或将要如此；这是事情的真实。亚本以斯拉也赞成这个意思。但还有人把它译作“直到永远”，如亚兰文意译本所作；犹太人也有一项传统说，凡说到“netzach”“selah”“ed”的地方，都没有止息，乃是永永远远；若照这规则，大卫仇敌的意思就是：他在神那里永远得不着帮助。有一位极有学问的人曾专门写论文讨论这个词，力图证明它是神的一个名称，可按呼格、属格、与格等不同情形来使用，如“噢，细拉，噢，神”，或“属神的”“归于神的”等，须按上下文所需而定。
第3节 诗篇 3:3 但你耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。但你，耶和华啊，是我的盾牌，或作“在我四围”，意思是保护我、防卫我。大卫是个军人，常借用军事上的事物和用语，来表达他从主而来的大安全；见诗篇 18:2。照样，耶和华父神也是基督的盾牌：在他幼年时，保护他脱离希律的暴怒；后来又使他不致被法利赛人的凌辱和他们在未到时候以前夺取他性命的图谋所害；在他的受苦与受死中，也如此保守他，以致他对父神的信心与倚靠得以持守，并且他胜过了罪、撒但和世界；见诗篇 22:9。主也是他一切百姓的盾牌，见创世记 15:1。他们蒙他的能力保守，并且蒙他的恩惠四面环绕，如同盾牌；他的真实、他应许中的信实，以及他的真理，都是他们的盾牌和藤牌。
尤其是他的儿子主耶稣基督，乃是信心所使用的盾牌；特别是他的宝血、他的公义，以及藉他而有的救恩；信心举起这些，以它们抵挡律法的控告、良心的控诉和撒但的试探；这些也使人得以免于神的公义追讨和将来的忿怒。“我的荣耀”，意思是：神曾把大卫从羊圈中提出来，立他作以色列的王，使他得着先前所享有的一切尊荣；大卫也以神为他的圣约之神而夸耀，向神夸口，而不是向自己的力量、勇武、智慧、财富和尊荣夸口。照样，父神也是基督的荣耀，是使他得荣耀的那一位，借着在他受苦中扶持他、使他从死里复活，并将他安置在自己的右边，给他戴上荣耀尊贵为冠冕。神也是他百姓的荣耀；他们以他为荣，并且藉着他蒙召进入永远的荣耀；他也要把这荣耀赐给他们，并显明在他们身上，就是那极重无比永远的荣耀，今生的苦楚不足与之相比。
“又是叫我抬起头来的”，如头盔之于头一样。主曾叫大卫抬起头来，当他使大卫登上宝座，后来又赐他得胜仇敌；“抬起头来”这句话正有此意；见列王纪下 25:27。主也是叫基督抬起头来的，当他使基督从死里复活；又把他高举，无论是在自己右边，还是同在自己右边，立他作君王和救主，赐给他超乎万名之上的名。主也是叫他百姓抬头的：在归正的时候，他把他们从卑微的地位中提起，叫他们与王子同坐，承受荣耀的宝座；当他赐给他们安慰、平安和喜乐时，也使他们抬起头来；因为人在忧愁、哀哭和困苦中，头是像芦苇那样低垂的，见以赛亚书 58:5。当他使他们如今藉着基督之血洒在他们身上，而在施恩宝座前有胆量和信心；将来又因基督的公义披在他们身上，而在审判台前也不至羞愧，不至惊惶；见路加福音 21:28。
并且在复活的清晨，在他们与基督一同显现在荣耀里的时候，他仍要叫他们抬起头来。
第4节 诗篇 3:4 我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。细拉 诗人从前祷告蒙应允的经历，在仇敌如此增多环绕他的时候，极大地坚固了他的信心，使他确信自己在神里面有分，并从神得救恩；因为这里所说的“求告”，当理解为祷告，这在诗篇中屡见不鲜。亚兰文意译本也因此把它译作“我祷告了”；这里指的是出声的祷告。有时祷告中虽有呼求，却听不见声音，正如摩西的情形，见出埃及记 14:15；哈拿也是如此，见撒母耳记上 1:13；但这里是“用我的声音”，而且是大声，正如诗篇 55:17 所言；这表明热切、火热和迫切；这样的祷告在神面前大有功效。祷告所向的对象乃是主，就是他生命的神，也是能拯救他、供应他一切所需的那一位。
“他就从他的圣山上应允我”，这或指从教会，就是锡安圣山，见诗篇 2:6；大卫在那里祷告，神向他显现，并回应他的祈求；或指从施恩座和约柜那里发出应允，那约柜乃是挽回祭之主基督的预表，而大卫曾把它抬到自己的城，即锡安山；或指从天上，就是神圣洁的居所。大卫是个祷告的人，神也常常听他、应允他。这话对基督也是真的：他曾大声哀哭，流泪祷告恳求那能救他免死的神，见希伯来书 5:7；神也垂听了他，是的，父常常听他。神也是听祷告、应允自己百姓祷告的神，或早或晚；有时在他们呼求以前，有时正在呼求时，有时在呼求以后。细拉；关于这词，见上文。
第5节 诗篇 3:5 我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。亚本以斯拉说，这是指押沙龙的人和大卫的人交战以后；但更可能是在他患难愁苦之中，因为他后来仍在祈求拯救。这睡眠，或者如雅其所说，是因他心里忧伤过甚；因为确有因忧愁而睡着的例子，如以利亚、约拿和基督的门徒，见列王纪上 19:4；但更可能是表明他在患难中的平静安稳。他安然躺下，平静入睡，睡得安静舒适；他并未失去一夜安息，他的睡眠是甘甜的；这是从主而来的生命福分，并不是人人都有，见诗篇 127:2。“我醒着”，就是早晨醒来，仍然活着，心情开朗。有些人躺下后便再也醒不过来，如耶宾军长西西拉和扫罗的儿子伊施波设；按大卫当时所处的环境，他本来也可能如此。
还有一些人因繁乱的思虑、忧虑、身体的疼痛或不安的梦境而起身时仍疲惫痛苦；但大卫醒来时，身体康健，心里安宁，并且畅然苏醒；因为耶和华保佑我。诗人把自己交托给神照料和保护；他躺卧在神的膀臂中，于是安然睡觉；耶和华保守了他，这位看守以色列的，不打盹也不睡觉。到早晨，他在神右手扶持下，身体康健，精神爽快地起来。这表明：在这样的处境中，他能躺下睡觉，并欢然醒来，并不是因为鲁莽、麻木、无感觉，而是由于神的扶持。这些话也可按古人的解释，应用于基督的死，以及他藉着神的大能从死里复活；死亡常以睡眠来表明，死人复活则以从睡中醒来表示，见但以理书 12:2。基督的死既以躺下和睡觉来表达，就表明其自愿性，即他甘心乐意舍命；也表明他在死亡权势下停留的时间短暂，不过如同一夜之眠。
至于他从死里复活，既以“醒来”并“耶和华保佑我”来表达，就表明这乃是出于神的大能，就是那浩大的能力。整段也可应用于圣徒和神百姓的景况与处境：他们有时虽处在仇敌中间，仍有安息与平安；虽然在世上有患难，却在基督里有平安；尽管有撒但的试探和自己心里的败坏，他们仍因信基督而有喜乐和安慰；主用宝贵的应许扶持他们，用他爱的显明支持他们，又用他公义的右手托住他们。
第6节 诗篇 3:6 虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。 大卫从幼年起就是个有勇气的人；他牧放父亲羊群时攻击狮子和熊的事，他与歌利亚交战，以及他在军中的事迹，都足以证明这一点。如今虽然有成千上万的人拿兵器攻击他，并且他的亲生儿子作他们的首领；虽然以色列各支派都离弃他，而跟随他的不过少数朋友，他却并不惊惶。下文所说“来周围攻击我”的，表明他正是指这次叛乱。这并不是出于他自己，乃是由于主扶持他；见诗篇 27:1。 他所预表的弥赛亚也显出这样的勇气和伟大的心志，而且程度更高：当犹大带着兵丁和拿着棍棒的众人进园来捉拿他时；当这世界的王向他进逼时；当他与一切黑暗权势争战时；当死亡的痛苦四面围绕他时；他却没有失败，也没有灰心。真正的信徒身上也可见到这种精神：当他们活在信心里，享有神的同在，并得见他爱的显明时，他们就不怕人能把他们怎样；他们甚至不怕魔鬼，反倒与之摔跤；他们也不惧怕任何一个仇敌，或一切仇敌，因为神藉着基督赐给他们胜过仇敌的得胜。
第7节 诗篇 3:7 耶和华啊，求你起来；我的神啊，求你救我！因为你打了我一切仇敌的腮骨，敲碎了恶人的牙齿。有时在神百姓的感觉中，神似乎像睡着了一样；当他不向他们显现，也不为他们显明自己，不为他们施展大能时，他们便呼求他醒起、起来；见诗篇 44:23。这里也可能与摩西在约柜往前行时所说的话有关，见民数记 10:35。还当注意：大卫虽然享有如此大的平安和心灵的安稳，虽然精神高昂到不怕成千上万的人，却并没有忽略得蒙拯救和保全的正当途径，就是向神祷告；他知道神是他的神，所以如此称呼他，并以自己与神立约的关系为论据，求神起来，救他脱离仇敌；因为神能这样行，救恩也属乎他。基督这预表的实体，也是如此向神祷告，称神为他的神，求神救他；神也照样听了他。
圣徒在患难之日也如此求告神，在困苦中向他呼求，求他拯救他们脱离困境。“因为你打了我一切仇敌的腮骨”；打人的腮颊，通常算是羞辱，是把藐视加在他们身上；见约伯记 16:10。其意思是，神过去曾使他的仇敌蒙羞，叫他们归于惭愧和混乱。因此，大卫就凭着从前经历神恩惠的经验，献上上面的祷告，作为出于信心的得救祈求；他求自己的神起来救他，也相信神必如此行，因为神直到如今都曾为他显现，攻击他的仇敌。“你敲碎了恶人的牙齿”；他们像猛兽一样，他们作恶的力量在于牙齿；敲碎他们的牙齿，就是夺去他们伤害人的能力。这是指神曾赐大卫胜过非利士人、以东人、亚兰人等的诸般胜利。这也可应用于基督，表示罪、撒但、世界和死亡都被他胜过并废除，也表示圣徒藉着他得着胜利，胜过同样的仇敌。
第8节 诗篇 3:8 救恩属乎耶和华；愿你赐福给你的百姓。细拉 救恩属乎耶和华，因为他是救恩的作者；暂时的拯救出于他；圣徒一切从患难中得释放的拯救都来自他；他们属灵并永远的救恩也归于他；这救恩属于耶和华，属于父、子、圣灵。父神耶和华定意施行这救恩，从永远里拣选人得着它，在他无限的智慧里筹划这救恩的方案，与他的儿子立约，在约中把这救恩确保下来，并指定他作这救恩的作者，又在日期满足的时候差遣他来成就这救恩。神的儿子基督既具备为此而有的一切资格，又大有能力施行拯救，便为此来到世上，并成了永远救恩的作者；虽然途中有许多困难，如成全律法、满足公义、除尽罪恶、与一切黑暗权势搏斗，并承受受咒诅的死；但他靠自己的膀臂为自己成就了这救恩。
神的灵使人觉悟自己需要这救恩；他把这救恩带近他们，在他们里面作成信心，使他们抓住它，并向他们显明自己在这救恩上有分。由此，救恩的荣耀就属于主，属于父、子、圣灵；应当把荣耀归给父，因为他是这救恩的设计者；归给子，因为他是这救恩的成就者；归给圣灵，因为他是这救恩的施行者；见启示录 7:10。“愿你赐福给你的百姓”，也可按祈求来理解。或是指那些站在大卫这一边的人；或如另一些人所解释的，是指那些轻率地附从押沙龙的人。若后一种解释正确，便显出诗人当时属神的心境何等高超，竟为自己的仇敌祷告。
或者这句话乃是断言：主的赐福已经临到他的圣约百姓身上，并且在他们蒙恩召的时候临到他们；就是一切属灵的福分，称义之公义的福分，罪得赦免的福分，藉着基督之血得和好与平安的福分，被收纳为子的福分，以及永生的福分；恩典的福分，与荣耀的福分。细拉；关于这词，见上文。