引言 诗篇第2篇引言 这篇诗在次序上是第二篇，因此在使徒行传 13:33 中这样称呼；这表明诗篇一书在使徒时代的编排与现今一样，也一向如此。虽然它没有标题，但毫无疑问，这是大卫的诗，因为基督的十二使徒同声将它归于大卫，这无疑也是犹太人普遍接受的看法，见使徒行传 4:24。本篇的主题是弥赛亚，并且它是关于他位格、职分和国度的预言，这从以下几点显明出来：明确提到主的受膏者，即弥赛亚；尽管有人敌挡他，他仍被立为锡安的王；经文中所说的那一位被称为神的儿子，而且其意义并非天使和人所有的那种意义，因此不可能属于任何受造之物；又因他得着如此广大的产业，并对外邦有如此的权柄；地上的君王和审判官当向他存敬畏、事奉并顺服；并且人当信靠倚赖他，而这样的信靠本不该放在神性以外的任何位格上。
尤其是，新约中有几处经文直接引用本篇并应用于弥赛亚，如使徒行传 4:25。此外，古代犹太拉比也把这篇诗解释为弥赛亚诗；近代一些犹太释经家也承认，这篇诗可以理解为指大卫，也可以理解为指弥赛亚，并且其中有些内容用在弥赛亚身上比用在大卫身上更清楚。犹太古今作者也都把其中若干具体经句应用于弥赛亚，如诗篇 2:1“外邦为什么争闹”，诗篇 2:6“我已经立”，诗篇 2:7“我要传圣旨”，以及诗篇 2:8“你求我”等等。因此，我们完全可以稳妥地把全篇都解释为指着他。
第1节 诗篇 2:1 外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事？“外邦”，或作“列国”；有人把这理解为犹太人，因为他们因支派众多，也被这样称呼，见创世记 17:5；而他们向弥赛亚发怒的事例确实很多，例如他们向他咬牙切齿，几次拿起石头要打他，并且极其狂暴忿怒地喊着说：“钉他十字架！钉他十字架！”见路加福音 4:28。然而，最好还是把这里解释为外邦人，正如使徒们在使徒行传 4:27 看来所作的那样。希伯来文中译作“争闹”的这个词，一位犹太作者解释为“联合”或“聚集”；在叙利亚文和迦勒底文中，这个词常有此义，而且在那里用得更多。另一位作者说，这个词表达的是“聚集”和“众多”的意思。它所指的是一种喧嚷的聚集，好像暴民的骚动，充满混乱和喧哗。
因此，外邦人，就是罗马兵丁，甚至大群人，在犹大带领之下，拿着刀棒出来，要捉拿基督，把他带到祭司长和长老那里，见马太福音 26:47。当基督被定十字架的时候，他们又聚集在彼拉多的公厅里，以极其粗暴骇人的方式羞辱他，见马太福音 26:2。外邦人也多次成群结党、骚动喧哗、攻击使徒，以拦阻他们传扬福音；有时是被不信的犹太人煽动，有时是出于他们自己的世俗利益，见使徒行传 13:50。还可加上异教皇帝以及罗马教徒的猛烈逼迫，作为这种骚乱和狂怒的例证；后者同前者一样，也可称为外邦人。因为这里所关乎的是基督的国，或福音的施行，从起初直到末了。“万民谋算虚妄的事”，这里的“万民”是指以色列民，他们曾是神特有的子民，蒙他以特别的恩宠，高过万民；而这预言在他们身上有着显著的应验。
当他们以为弥赛亚会作属世的君王，在地上建立一个有极大属世荣华的国度，因此因耶稣这位真弥赛亚不符合他们属肉体的想象而弃绝他时，他们就是在谋算虚妄的事。当他们把羞辱性的名称和恶毒的控告加在基督身上，想要毁坏他的美名与声誉时，他们也是在谋算虚妄的事；然而，智慧总在她儿女那里显为是，见马太福音 11:19。他们谋害他性命时，也是在谋算虚妄的事，妄想他死后名号消灭，躺卧坟墓里永不再起来，见诗篇 41:5；因为他不但从死里复活，并且在死后比生前更为有名。他们为防止门徒从坟墓里偷去他的身体，然后宣称他已复活，而采取种种预防措施，这也是虚妄；尤其是当他已经复活之后，他们雇用兵丁撒谎，企图压制并败坏复活的报告，更是如此。
他们企图敌挡使徒、阻止他们传福音时，也是在谋算虚妄的事；他们常常这样行，使徒行传已经作了见证。而且就在他们其中一次这样企图之后，使徒们向神祷告时就引用了这段经文，见使徒行传 4:2。直到如今，他们仍在谋算虚妄的事，因为他们以为拿撒勒人耶稣不是弥赛亚，弥赛亚还没有来到，并且仍在等待他。现在，诗人，或圣灵借着他，问“为什么”这一切？是什么驱使外邦人与犹太人，对这样一位圣洁无罪、周流四方行善的人发出如此大的狂怒、骚动和敌对？他们这样做能达到什么目的，得着什么益处？他们怎能指望成功？他们这一切狂怒、喧闹和虚妄的图谋，有什么意义呢？这里强烈暗示，这一切都必归于徒然、毫无功效，下面的话也同样说明这一点。
第2节 诗篇 2:2 世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华，并他的受膏者。“世上的君王一齐起来”，就是在大怒与狂暴中兴起站立，带着敌意现身，敌挡弥赛亚。比如犹太地的王大希律，很早就起来活动，要在耶稣幼年时夺去他的性命；还有加利利分封的王希律安提帕，他也被称为王，见马可福音 6:14；他和他的兵丁戏弄主，把他当作无有。还有犹太地巡抚本丢彼拉多，他代表罗马皇帝，定了主的死罪，见马太福音 27:26。此后，凡逼迫基督肢体、竭力拦阻福音广传和他国度扩张的地上君王，也都如此起来敌挡他。“臣宰一同商议”，正如犹太公会所做的；那是犹太人中的大审判庭，其成员是百姓的官长，他们常常聚集商议，要除灭基督的性命。这里也可包括一切别的执政者和官长，他们都曾设计谋害主和他的受膏者，即弥赛亚基督。
“耶和华”这名，是神伟大、荣耀、不可传与人的名，表明他永恒的存在、自有永有，并且是一切受造之物本体的泉源；这里所指的是父神，因为他与他的儿子、弥赛亚、他的受膏者有所分别。弥赛亚和基督这两个称号都有“受膏者”的意思；他之所以如此称呼，是因为神用无限量的圣灵膏他，使他担任中保、先知、祭司和君王的职分。众圣徒从他领受那教导万事的恩膏，并按分量领受圣灵各样的恩典；他们也因他的名被称为基督徒。应许之救赎主的这个名称，在犹太人中是众所周知的，见约翰福音 1:41；他们就是从本节以及其他一些经文得来这个称呼的。下面的话就是他们所说的。
第3节 诗篇 2:3 说，我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。这不是使徒的话，也不是福音时代圣徒彼此勉励的话，要他们尽管面对犹太人与外邦人对主和他国度的狂怒敌挡，仍然去挣断罪恶的捆绑、外邦人的偶像习俗与做法，并摆脱犹太遗传和礼仪那难以负荷的奴役之轭，见以赛亚书 58:6。这里乃是外邦人、万民、世上的君王和臣宰异口同声所说的话：“我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。”这是指着主和他的受膏者说的，他们把主的律法、条例和真理称为“捆绑”和“绳索”；亚兰文把这解释为律法和诫命。又或者，如武加大译本、七十士译本、叙利亚文、阿拉伯文和埃塞俄比亚文译本所译，末后的那个词也可译作“轭”。
这些说法总体上表明他们对神和弥赛亚的不敬、他们对基督和他宗教的拒绝、他们不肯顺服他、不愿意让他作王辖管他们，以及他们轻视藐视他的福音、其中的礼仪和他在众教会中治理的律例法则。这里也表明属肉体的人对这些事存着何等错误的观念：其实基督的轭是容易的，他的担子是轻省的，见马太福音 11:30；他的福音及其中真理使人脱离罪和撒但的奴役，也脱离奴仆的心，见罗马书 8:15；真正的福音自由正在于遵守他的命令和礼仪。然而，他们却把这些看作捆绑和绳索，看作脚镣和手铐，以为这些都是对他们自由的束缚，是不可忍受的。另一方面，他们以为摆脱这些，放纵自己的私欲和罪中之乐，就是得着自由；殊不知，这样反而把自己带入捆绑，成了败坏的奴仆。有人把这句话译作“从他那里丢开”；或者指从基督那里，或者指各人从自己身上丢开。
第4节 诗篇 2:4 那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。 这是指神发笑，因外邦人的狂怒与喧嚷而笑，因万民虚妄的图谋而笑，因地上君王的敌挡而笑，因臣宰向他和他的弥赛亚所发的疯狂计谋而笑，也因他们彼此提议要摆脱二者之轭和统治而笑。这是对神的一种委婉说法，说他“住在天上”，坐在宝座上；不过，他并不被天所局限包围，因为他无所不在。这里提到他在天上，是相对于地上的君王和其上的万民而言，为要表明他们与他之间有何等大的距离，他们在他面前算不得什么，见以赛亚书 40:1，约伯记 4:18；也表明他们敌挡他和他的弥赛亚的企图，何等虚空、何等徒劳。他坐在那里安然静止、平静安稳、毫不搅扰，这正与外邦人的奔走、骚乱和喧嚷聚集形成对比。 把“发笑”归给神，是照人的语言来说，正如犹太作者所说，这是一种拟人说法；正如经上说他后悔、忧伤，见创世记 6:6。它表达的是：他对他们一切企图都稳操胜券，见约伯记 5:22；他对他们的藐视，以及他们必受的刑罚，并且这种刑罚会被加重，因为那时他不但自己要笑他们，还要把他们暴露在别人的笑声和讥诮之中，见箴言 1:26。 “主必嗤笑他们”，这不过是用别的话重述同一件事；一方面为表明他们失望和灭亡的确定性，另一方面为说明那坐在天上的到底是谁。亚兰文译本称他为“主的道”；阿尔舍赫则把这解释为神的荣光同在。
第5节 诗篇 2:5 那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们， 或作“他要向他们说话”；照诺尔丢的意见如此。就是说，那坐在天上发笑、嗤笑外邦人、万民、君王和臣宰的主，不但静默地藐视他们那狂暴而同谋的敌挡，而且终究要向他们发声说话，不是在他的话语中，而是在他的护理中；也不是像他管教自己百姓那样出于慈爱，乃是在大怒中施行严厉而公正的刑罚。这里似乎是指耶路撒冷的毁灭，就是在基督被钉十字架、受苦、受死、复活、升天之后，在圣灵浇灌之后，当福音在外邦世界大有进展、使他们极其懊恼的时候。“在烈怒中惊吓他们”，或作“在他怒气的热烈中”；见申命记 29:24，圣灵在那里讲到的正是同一群人、同一时候所遭遇的同样败亡与毁灭，正如这里。
正如犹太人被掳到巴比伦被称为他们的“患难”，见以赛亚书 9:1；那么，他们被罗马人毁灭就更可如此称呼了。那时，他们因心灵愁苦而哀号，见以赛亚书 65:14；神的忿怒临到他们，到了极处。他们满了烦乱、惊惶、恐惧和错愕，正如这里所用的词所表达的意思；他们眼见自己被罗马军队四面围困、压迫，受饥荒和内乱、抢夺与凶杀之苦；又眼见自己的圣殿被亵渎焚烧，城邑被抢掠毁坏，自己被掳而去，这些都使他们大为烦恼。最使他们烦恼的，乃是他们敌挡真弥赛亚拿撒勒人耶稣的企图全然落空；并且尽管他们百般敌挡他，他的名声却越发显赫，他的国因福音传到外邦而不断扩展。耶和华在诗篇 2:6 所说的话，虽然是为安慰他的百姓，对他们却成了惊恐和烦恼。
第6节 诗篇 2:6 说，我已经立我的君在锡安我的圣山上了。或作“看哪，我已经立了”；诺尔丢如此说。这里的“锡安”是指神的教会，特别是在福音施行之下的教会，见希伯来书 12:22。之所以这样称呼，是因为教会像锡安一样，是神所爱、所拣选的对象，是他居住安歇之处；在那里有神圣的敬拜，有神的话语和礼仪被施行；主也在那里分赐他恩典的福分。借着基督加给她的荣美，教会成为全美的所在，并且将成为全地的喜乐。她靠着神的能力和恩典得坚固保障，建造在历世的磐石基督之上，因此稳固不动、不能攻破。她又像锡安一样，是高山，显著可见；尤其当耶和华殿的山立在诸山之顶时，更是如此。她又是圣山，因为神的同在和敬拜在其中，也因他的灵使之成圣。基督作王治理这山，就是治理教会；他是众圣徒的王，也被他们承认。
父将他立在他们之上，对他们的大安全、大稳妥、喜乐、安慰和幸福都有极大的益处。他被父称为“我的王”，因为治理锡安的这位王乃是父的受膏者，如诗篇 2:2 所说；也是父的儿子、所生的儿子，如诗篇 2:7 所说；是他的长子、同伴、与他同等者。并且他作为王也是属父的；并不是说他作王统治父，因为就其人性和中保职分而言，父比他大，在这种职分性的意义上他当被看作王，因此他更准确地说是作王在父之下。然而，他是父所设立的王，所以称为“我的王”。父已将国赐给他，把他父大卫的宝座给了他，把纯金的冠冕戴在他头上，以尊贵荣耀为冠冕给他，又把公义的权杖交在他手中，并赐给他那超乎万名之上的名。他不是自立为王，也不是被人立为王；他乃是被父设立，或“受膏”，正如这里所用的字所表示的。
这可以指基督自永恒中被立进入王职、受任承当这职分，正如箴言 8:23 所说，那里用的就是同一个词；因为用油膏立是君王就职时所行的礼，所以这词就用来指事情本身。或者，更可能的是，既然基督在道成肉身时、受洗时，并尤其在升天时，按其人性受了圣灵的膏，并被立为主、为基督，那么这里可能是指他升天以后，作为升高的主和王，赐恩赐给人，给他的使徒们，并以非常的方式装备他们，使他们把福音传到外邦世界，并且成功地扩展在那里。因此，他的国就变得更加显明、更加荣耀，这对犹太人是极大的懊恼；因为尽管他们百般反对，基督既被父立为他教会和子民的王，就一直如此，他的国度也日复一日更加扩张，使他们大受挫折。
第7节 诗篇 2:7 受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。这话是耶和华的受膏者和君王所说的；他照着父的定旨和命令执行王职。这句话并不是指下面关于儿子受生的话，因为儿子的受生并不依赖神的定旨和任意的旨意，乃是出于他的本性；所以这句话是关联上文而说。七十士译本、武加大拉丁译本和东方诸译本都把这句话放在诗篇 2:6 的末尾。有人把它译为“宣告他的命令”，或“耶和华的命令”，指他愿意自己和他国中的臣民都遵守的律法。叙利亚文和阿拉伯文译本作“使他宣告主的命令”，仿佛这是他被立为王的目的。“圣旨”这个词有不同译法。
许多人译作“定旨”，即神关于基督作中保，以及借着他成就其百姓救恩的旨意；而有谁比那位在父怀里、知道父一切隐秘心思和计划，并在永恒旨意制定之时便在其中的，更适合来宣明这旨意呢？见约翰福音 1:18。迦勒底意译本把它译作“圣约”，即永恒的恩典之约；又有谁比那位与之立约、自己就是这约、其中一切福分和应许都在他里面、并且又是这约之使者的，更适合来宣明这圣约呢？见玛拉基书 3:1。把它应用于福音也并不不当，因为福音正是神定旨与圣约的总和和实质；这是在创世以前为我们的荣耀所预定的。基督奉派宣讲这福音，并且在大会中宣明它；这与神的全备旨意是同一回事，见使徒行传 20:27。这些话也可译作“我要照命令宣告”，或“照着耶和华所规定的秩序和法则宣告”，既不加添，也不减少。
照着这命令，他执行他的君王职分，也执行他的先知职分。他所传讲的道理不是自己的，乃是父的；他说话不是出于自己，而是照父怎样教导、怎样吩咐他。他父吩咐他该说什么、讲什么，见约翰福音 12:49；他也严格照此而行，正如这里所说。他也是奉父的名、照父的权柄、按着其职分的法则施行治理；而这种可靠性乃是出于他位格的尊荣，这位格使他足以承担君王和先知的职分，如下面的话所表明的：“耶和华曾对我说：你是我的儿子。”这不是按创造说的，如天使和世人；也不是按收养说的，如众圣徒；也不是按职分说的，如民间官长；也不是因着他的道成肉身或复活；也不是因神对他的大爱；乃是按一种独特的儿子身份而言，这种身份既不能说到任何受造物，也不能说到其他任何存在，见希伯来书 1:5。
他是真实的、本有的、天然的、永恒的神的儿子；耶和华父神也在这话中如此宣告、承认并认可他。这个关系的根基就在下面这句话：“我今日生你。”这“生”的行动所关乎的，不是基督的性，也不是他的职分，乃是他的位格。不是关乎他的神性，因为他的神性与父和灵是共有的；若说他的神性被生，那么父和灵的神性也必须如此。更不是关乎他的人性，因为就他的人性而言，经上从不说他是“生”的，而总是说他是“成”的；并且就此而论，他是无父的。也不是关乎他作中保的职分，因为在那职分中，他不是儿子，乃是仆人；而且，在他作先知、祭司和君王以前，他已经是儿子了。他的职分并不是他儿子身份的根基，反倒是他的儿子身份成为他职分的根基，并支撑他的职分，使他适合执行这职分。所以，这里所关乎的是他的位格。
因为在人类生育中，是位格生位格，并且同类生同类；照样，在神圣的生中也是如此。不过必须除去一切不完全的观念，如本质的可分与增多、先后次序、依赖关系等等；至于其“方式”或情形，我们既不能想象，也不能解释。“今日”这个时间，是指永恒，如以赛亚书 43:13 所说；永恒乃是一个连续不断的今天，是永远的现在。这句话也可以应用于任何基督被宣告为神儿子的时刻和场合，如他道成肉身时、受洗时、山上变像时，以及他从死里复活时，正如使徒行传 13:33 所表明的；因为那时他被大有能力地宣告为神的儿子，见罗马书 1:4。它也可应用于他升天的时候，那时他被立为主、为基督，他神圣的儿子身份也更加明显地显露出来。若与希伯来书 1:3 对照，这里似乎特别是指那时那事。
第8节 诗篇 2:8 你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。这里或者又是耶和华亲自说话，或者这话仍是子继续叙述父对他说的话。这并不表示一方高于另一方，也不推论另一方低于这一方；只是表达父对其儿子的极大尊重和慈爱，正如人与人之间这样说话所显明的那样，见以斯帖记 5:3；也表明子在父里面有极大的权益，他无论求什么都必得着；并显明他们之间完全的和谐、一致与合一，见列王纪上 3:5。基督在恩典与平安的议会和圣约中，曾向父求过许多事，而这些都蒙了应允；他求父把所有蒙拣选的人都赐给他作新妇和配偶，他心中的愿望就赐给了他，嘴唇所求的也未曾拦阻，见诗篇 20:2。他又为他们求一切恩典的福分，求今生属灵的生命和来世永远的生命；这一切都赐给了他，并交在他手中，为着他们。
这里又应许他说：“我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。”这里的“列国”和“地极”，是指神在外邦中的选民，就是住在世上远方各处的人；他们是基督另外的羊，父已把他们赐给他作他的分，并叫他照管、负责。好像单单作锡安的王，或只管理犹太人中蒙拣选的人还不够，父也把外邦人交在他手里，见以赛亚书 49:6。这些人作为他的基业和产业赐给他，作为他的分，使他得以享有；他也看他们为自己的分，以他们为美好的产业、特殊的珍宝、自己的珠宝和眼中的瞳人。这些话是指福音施行之下外邦人的蒙召，以及基督在全地国度之广大；他的国度要从这海直到那海，从大河直到地极。
第9节 诗篇 2:9 你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。 这里所说的并不是他在外邦中的基业和产业，就是父赐给他的蒙拣选的人；这些是他所喜悦的，也是他所照顾、保护、保守的。这里所指的，乃是外邦中以及世界各处那些顽梗悖逆的人，就是不肯让他作王治理他们、轻看他的人位、拒绝他的统治、不顺从他的福音、藐视他命令的人；基督必向这些人施行严厉，运用他的权能，把他们打得粉碎。武加大拉丁译本、七十士译本、叙利亚文、阿拉伯文和埃塞俄比亚文译本都把这译作“牧养他们”或“辖管他们”；启示录 2:27 也是这样引用的，并且应用于基督，就是神的道、万王之王。这必须照那些地方的意思来理解，即指他以严厉施行治理，以极其严格的公义对待他们，丝毫不显怜悯；这样一来，其含义与那些译作“打破他们”的版本其实相同。亚兰文译本和犹太注释家也都是这样解释这个词；下面的话更证实了这一点：“你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”用铁杖打碎瓦器是极容易的；并且一旦打碎，就再也无法复原。因此，这个比喻所表明的，乃是恶人轻易且无法挽回的灭亡，见以赛亚书 30:14。这个词还表示，他们要被碾成尘土，像被风吹散一般。就其与犹太人有关的一面而言，这在他们被罗马人毁灭时已经应验；并且到了末后的日子，也必应验在敌基督的列国身上，见启示录 2:26。
第10节 诗篇 2:10 现在，你们君王应当省悟；你们世上的审判官该受管教。这里的劝勉，与其说是对大卫时代地上的君王说的，不如说是对那些活在福音施行和弥赛亚时代中的君王说的，特别是对那些起来敌挡耶和华和他的受膏者的人说的，见诗篇 2:2。这里也应包括他们的臣民；因为如果君王尚且必须事奉主、服在基督之下，那么在他们以下的人就更应如此。之所以特别向他们说话，是因为他们的榜样对其所统治的人，无论是向善还是向恶，都有极大的影响。因此，这些人被劝勉要有智慧，或作行智慧之道；因为尊贵的人并不总是有智慧，智慧、财富和尊荣并不总是并行；人可以身居高位，悟性却很低下。即便如此，他们也并不总是行事明智，尤其那些起来敌挡耶和华和他的弥赛亚的君王，更是如此；因为这样的敌挡必然徒然，且没有任何计谋能敌挡耶和华。
由这些话与下文的联系，我们得知，对君王和百姓而言，最真实的智慧就是敬畏神、顺服基督并信靠他。这些话是从上文推论出来的：“所以”，既然基督已被立为锡安的王，而他不是别人，正是神的儿子，并且有治理凡有血气者的权柄；世界的一部分已成为他的基业和产业，另一部分不久之后就要被他打碎粉碎；那么，“现在”，也就是在福音施行之下，趁着今日，趁着现今是悦纳的时候，是救恩的日子，在那一击尚未落下之前，你们要行智慧之道，停止敌挡，归服这位如此伟大而有权能的王。“你们世上的审判官该受管教”，这些人是在君王之下、由君王委派听讼断案、施行公义的人；他们相当于犹太人的公会，也就是诗篇 2:2 所说的“臣宰”。
这里劝勉他们要领受教训，不是在政治、民事之事上，因为他们对这些可能已经很熟悉；而是在宗教和福音之事上，在敬拜神、基督的福音以及其礼仪上。因为居于这种职位的人，不应自高到不肯在这些事上受教。这个词也可译作“受责打”或“受纠正”；就是说，要接受神手中的责备、纠正和惩治，不论借着言语还是借着作为；要耐心顺服，并从中领受教训。因为神有时会因地上君王和诸侯的罪，且为他百姓的缘故，责备他们；这时他们就当学习公义，见诗篇 105:14。
第11节 诗篇 2:11 当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。不可事奉受造之物，无论是代替造物主，还是加在造物主之外，或与造物主并列；神和玛门不能同时事奉。也不可事奉任何虚构的、徒有其名的神明，就是外邦人的偶像，因为它们本性上根本不是神。人所当敬拜、所当事奉的，乃是真正的耶和华，独一的主神；唯有他当受敬拜和事奉，就是父、子、圣灵。这里所说的“主”，可以理解为主基督，就是神的儿子，因为地上的君王和审判官都当事奉他，他是万王之王、万主之主；但更可能是指父耶和华，因为在诗篇 2:12 中，子似乎与他有所分别。这些人所蒙召来尽的事奉，不是在教会中履行某种职任，例如传讲圣言，因为那是在人子福音中事奉神；因此传道者特别被称为至高神的仆人。
这里并不是要求君王和审判官放下他们的冠冕与权杖，离开审判座，去作福音的传道人；而是要他们照着神在他话语中所启示的旨意行事，并在对他的整个敬拜中，无论内在外在，都忠心遵行。这事奉必须“存畏惧”而行，不是惧怕人，也不是对神存奴仆般的惧怕，乃是存敬虔的、儿女般的敬畏，以敬重的情感对待他，并照着合乎他心意和旨意的方式行；要对他存敬重与战兢，不可轻慢、草率、懈怠。“又当存战兢而快乐”，这可能是指公共敬拜中的喜乐，如献祭和节期中的欢乐，以及律法之下神圣事奉中的音乐；也可指福音之下唱诗、颂词、灵歌。尤其是指福音时代本身，这乃是一个喜乐欢腾的时期；福音是大喜的信息，神的国不在乎外面的事，乃在乎圣灵中的喜乐。更重要的是，这是指在基督耶稣里喜乐，就是因他的人位、他的公义和他的救恩而喜乐。
这与“战兢”并不矛盾；这里不是指惧怕审判，而是指谦逊和卑微。在这个意义上，这个词与“畏惧”连用，正如这里一样，见腓立比书 2:12；它与骄傲、自高、狂妄相反。人应当这样因基督而喜乐，以至于对肉体毫无倚靠，不把任何荣耀归于自己，也不因自己而欢喜，只全然因基督而喜乐，并把自己所有的一切荣耀都归给他。
第12节 诗篇 2:12 当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。“子”，就是诗篇 2:7 所说的神的儿子；这里所用的词在箴言 31:2 也是这样翻译的。这个词又可由另一个动词而来，那动词有“拣选”和“洁净”或“纯净”的意思；因此，有人把这里译为“蒙拣选者”或“那纯洁者”。这两种意思都适用于基督，因为他是神所拣选的，要作他百姓的救赎主和救主；他也是纯洁的，脱离原罪和本罪。既然亲嘴在朋友和亲属之间相见、分别时，是爱情的记号，见创世记 33:11，那么这里也可以表示人当向基督表达的爱与情感，因为他是极其可爱的对象，当爱他过于一切受造之物和万事。又或者，亲嘴有时也表示敬拜和归服，见撒母耳记上 10:1；直到今日，印度人臣民向他们的王亲嘴，仍是风俗。
因此，这里也可表示君王、审判官和其他人当归服基督，因为他是万有的主。或者，如亲嘴有时被用作敬拜和崇拜的表示，见约伯记 31:26，那么这里也可表示各等受造者，无论天使或世人，都当向他献上的敬拜，见希伯来书 1:6；也表示当归给他的尊荣应如归给父一样，见约翰福音 5:22。由此可见他位格的伟大和尊贵，并且他是真神，是永生。在塔木德中，这里被解释为“律法”；其中说：“没有别的‘子’，只有律法，正如诗篇 2:12 所说。”这与七十士译本的译法相合。“恐怕他发怒”，虽然他是羔羊，但他里面有忿怒；当他大怒的日子以任何方式临到地上时，无人能在他面前站立得住；更何况当他作为犹大支派的狮子显现、从天上在火焰中显露的时候呢？那时，君王和自由人都要呼叫山石倒在他们身上，把他们藏起来，躲避他的面。
“你们便在道中灭亡”，叙利亚文译本译作“离开他的道路”，就是离开子的道路；七十士译本和武加大拉丁译本译作“离开义路”；阿拉伯文译本译作“离开公义之道”；也有人译作“至于道路”，即那美善之道。总意都相同，就是指那借着耶稣基督通向公义、救恩和永生的道路；人若失去了这道路，就永远灭亡、彻底沉沦。有人译作“因着道路”；意思是说，他们因自己有罪的生活道路而灭亡，因为恶人的道路本身必要灭亡，所以追随那道路的人也必灭亡。又有人译作“在道路中”；其意思就是，恐怕他们正在自己所拣选、所喜悦的罪恶道路中间时灭亡，或照基督的话说，“死在罪中”，见约翰福音 8:21，于是永远灭亡。因为这里所说的灭亡，不是指肉身的死亡，因为义人也会那样灭亡；这里所指的乃是永远的沉沦。
又或者，这个译作“在道中”的词可以译作“忽然”“立刻”或“马上”；英文中的 directly 也几乎是这个意思。因此，这里也可表示那些惹动子忿怒的人将要遭遇迅速而突然的毁灭；下文的话也证实了这一点。“因为他的怒气快要发作”，或者是说，只要发作一点点，或者只发作片时；因为无论程度多么轻、时间多么短，都叫人无法忍受，那么，谁还能住在永火之中，谁能住在吞灭的火焰里呢？又或者，这是说当他的忿怒“忽然”在一刹那间发作时，正如雅基所解释的；如此，突然的忿怒就带来突然的毁灭。“凡投靠他的，都是有福的。”他们不是投靠马匹车辆，不是投靠财富尊荣，不是投靠自己的智慧、力量和公义，乃是投靠神的儿子主耶稣基督；他真实而本然就是神，否则就不该要求人把信心和倚靠放在他里面。
凡投奔他，以他为坚固台和避难所的，都是有福的；凡仰望他、信他得赦罪、平安、公义、一切恩典的供应和永生的，都是有福的。这些人在他里面安稳稳妥，不会缺少任何真正需要的好处；他们今生已有许多平安、喜乐和安慰，并且在所需之时还要得着更多恩典，来世则要得着永远的荣耀与福乐。