引言 诗篇第27篇引言 ［大卫的诗。］七十士译本在这标题上加上“在他受膏以前”。大卫曾三次受膏：第一次是在他年少时，在他父亲家中；但这篇诗不可能写于那时，因为他那时还没有战争的经验，也不可能像这里所暗示的那样，立刻对战争有所惧怕。他第二次受膏，是在扫罗死后，在希伯仑由犹大人膏立；在那以前，他的确曾受扫罗骚扰，又受亚玛力人困扰，并且被赶离神的公开敬拜，这正是他在诗篇 27:4 所提到的。他第三次受膏，是由以色列的长老膏立，作全以色列的王；而在扫罗死后与这次受膏之间，大卫家与扫罗家之间有战争。但这里所指的是哪一次，并不确定，也无关紧要，因为这些话既不在希伯来文本中，也不在迦勒底意译本中。狄奥多雷认为，这篇诗是大卫逃避扫罗、来到祭司亚希米勒那里时写的。
第1节 耶和华是我的亮光，是我的救恩；我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障；我还惧谁呢？……西班牙王圣经中的他尔根把这句话解释为“耶和华的话是我的亮光”；安斯沃思也这样引用。也就是说，这是指基督这永恒的道，“生命在他里头，这生命就是人的光”，约翰福音 1:4。诗人所说的，不应理解为道赐给各人、叫他们来到世上时所得的自然和理性的光；也不只是从今生角度说，神赐他亨通之光，把他从患难的黑暗中救出来；而是指那由公义日头、世界之光所赐给他的恩典之光。那些在未重生时本身就是黑暗的人，借着他成为光明，并且得见光。人初次悔改归正时所得的一切亮光都出于基督；此后一切属灵亮光的供应和增长也都出于他；并且他们所享有的一切属灵的喜乐、平安、安慰，也常用“光”来表示，正如诗篇 97:11 所说。
诗人此时已经有了这样的经历：享受神面光之照耀，得着他爱的显明，因此对危险和仇敌毫无惧怕。凡在主里成为光的人，没有理由惧怕黑暗的权势，也不必惧怕这世界管辖幽暗的执政者，以及他们所造成的一切黑暗、苦难和逼迫；更不必惧怕为不敬虔之人所存留的极深黑暗，因为他们的光乃是永远的光，他们也已经配与众圣徒同得光明中的基业。人所得的光越多，惧怕就越少。使诗人更加无惧的，是基督乃是他的“救恩”。借着主作他的光，他看见自己需要救恩；他知道自己的义不能救他；他明白主的旨意和设立，就是基督要作地极的救恩；他也认识恩典之约，并且对之有信心，那约就是他一切的救恩，正如撒母耳记下 23:5 所说。
旧约圣徒也从那时代的应许、祭物、预表和表号中得见救恩；他们借着这些仰望基督，并且像新约信徒一样，藉他得救；他们也确知自己在基督里有分，知道他是他们的救主和救赎主，约伯如此，这里的诗人大卫也是如此。凡知道基督是自己救恩的人，就不必惧怕任何人或任何事；不必惧怕罪，因为虽然他们惧怕并且应当惧怕去犯罪，却不必惧怕罪的定罪权势，因为他们已经蒙拯救脱离它；也不必惧怕撒但，因为他们已经从它手中被赎出来；也不必惧怕世界，因为基督已经胜了世界；也不必惧怕末后的仇敌死亡，因为基督已经废去死亡；也不必惧怕地狱和将来的忿怒，因为他已经救他们脱离这一切。耶和华是我性命的保障；我还惧谁呢？这里所说的，不是指他天然的生命，虽然神确是他生命的神，赐给他生命，保守他生命，又扶持他的魂；乃是指他属灵的生命。
基督是属灵生命的创始者，他把这生命的原则栽种在他百姓心里；是的，他自己就是那生命。他活在他们里面，也是他们生命的扶持者；他是生命树，也是生命的粮，使这生命得以维持；他又是这生命的保障，因为这生命与他一同藏在生命的包裹里，藏在神里面，与基督一同藏着；并且因他活着，他们也要活着。他赐给他们永生，所以他们没有理由惧怕自己会达不到天国和福乐；他们也不必惧怕那只能杀身体、不能再作什么的人；也不必惧怕任何仇敌，因为他们不能触及属灵的生命，不能伤害它，也不能拦阻他们享受永生。
第2节 那作恶的，就是我的仇敌，前来吃我肉的时候，他们都绊跌仆倒。……他们是恶人，是存恶毒之灵、作恶的人，是神百姓的仇敌和对头；他们以不共戴天的恨恶恨神的百姓，并且竭尽所能使他们受苦受难。大卫也有这样的仇敌，而且又多又强。这些人“前来攻击”他，或“逼近与他作对”；他们向他靠近，要与他争战，正如这词所表示的。他们用敌对的方式攻击他；他们的用意，正如他说的，是要“吃我的肉”，如同人吃饼一样，诗篇 14:4；就是要一下子吞灭他，把他当作一口食物，夺去他的性命，剥夺他的财物，夺去他的妻子儿女，就像亚玛力人在洗革拉所作的那样，撒母耳记上 30:1；“他们都绊跌仆倒”，主把绊脚石放在他们路上，阻挠他们前进，拦阻他们成就自己的诡计；他们落在大卫手中，被他制伏，或死而仆倒。诗人回想这些过去神恩待的实例，为要坚固自己的心和勇气，激励并加强自己，使他不惧怕人、死亡和阴间。
第3节 虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕；虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧安稳。……就是敬虔人的一支军兵，如他尔根所说；即便有再多的人，甚至成千上万，如诗篇 3:6 所言，从四面围困他；“我的心也不害怕”，因为不仅耶和华的使者在他四围安营，凡敬畏耶和华的人也是如此；而且救恩被设立为他的城墙和外郭；更有主自己作他四围的火墙，他又因神的大能蒙保守，如同驻防在营垒之中。“虽然兴起刀兵攻击我”：无论战争呈现何等可怕的形态。“我必仍旧安稳”：或是在这争战中，在战争正激烈之时；或是安稳在诗篇 27:1 所说的这事上，就是耶和华是他的亮光、他的救恩、他性命的保障，犹太解经家也是这样理解；又有人认为，这是指诗篇 27:4 所求的那一件事；但前两种解释更好，尤其是后者。圣徒不必惧怕，虽然他们里面有肉体与圣灵相争的战争；虽然外面也有与撒但及其执政掌权者的争战；因为他们可以确信得胜，并且借着爱他们的基督，已经得胜有余了。
第4节 有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰耶和华的荣美，在他的殿里求问。……他所求的，不是回到扫罗宫廷，也不是回到自己家中和家人那里，也不是拥有今世财富与尊荣的丰盛；而是要常住在耶和华的殿中，有机会不断参与神公开的敬拜。许多人为此寻找借口并加以忽略，对另一些人来说更是件令人厌烦的事；但诗人却把它看得比一切都宝贵，因为此时看来他正被剥夺这项福分。“我仍要寻求”：就是借着不住的祷告，直到得着为止；祷告中的迫切与恒忍，是得蒙垂听的途径，寡妇与不义之官的比喻已经显明这一点。“就是一生一世住在耶和华的殿中”：这不是指天上，就是基督父的家，他住在那里，众圣徒也要永远住在那里；虽然披戴从天上来的房屋确实是极可羡慕的。
这里更可能是指永生神的教会，就是神的家，真理的柱石，真信基督的人在那里有地位、有名分，并作永不离开的柱子；但这里看来主要是指敬拜神的地方，就是主赐下他同在之处，诗人认为，住在那里乃是地上最大的福乐。他甚至羡慕在那里筑窝于祭坛旁的麻雀和燕子；也认为在那里过一日，胜似在别处千日。他在这里所提出的独一请求，就是只要自己活着，就有权利参与那里一切的敬拜机会。
他这样求的目的如下：“瞻仰耶和华的荣美”，或作“瞻仰耶和华的可爱与甘甜”；就是观看祭司穿着圣服履行职任，作为基督这位大祭司的预表；观看利未人和歌唱的人用和谐的声音事奉，预表福音时代的众教会心里充满恩典，向主歌唱，也预表二十四位长老和十四万四千人与羔羊在锡安山上唱救赎之爱的歌；又观看以色列众支派和百姓聚集敬拜神，这代表基督的教会为全然美丽，带着主的荣美，并且因他的美丽而成为全然可爱。看见一群圣徒参与福音敬拜，一同歌唱、祷告、聆听圣道，并在主一切设立中等候他；看见他们行在福音的信心和交通中，并按着福音的次序而行，这实在是极可喜悦的景象。这仅次于那更可羡慕的景象，就是新耶路撒冷状态中的新妇、羔羊之妻，身上带着神的荣耀。
并且，对那时代的信徒来说，观看被宰杀牲畜的祭物也是一件可喜悦的事，因为这些都是更美祭物基督的预表，他是从创世以来被杀的羔羊。还有一些只有祭司能看见的事物，也可加在其中，如耶和华的约柜，里面有两块法版，预表基督乃是律法成全后的义；又有陈设饼的桌子，指明基督是生命的粮，并且他不断为百姓代求；还有金灯台，预表教会把生命之道照耀给别人；以及许多别的事物，那个时代的圣徒都能用信心的眼睛，带着喜乐与满足去观看。此外，主的同在也可能就是这里所说的“荣美”；对神的百姓而言，没有什么比这更可羡慕，就是得见他笑脸的光辉，见他的面，享受他的恩宠，并与他和彼此相交。
尤其这里也可能是指主耶稣基督的荣美与荣耀，他由充满会幕和圣殿的舍基拿荣耀所表明；他既是父荣耀所发的光辉，比世人更美，且全然可爱，满有恩典，因此是信心最当仰望的对象。“在他的殿里求问”：就是寻求耶和华的面，在艰难和重大之事上求问他，查考属神之事的知识，并祈求恩典的福分，因为他要人这样求问，他才把这些赐给他的百姓。
第5节 因为我遭遇患难，他必暗暗地保守我在他亭子里；把我藏在他帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。……这话以及接下来的内容，是说明诗人为什么渴望住在耶和华的殿中；因为他把那殿看作亭子或棚屋，正如这词所表示的，在遭患难和困苦时，耶和华会把他藏在那里，无论是因逼迫的炎热，还是因火一般之律法在里面发动而引起的心灵焦灼。有人认为，这里是暗指牧人的棚子；牧人有时把可怜的羊带进棚里，使它免受正午烈日的曝晒。耶和华的帐幕正有这样的用处；参见以赛亚书 4:6。“把我藏在他帐幕的隐密处”：或者是指军队统帅的营帐，他们把所要保护的人接进营中，使他们不受他人侮辱和伤害；又或者更可能是指会幕中的至圣所，那地方称为隐密处，以西结书 7:22。
那至圣所乃是基督的预表，他是他百姓的藏身处；他们的生命藏在他里面，在那里稳妥安全。“将我高举在磐石上”：在那里他就高过仇敌，脱离仇敌所能触及之处。这磐石就是基督；就其高度而言，他比地上的君王更高，比天上的天使更高，比诸天更高，更远高过世人；参见诗篇 61:2。就其遮蔽与安全而言，他是磐石的保障，是坚固台，是防卫之所，是避难的磐石。就其坚固、稳固和力量而言，他能承受教会整座建筑的全部重量，也能承受每一个放在他上面的信徒。就其长存而言，他比磐石和山岭更不动摇；因此，凡被安置在他上面的，就处于所能想象得到的最稳妥安全的境地。
第6节 现在我得以昂首，高过四面的仇敌；我要在他的帐幕里欢然献祭；我要唱诗歌颂耶和华。……也就是说，当他被带进耶和华的殿中，藏在他帐幕的隐密处，并被安置在磐石基督上时。借着这句话，他的意思或者是说，那时他要恢复先前那幸福而舒畅的景况，如创世记 40:13 的用法；或者是说，他要胜过一切仇敌，并向他们夸胜，正如他所补充的，“高过四面的仇敌”；这样，他们不但不能害他，反而要被他制伏。“我要在他的帐幕里欢然献祭”：就是伴随着欢呼与号筒声的献祭，这是暗指民数记 10:10 所说献祭时吹号；这里所指的是赞美和感谢的祭，是为着所领受的怜悯，带着喜乐的心，在耶和华的殿中公开献上。“我要唱诗，歌颂耶和华”：因为在锡安中，赞美本是等候他的，也是他当得的；他是发怜悯的父，赐各样安慰的神，也是一切属世和属灵福分的赐予者与源头。
第7节 耶和华啊，我用声音呼吁的时候，求你垂听；并求你怜恤我，应允我。……这应当理解为祷告，而且是在苦难之时的祷告；也是有声的祷告，有别于心里的默祷；这措辞表明其中的热切与迫切。他的祈求是，愿主垂听；不只是因他无所不知、无所不在，所以听见一切人，无论善恶的祷告；而是愿他作为恩慈怜悯的神来垂听。他有时很快地垂听，并施恩回答；有时却似乎掩耳不听，把他百姓的祷告拒之门外，以云彩遮蔽自己，使祷告不得透入；或者至少暂时延迟回应。然而，不论早晚，他总显明自己是听祷告的神。“并求你怜恤我”：借着救他脱离眼前的困苦，并赦免他的罪孽。“应允我”：就是向他说合宜的话，命令他所受的患难止息，并且告诉他，他的罪已经得赦免了。
第8节 你说：你们当寻求我的面。那时我心向你说：耶和华啊，你的面我正要寻求。……寻求耶和华的面，就是到他的殿和他所设立的典章中去，因为他在那里赐下他的同在；并且去的时候，是为了享受他施恩的同在和他面上的光，而不满足于只有外在的参与却没有这一切。寻求主的面，就是寻求主自己，并借着基督，就是他荣耀所发的光辉、他面前的使者，与他相交；因为寻求主的正路是在基督里，他是来到神面前、蒙他悦纳并与他相交的道路。并且要为着基督的缘故，以祷告祈求，全心全魂地寻求。主在他的道中、在他的护理中，也藉着圣灵感动他百姓的心、使他们倾向于此，呼召他们这样行，正如这里接下去所说的：“那时我心向你说：耶和华啊，你的面我正要寻求。”当主呼召信徒寻求他时，这对他们是极大的鼓励；因为这命令带着应许，就是他们必寻见他，看见他的面，享受他的恩宠；他从未对任何人说过：“你们寻求我的面，是徒然的。”并且他们总会发现，亲近他于自己有益。正如心若投入其中，就是寻求神最好的方式；这本身也是一个美好的兆头。当主使他百姓的心愿意向他祷告、求他施恩时，这看来正表明主有意向他们显现，并把他们所求的恩典赐给他们。诗人提起这件事，正是要从中得着鼓励，盼望并相信主必垂听、应允他，并且向他施怜悯；因为主既吩咐他寻求自己的面，而他又发现自己的心也乐意这样行。
第9节 不要向我掩面；不要发怒赶逐仆人。你向来是帮助我的；救我的神啊，不要丢掉我，也不要离弃我。……是的，求你一点也不要向他掩面；因为“远”这字并不在原文中。这有时是最好之人的光景，诗人有时也如此；此刻也可能如此，虽然在前面的经文中他表达了强烈的信心和喜乐。因为属灵的光景是极其多变的；而这种情形也与神对他百姓永远不变的爱并不矛盾。虽然他们常把这归因于神的忿怒和怒气，但对他们而言，这实在是极其尖锐而痛苦的事，所以诗人在这里恳切求免。“不要发怒赶逐仆人”：或者是说，不要因向他发怒，就把他从你面前赶走；虽然你实在有理由这样作。或者是说，不要容许他怒气冲冲地离开，心中烦躁发怨言。他提到自己与神的关系，说自己是仆人；他确实如此，不但按着受造为人，也按着他作王的职分，更按着有效恩典成为归正的人。
但他这样说，只是为表明自己是谁，并承认自己对主的倚赖，以及自己对主的本分；并不是以此作为蒙主垂顾的理由，因为他知道自己不过是无用的仆人。“你向来是帮助我的；……不要丢掉我，也不要离弃我”：这样的祈求，像其他祈求一样，他可以凭着信心献上；因为神不会最终、完全地使他的百姓失去他的同在，也不会把他们撇给自己和自己心中的败坏，或撇给撒但的试探；也不会离弃他手所作的工，就是他在他们心里的恩典之工，以致他们灭亡。
关于主不会以这样的意义离弃他，诗人也有理由作出结论；因为主从前曾作他的帮助，在患难时是随时的帮助；他的膀臂并没有缩短，他帮助的能力与从前一样，他帮助的心意和旨意也同样未变；况且，正如下文所说，他还能呼求主，向主呼吁：“救我的神啊！”他是诗人今生、属灵和永恒救恩的创始者；从这样一位神那里，他还有什么不可盼望的呢？救恩包括了一切福分，无论是灵魂的，还是身体的；无论是今世的，还是永世的。
第10节 我父母离弃我，耶和华必收留我。……这不是严格按字面说他的肉身父母，也不是说已经发生过的事；不是说父母把他养大后丢下他，让他自谋生路；也不是说撒母耳来膏立他父亲的一个儿子作王时，他父亲忘记了他；也不是说他遭扫罗逼迫时，父母轻看忽略了他；也不是指他们那时无力帮助他；参见撒母耳记上 22:3。这里应当理解为某种尚未来到、只是设想中的情况。最好的解释似乎是：这是指他最亲近、最宝贵的朋友，最亲密的追随者、最好的谋士、最稳固的同盟；当他们失信、离开他的时候，他的神却不会离弃他。这里的用意，是要显明神的爱和眷顾，远超过最有爱心的朋友；参见以赛亚书 49:14。“耶和华必收留我”：像人拾取街上的弃婴一样；在塔木德的说法中，这样的人称为“被收聚的人”；所以这里这句话也可译作“那时耶和华必收聚我”；把我抱在怀中，放在怀里，遮蔽在他保护的翅膀下，最终又带我进入荣耀归向他自己。
第11节 耶和华啊，求你将你的道指教我；因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。……这里所说的道，是指护理之道、恩典之道和本分之道。又说“引导我走平坦的路”：真理的路径，对明白事理并得着知识的人是平直的；圣洁之路也是如此，连愚昧人行在其间也不至失迷，以箴言 8:9、以赛亚书 35:8 为证；或者是指义路，基督这位神的智慧、他百姓的牧者，在其中引导他们，正如诗篇 23:3 所说。“因我仇敌的缘故”，或作“因那些窥探我的人”；他们像扫罗一样盯着他，撒母耳记上 18:9；也像耶利米的亲密同伴一样，等着他跌倒；他们伏在暗处要欺骗他，把他引离正路，正如假师傅所行的；又像撒但一样，乘人不备忽然扑来，抓住一切可乘之机攻击他。
第12节 求你不要把我交给敌人，遂其所愿；因为妄作见证的起来攻击我，口吐凶言。……一个人被交给自己心中的私欲，或被交在撒但手里，是极其可怕的事；撒但甚至极想把神的百姓也握在手中，好任意苦待他们，若不能毁灭他们，也要折磨他们。并且若被容许落在恶人手中，也是可怕的，因为他们的怜悯也是残忍的。“因为妄作见证的起来攻击我”：他们控告他说，他企图从扫罗手中夺去王冠和国度，甚至夺去他的性命，撒母耳记上 24:9。“口吐凶言的”：像以东人多益那样，他的舌头像快刀，亚希米勒给大卫食物之后，有八十五个祭司就死在他的手下。这词是单数；见诗篇 52:1。可与使徒行传 9:1 对照；也可比较贺拉斯的措辞“吐露爱情”。
第13节 我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了。……当妄作见证的人起来攻击他，并且以最野蛮、最残酷的方式威胁要夺去他和他朋友的性命时，他本会丧胆。神的百姓在今世的境况中，确实会有发昏、灰心的时候；因着苦难的性质、数目和持续之久，尤其当他们认为这些苦难出于神的烈怒和严厉不悦时，更是如此。又因着他们的罪和心中的败坏，他们也会灰心；惧怕自己的罪不得赦免，或者惧怕自己里面并没有真实的恩典之工，或者惧怕自己终究要跌倒，使神的名受羞辱，使他的事业和权益受辱，或惧怕自己将永远灭亡。同样，撒但的试探有时也极其沉重，以至若不是基督为他们祈求，他们的信心就会失落；此外，神掩面的情形也是他们所不能承受的。
他们有时也会在尽本分的道路上、在所承认的信仰路程中灰心，因为所遇见的是艰难、沮丧、辱骂和逼迫；他们有时在等候福分时也会灰心，等候应许成就、祷告蒙应允，却久被延迟。这里这句“我若不信……就早已丧胆了”并不在原文中，而是译者补上的；一般都承认这里有语意省略，必须用某种方式加以补足。
犹太解经家通常把它连接前一句；有人这样补：“那些妄作见证的人若起来攻击我，就会把我吞灭”；另一人补作：“我的仇敌几乎已经辖制了我”；第三人说：“我几乎因他们的话灭亡”；第四人说：“他们本会毁灭我。”也许从诗篇 119:92 补足也不错：“我就早已在苦难中灭亡了。”接着说：“我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠。”这里既指主在护理中的恩惠，为他供应生活所需，并救他脱离仇敌之手；也指他特别的恩惠，就是神积蓄在圣约和他儿子里面的恩惠，甚至基督里一切属灵的福分，神都借着他使自己的一切恩惠显在他百姓面前。
诗人相信自己必“得见”；也就是说，必享受这一切，或享受他所需要的一切：生活中的各样美物，各样特别的恩宠；如苦难中的扶持，在觉察罪时看见赦罪之恩，在撒但试探前得着力量并从试探中蒙拯救；在被离弃之后重新得见神的爱和他面上的光，也在他的殿中藉着圣道与典章得着属天的苏醒；最后还要得见来世的一切荣耀。对这些事的信心，是医治灰心最好的解药。“活人之地”可以指迦南地，就是永生神受敬拜、活着的圣徒居住之地，与别的土地形成对比，那些地方是死在罪中的人居所；而大卫此时可能远离那地。或者也可以指整个世界，与死人所在的地方和状态相对。
又或者如一些人所想的，是指天上，就是基米希所说“将来世界的生命”；亚波利拿流也如此意译：“我要在有福之地，亲眼看见有福的神。”那译作“若不”的希伯来词，是希伯来圣经中十五个特别加点的词之一。
第14节 要等候耶和华！当壮胆，坚固你的心！我再说，要等候耶和华！……这话以及接下来的内容，是诗人根据自己在诗篇 27:13 所宣告的丰富经历，对自己或对别人说的，也可能是对双方一同说的。信徒应当等候耶和华，求他赐下日常生活中共同的福分，因为众人的眼目都仰望他，等他赐每日的饮食；当他的面光从他们身上收回时，他们也当等候，因为到了所定的时候，他还要再回来；他们也当等候祷告蒙应允，因为这迟早必会赐下；他们也当等候他应许的成就，因为在基督里，这些应许都是是的，都是阿们。
他们应当在他的殿和典章中恒常等候他，带着敬畏和属神的惧怕；他们应当像仆人等候主人那样等候他，留心他的命令，并殷勤去行；他们也应当像乞丐等候施舍那样，在智慧门前叩门并等候，陈明自己的处境并等候，即使遭受拒绝也继续等候，等到得着时，就献上感谢。等候耶和华是好的；这样的人现今会领受许多恩宠和福分，而且神为等候他的人所预备的，是眼睛未曾看见的。“当壮胆”：圣徒确实需要勇气，想到他们所要搏斗的仇敌，自己心中的败坏，自己家里的人所成的仇敌，最坏的仇敌撒但及其执政掌权者，以及世上的人，甚至成群结队的世界之人，他们都需要勇气。
然而，尽管如此，他们仍大有理由壮胆，因为神是帮助他们的；基督是他们救恩的元帅；住在他们里面的圣灵，比那在世界上的更大；众天使在他们四围安营；他们又得着了神所赐的全副军装；他们所从事的是美善的事业，必定得胜，并且要戴上公义的冠冕。接着说：“他必坚固你的心”：就是说，耶和华必这样行，正如他向等候他的人所应许的，以赛亚书 40:31；或者可译作“愿你的心刚强”，正如七十士译本所译，迦勒底意译本也说“你要坚固你的心”，把它当作劝勉；从前后文看，这样理解似乎也确实如此；参见约书亚记 1:6。“我再说，要等候耶和华！”这话重复出现，是为表明这本分的重要，也为鼓励人去行。