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诗篇 第 22 章 · 约翰·吉尔

圣经全卷阐释 · Exposition of the Entire Bible · 原作公版

Psalms 22

引言 诗篇 22 篇引言 交与伶长。调用朝鹿。大卫的诗。这篇诗标题中唯一值得注意的,是“Aijeleth Shahar”这几个未被翻译的字词之含义;照某些犹太解经家 g 的说法,这是某种乐器的名称;我们的译本也倾向此意;一位博学的犹太人 h 说,这是哀哭的妇女在突如其来的灾难临到时所用的乐器,因为人未见晨光之前,也不会想到清晨。“Aijeleth”在他看来有哀恸之意,如约珥书 1:8 的“Eli”;“Shahar”则如以赛亚书 47:11;因此,אלית 与 אליית 在米示拿 i 中也被用来指哀哭的妇人。另一些人则认为,这是某首歌的开头,这篇诗是按那曲调谱成的 k。

但我更以为,这些话是表明本诗的主题,因此可译作“论 Aijeleth Shahar”;其意或照迦勒底意译本所说,是“每日清晨的祭”;或如一些犹太作者 l 所说,是“晨星”;或照七十士译本,是“清晨的帮助” m;或更恰当地说,是“清晨的母鹿”,或“晨之鹿”。但这里所指的是谁,才是问题所在。犹太人宁愿把它解释为任何别人,也不肯指向弥赛亚;有人说是以斯帖 n,她在犹太人遭难时适时而勇敢地出来,为他们成了拯救的器皿;但这篇诗里没有一句话与她相合;而且其中有些话明显是指着一个男人,而不是女人说的,如诗篇 22:8。另一些人说是大卫 o,在他逃避扫罗时,或另一些人说是在逃避押沙龙时;但诗篇 22:14 所提到的这人骨头脱节、手脚被扎、分他的外衣、为他的里衣拈阄,这些事从未应验在大卫身上。

又有人 p 认为这里指的是被掳中的以色列会众;但通篇很清楚,说的是一个单独的人;而且他明显与别人有别,区别于他的弟兄、会众、雅各的后裔和以色列的后裔,见诗篇 22:22;事实上,所指的只能是弥赛亚。基督徒对此本不该有任何疑惑,只要把诗篇 22:1马太福音 27:46 对照,把诗篇 22:8马太福音 27:43 对照,把诗篇 22:18马太福音 27:35 对照,把诗篇 22:22希伯来书 2:12 对照即可。连犹太人自己有时也说,“Aijeleth Shahar”是指 Shechinah q,即神圣的威荣。

无论这些字怎样翻译,都与基督相合:他是“每日清晨之祭”的预表实体,是神的羔羊,常常除去世人之罪;而一篇如此多论到他受苦和受死的诗,以此为题,也实在极其贴切,因为他的受死正是为他百姓之罪所献的赎罪祭;他是“明亮的晨星”,见启示录 22:16;他是从高天而来的清晨日光,是公义的日头,是世界的光。他在极幼年的时候就得了“清晨的帮助”,那时希律要寻索他的命;在悦纳的时候、救恩的日子里,他也得了及时而早期的帮助扶持;并且清晨,他从死里复活,得着荣耀。

但这些字若更好地译作“清晨的母鹿”,也正适合基督,因为他常被比作羚羊或小鹿,见雅歌 2:9;也可比作“母鹿”,因其对配偶和幼崽的恋爱,见箴言 5:19;基督对教会和百姓的爱正是极其强烈、深切,过于人所能测度;又因其美丽可爱,见创世记 49:21;基督极其可爱,比世人更美;也因其温柔无害,基督本是柔和谦卑、圣洁无邪;也因其与蛇为敌,因为基督这女人的后裔,与蛇及其后裔之间原有仇恨;也因其被狗追逐,正如基督被希律、文士和法利赛人、犹大及一队兵丁追逼一样,见诗篇 22:16;也因其适于作食物,见申命记 14:5;并且据说被追猎过的鹿更适合食用,同样,基督的肉真是可吃的,且因是为我们而献上的,就更适合信心领受;也因其寿命长,据说鹿类长寿,基督虽曾死过,如今又活着,且要活到永永远远;还可加上其迅捷,表明基督乐意顺从父的安排、遵行他的旨意;按着日期满足进入世界,着手他来要成就的工;甘心把自己交在仇敌手中,为他的百姓舍命;也表明他急于帮助他们在患难中的需要,用他恩惠的同在眷顾他们,并且第二次向他们显现,施行救恩。

他可称为“晨之鹿”,因为他像清晨一般秀美可爱,又像母鹿从安歇中起来奔跑时那样敏捷欢快;或者因为他在幼年清晨时就被希律追索;或者因为祭司长清早商议要除灭他的性命;也因为他清早从死里复活,那时神使他的脚快如母鹿的蹄,又使他稳行在高处,见诗篇 18:33。古代基督教作者大都完全按基督来理解此诗。游斯丁殉道者 r 说,整篇诗都是论基督说的;特土良 s 也指出,其中包含了基督全部的受难,或他一切的痛苦。近代巴黎大学东方语言教授、年长的傅尔蒙先生 t,却有一个极特别的看法,认为此诗是耶利米从地牢中被拉上来时写的,是记述他生平和受苦的历史,而他在其中乃是基督的预表。

g Jarchi, Kimchi, & Abendana in loc. h Leo Mutinens. Shilte Hagibborim, fol. 5. 1. i Misn. Celim, c. 15. 6. & 16. 7. & Maimon. & Bartenora in ib. k Aben Ezra in loc. l Vide Kimchium & Abendauam in loc. m So Menachem in Jarchi, and others in Kimchi & Abendana in loc. n R. R. in Jarchi in loc. o In Kimchi in loc. p Kimchi & Ben Melech in loc. q Zohar in Lev. fol. 5. 4. & Imre Binah in ib. r Dialog cum Tryphone, p. 325. s Adv. Judaeos, c. 10. t In hunc Psalm. M. S. penes me, fol. 8. 9.

第 1 节 诗篇 22:1 我的神,我的神,为什么离弃我?神之于基督,按其人性说,乃是他的神;神为他预备了身体,就是人性;用喜乐油膏他;在他一切忧愁和苦难中扶持他,最终又将他高举在自己的右边。基督也以神为他的圣约之神而向他行事;向他祷告,信靠他,爱他,并顺服他。在这里,当神向他掩面时,他仍表达自己在神里面有分的信心;因此他向神申诉说:“你为什么离弃我?”这并不是说,神人二性之间位格性的联合已经解除了,或一性如今与另一性分离了;因为神性一切的丰盛仍有形有体地居住在他里面;也不是说,他不再是父所爱的对象;因为就在他一切苦难之中,父仍然爱他,甚至因他为羊舍命,父更爱他;也不是说,他里面喜乐与安慰的原则失去了,只是其实际感受和作用暂时隐没了。

他如今失去了神恩惠同在的享受,失去了神向他人魂显明慈爱的经历,并且感受神的忿怒,不是为他自己的罪,乃是为他百姓的罪;他暂时缺少帮助和安慰,这一切都是为叫他能为罪作出满足所必需的。因为既然他百姓的罪归算在他身上,他就必须担当那全部刑罚;这刑罚有两方面:失丧之罚和感受之罚。前者在于失去神的同在,后者在于感受神的忿怒;基督作为他百姓的中保与担保者,两样都承受了。这申诉并不是因为他不知其中缘由;他知道,既然他是为百姓的罪受伤、受压伤,他也就因同样的缘故被撇弃;也不是因不耐烦,因为他在一切受苦中都是忍耐的明镜;更不是因绝望,因为就在这些话里,他强烈而反复地表达了自己在神里面有分的信心;见诗篇 22:8,也见以赛亚书 50:6

但这乃是为显明他受苦之大与其苦楚之深:不但人向他掩面,天上的日头也收回了它的光和热,最痛苦的是,他的神离开了他。由此可见,他确是真人,有人的灵魂,并且在其中承受忧愁和痛苦;这对于他的肢体也有益处,叫他们知道也当预期神掩面的经历,虽然缘故不同;并教导他们,即使行在黑暗中不见亮光的时候,也要耐心等候主,倚靠主,并且仰赖他们的神。“为什么远离不救我?”或作,远离我的救恩;就是不把他从忧愁痛苦中拯救出来吗?这并不是说他对帮助绝望了;他坚信自己必得帮助,事实上也确曾得着;但他是在为这帮助的延迟而申诉。

他又说,“远离我哀吼的言语”,这是表明他向神呼求时灵里何等迫切,他的忧伤何等深重,他的疼痛和苦楚何等剧烈;这就是使徒所说他“大声哀哭,流泪祷告”,见希伯来书 5:7;或者,“我哀吼的言语离我的救恩甚远”;正如 Gussetius u 所说,两者之间有很大的间隔。u Comment. Ebr. p. 788.

第 2 节 诗篇 22:2 我的神啊,我白日呼求,你不应允;夜间呼求,并不住声。这是指他在十字架上受苦的时候,那是在白日;“你不应允我”,然而他一向是蒙垂听的,见约翰福音 11:41;虽然他没有免于死,却很快从死权下得蒙拯救,因此他因敬畏而蒙了应允,见希伯来书 5:7。“夜间呼求”,是指他在园中忧伤祷告的那一夜,就是他被卖、被捉拿的那夜;虽然他人魂天然的愿望,就是叫这杯离开他,没有按那样蒙应允,但他那顺服神旨意的祷告却蒙了垂听。并且,白日和夜间也可表示基督不断、持续的祷告;他昼夜祷告不住。“并不住声”,乃是继续祷告,虽然看起来尚未蒙应允;或者,“我不得安静” w,就是说,我没有脱离忧愁与痛苦的安息;或作“我无可比拟” x,即没有人像我这样,没有忧愁像我的忧愁,正如耶利米哀歌 1:12 所说。

w לא דמיה לי “non est silentium mihi”, Pagninus, Montanus, Junius Tremellius “intermissio”, Cocceius; “quies”, Gejerus; “cessatio, quies, aut silentium”, Michaelis. x “Non est mihi similitudo”, Gussetius, p. 193.

第 3 节 诗篇 22:3 但你是圣洁的,是用以色列的赞美为宝座的。 这可以看作是他向神提出的论据:神既是圣洁、公义、信实的,就应当听他、应允他;因为神曾应许,凡在患难之日求告他的,他必听他们,也必因他们得荣耀;基督正是这样行了,所以他诉诸神对自己应许的信实。或者,更好地说,这是叫他在神撇弃他、使他感受神忿怒之下得安静的理由:神在他一切道路上都是公义的,在他一切作为上都是圣洁的;而基督既作了他百姓的担保者,且担当他们一切的罪,那么神这样对待他,正完全合乎神的圣洁和公义;并且这事也是为显明神的公义,好叫神显为义,也称信耶稣的人为义。 “坐在以色列的赞美中”,或指以色列向神献上赞美祭的地方,就是会幕或圣殿,那是祷告和赞美的殿,耶和华住在那里;或指神真实的以色列,就是那些为自己而造、又藉着恩典蒙召来传扬他美德的人,神住在他们中间;或也可指这些赞美本身,因此这句话表示神恩慈地悦纳他们的赞美,并喜悦其中,藉着“住在其中”以及他们不断、频常地将赞美归给他来显明。并且,这里也许主要是指神百姓为他预备如此一位救主、在日期满足的时候差遣他、并且不爱惜他,反将他交在公义与死亡之下,又在他里面将万物白白赐给他们,而向神所献上的赞美。

第 4 节 诗篇 22:4 我们的祖宗倚靠你;他们倚靠你,你便解救他们。 这里所说的,是亚伯拉罕、以撒、雅各,就是我们主按肉体而出的祖先;也包括以色列民在埃及、在士师时代,以及在基督降临以前历世历代中的人;因为基督按肉体说,正是从他们出来的,见罗马书 9:5。他们作为寄居者,从这地到那地,尤其是诸族长,常在患难困苦中;当他们求告主、仰望他、把自己的信赖和倚靠放在他身上时,他们不是靠自己,不靠自己的智慧、财富和力量,也不靠别人,不靠任何受造之物,不靠外在之物或属肉体的膀臂,乃是靠耶和华,因为永远的能力在他里面。他们信神的大能,相信他能帮助、能拯救他们;他们也信他必如此行。他们依赖他的言语和应许,并深信他绝不容自己的信实废弃;他们把自己交托给主,仰赖他。 “他们倚靠你”,这重复不但为强调,指出一件可注意、可称许的事,并更有力地证实其真实性;也是为表明许多人都把倚靠放在主身上,有许多信靠他的实例;并且表明他们信心的恒常和持续,他们时时都倚靠主。 “你便解救他们”,就是把他们从一切仇敌手中、从一切忧愁和患难中救出来;这在诸族长身上有例可见,也见于以色列民从埃及出来、经过红海和旷野,以及士师时代邻国压迫他们时,神一再为他们兴起拯救者。

第 5 节 诗篇 22:5 他们哀求你,便蒙解救;他们倚靠你,就不羞愧。正如以色列人在埃及为奴之时,后来在患难中也是这样,见出埃及记 2:23 等处。这里的“哀求”是指向神祷告;有时指心里的祷告、叹息、呻吟,是发不出声来的,如摩西那样,见出埃及记 14:15;但更多时候是指在苦难中发出的有声祷告,表明患难何等剧烈、想要得听允和拯救的心何等迫切。这呼求是出于信心的;它随着、也伴随着对主的倚靠;这是信心的祷告,大有功效,并且带来拯救。

“他们倚靠你,就不羞愧”,或作“蒙羞”;他们既不因所倚靠的对象,就是永生神,而羞愧,不像那些倚靠雕刻偶像的人;正如摩押因基抹而羞愧,见耶利米书 48:13;也不因自己对神的盼望和倚靠而羞愧,因为这盼望是不至于羞愧的,见诗篇 119:116罗马书 5:5;也不因其结果而羞愧。人若倚靠某物,而那物叫他落空,得不着他所期待的,他就充满羞耻与混乱,见以赛亚书 30:2;但倚靠主的人总不至蒙羞,也不至失望,他们的指望不至灭没。

基督在这里提到他祖先的情形,一方面是作为以色列赞美神的理由,就是他们因蒙拯救而向神献上的赞美,而神也住在那赞美中,见诗篇 22:3;另一方面也是在他当前处境中鼓励自己,叫他知道,虽然主似乎离他甚远,不顾念他和他的呼求,然而终必搭救他;同时这也成了他向神陈明的论据,因为从前神向列祖一向就是这样行的。再者,他也提起此事,为要显明他自己如今孤苦、凄惨、可悲的处境,比他们更甚,而且仿佛与他们所经历的完全相反。

第 6 节 诗篇 22:6 但我是虫,不是人;被众人羞辱,被百姓藐视。基督称自己为虫,并不是因为他的本源,因为他不是出于土、属土的,乃是从天而来的主;也不是仅仅因为他有人性,因为人本是虫,且人子也是如此,见约伯记 25:6;也不是单因他在那人性中降卑、处于卑微的地位;也不是为表明他的谦卑和他对自己的低微看法,像他的预表大卫称自己是死狗、跳蚤一样,见撒母耳记上 24:14;而是因世人对他的看法。雅各也被称为“虫”,见以赛亚书 41:14;不只是因为他自己看自己卑微,也因为在别人眼中被藐视。犹太人看待基督如虫,并照样待他;他在他们眼中可憎可厌,人人践踏他,如同人践踏虫一般;希伯来书 10:29 对他也用了类似的说法。

虫与基督在他降卑之境上有若干相似之处:如其形貌不佳、令人不悦;照样,犹太人在基督身上看不见佳形美容,叫他们羡慕他;又如其软弱,虫乃是无力、无甲、无防卫的受造物,因此迦勒底意译本在这里译作“软弱的虫”;虽然基督是大能的神,也是神为自己所坚固的人子,但他的人性中确有软弱,并且他也是因这软弱被钉十字架,见哥林多后书 13:4。又有人注意到,这里所用的 תולעת 一词是指朱红色虫,或指用来染朱红色的谷粒或浆果中的虫;我们主被人戏弄,穿上朱红袍时,看起来正像朱虫;尤其当他穿着染红的衣服,衣裳发红,如踹酒醡的一般;他挂在十字架上时,全身被血遮盖,而这血正是为使朱红、丹颜般的罪变白如羊毛而流出的。

当基督说他“不是人”时,并不是说他不是真正的人,因为他取了真实的身体和理性的灵魂;他与儿女同有血肉,在凡事上与弟兄相同,只是没有罪;而是说,他不是一个有地位的人,没有职分,也没有尊荣的称号;他不是拉比,也不是犹太公会的一员;无论在民政或宗教体制中都没有治理的分;他是木匠的儿子,也是木匠;而且人待他甚至不像待一个人,反而极其不人道;他被人藐视、被人厌弃,被称作疯子,说他是被鬼附着的。“被众人羞辱”,就是人羞辱他,好像他是最坏的人一般;神和神百姓的羞辱都落在他身上,以致他的心因之破碎;见诗篇 69:7。并且,人以与他同在、或被认为属于他、作他的门徒为羞耻;因此有些相信他是弥赛亚的人,仍不敢承认他,因为他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀,见约翰福音 12:42

“被百姓藐视”,就是被轻蔑地弃绝为弥赛亚,被讥诮地拒绝为以色列的石头,被人弃绝,被人视为无有。这里的“百姓”是指犹太民,就是他自己的民、自己的国;他们对他的藐视,不但用姿态表明,也用下面几节所记的话语表明。(当朱红虫类的雌虫快要产卵时,会把自己的身体附着在树干上,牢牢固定在那里,再也不离开。产在它身下的卵于是得到保护,直到幼虫孵化,开始自己的生命过程。母虫死时,鲜红的液体染红了它的身体和周围的木头。古代商业用的朱红染料,正是从这种雌性朱红虫的尸体中提取出来的。x 这给我们何等清楚地描绘了基督死在木头上、流出宝血,为要“领许多的儿子进荣耀里去”(希伯来书 2:10)的景象!他替我们死,叫我们因他得生!诗篇 22:6 所描写的正是这样的虫,也藉此向我们展示基督的图画。

(参以赛亚书 1:18)编者注。)x Dr. Henry Morris, “Biblical Basis for Modern Science”, p. 73. Baker Book House, 1985.

第 7 节 诗篇 22:7 凡看见我的都嗤笑我;他们撇嘴摇头。 受苦的人本当得人的怜悯;但他们不但不怜悯他在患难中的景况,反倒讥笑他。这必须理解为,既指兵丁在彼拉多衙门里待他时,也指他挂在十字架上时一般的犹太人;当然,也有少数人应当除外,如蒙爱的门徒约翰、我们主的母亲、抹大拉的马利亚以及另外一些远远观看他的妇女。 “他们撇嘴”,或作“张开嘴唇” y;他们向他做鬼脸,噘起嘴唇,张口向着他,以嬉笑戏耍的方式咧开嘴、伸出舌头,正如约伯记 16:10 所说。 “摇头”,是以轻蔑和讥诮的方式,正如耶利米哀歌 2:15。这在犹太人身上得了应验,见马太福音 27:39。y יפטירו בשפה “hiatum fecerunt labiis suis”, Grotius; “they make a mow with their lip”, Ainsworth.

第 8 节 诗篇 22:8 他把自己交托耶和华,耶和华可以救他吧!耶和华既喜悦他,可以搭救他吧! 这并不是说,他们讥诮他所倚靠的对象,因为纵然他们如此不敬虔,也还没有到这个地步;他们所讥诮的,乃是他对主的倚靠;他们以为那是虚假的,因为若真如此,他就该得拯救;但基督的信靠原是有根有基的,尽管这些人嘲笑他,他终究仍按主自己的时间和方式,从一切仇敌手中、从一切患难中被拯救出来。 “耶和华既喜悦他,可以搭救他吧”,这是另一句带讽刺挖苦的话,不是针对神,而是针对基督,针对他宣称自己信靠神、宣称自己在神恩中有分、并与神有关系,是神爱子、为父所喜悦的。其实,他本来一直就是父所喜悦的;父在他受洗时、在山上变像时都明明宣告自己喜悦他;并且当他代替自己百姓受苦受死时,父仍以他为喜悦;且父搭救了他,使他从死里复活,领他到宽阔之地,因为父喜悦他,见诗篇 18:19。犹太人当基督挂在十字架上时,正是说了这些话,见马太福音 27:43

第 9 节 诗篇 22:9 但你是叫我出母腹的;我在母怀里,你就使我有倚靠的心。罗马教徒断言,基督来到世上的方式,不但在成孕上,连出生的方式也是神奇的;他由童女成孕固然确是神迹,因为完全由于圣灵奇妙奥秘的荫庇,这也是必须的,为保守他的人性不沾染那凡按通常生育方式从亚当而来的众人所共有的罪污;如此,那一个别的人性才能适合与神子联合,也才能成为合宜的赎罪祭。但除此之外,在一切别的事上,惟独罪除外,他都是与我们一样;显然,他母亲怀他也满了平常妇人的期限,足足九个月,见路加福音 1:56;并且同样明显的是,他出生的方式也与其他婴孩一样,因为他后来被带到殿里献给主,又照律法为那“头生开胎”的男孩献上礼物,见路加福音 2:22

这里所用的这句话,表明神在这类事件中一般性的护理,因为每个人仿佛都是由神亲自接生到世上来的,见约伯记 10:18。然而毫无疑问,在我们主的诞生上还有一种特别的护理,使这话尤其适用于他;因为他母亲马利亚到了产期时,远离自己的住处,在客店里,并且是在马槽中,因为客店里没有地方;所以很可能身边没有妇女帮助她,也没有接生婆同在;因此在这事上更明显地显出神的手,可以真说是神亲自把他从母腹中抱出来。“我在母怀里,你就使我有倚靠的心”,这可以理解为婴孩共有的一种期待和盼望;虽然他们还没有理性,但同万物一样,它们的眼目都仰望主,而主按时赐给它们食物;这里也可能是指母亲乳房忽然且合宜地供应乳汁,而婴孩对此有天然的渴望,也有盼望和期待。

这些话也可照有些人的译法作“你使我稳妥”,或“使我平安、安全” z,当我“伏在母亲怀中”的时候。此意在基督身上得了应验,就是希律寻索要害他性命的时候;那时他正抱在母亲怀里,吃奶;主便在梦中把希律的计谋告诉约瑟,并指示他带着小孩子和他母亲逃往埃及,在那里平安蒙保守,直到希律死了。照这个意思来理解,就可免去一个难题:婴孩阶段如何能在严格意义上运用盼望或信心、信赖这样的恩典?因为恩典的原则虽然可以在那么早的时候栽植进去,但若没有理性的充分运用,它如何能表现出来,实在不易设想。因此若按这个意思,这话就是说:他一旦有能力运用,就被使得盼望了;这样的说法有时正是这个意思,见约伯记 31:18

除非我们假定基督的人性里有某种特别的情形;有些解经家不愿这样承认,因为他在凡事上与我们相同,只是没有罪;但我看不出,既然这人性本就是特别的,从起初便全然圣洁,神的恩典一生下来就临到其上,又受圣灵膏抹,超过其同伴,为什么就不能认为他以特别的方式如此早就运用恩典,正如这里照字面所表达的。z מבטיחי “tu me tutum fecisti”, Cocceius; so Michaelis.

第 10 节 诗篇 22:10 我自出母胎就被交在你手里;从我母亲生我,你就是我的神。 这可以指他自己把自己交给神,信靠神、仰望神,把关于自己的一切挂虑都交托给神;也可以指他的父母,因为他们知道他所处的危险,也知道人所设的要害他性命的诡计,因此就在尽一切所指示他们当尽的方法时,把他托付给神的看顾和保护。意思是说,对他的照顾在极早的时候就托付给了神;而神也的确照看了他,并充分证明了这一点。 “从我母亲生我,你就是我的神”:按神从永远里爱他的人性、拣选它进入联合之恩、并使其有圣约性的存在来说,神从永远就是他的圣约之神;但神是在时间中、而且很早就显明自己是他的神,从母腹中呼召他,从母腹里就提说他的名,并在他幼年危险时保守他。并且,他在神里的这圣约权益,虽然放在后面说,却是神在护理上看顾他、向他施恩的一切根基。 如今,神这许多在基督作为人时,从早期就显出的能力与护理,都与仇敌对他信靠神、蒙神拯救所发出的讥诮形成对照,也足以鼓励他向神有信心和倚靠;并且也都是他向神陈明、求神仍与他同在、帮助扶持他的理由与论据,如下文所说。

第 11 节 诗篇 22:11 求你不要远离我!因为急难临近了,没有人帮助我。 那位从母腹中就如此亲近他、并一直照看他的神,如今求他不要远离。这不是就神的无所不在说的,因为神无处不在,离我们没有一人是远的;乃是指他恩惠的同在,此时已从基督那里收回,因此他充满神忿怒的感受,也充满忧愁和困苦;也指那有能力、能施帮助的同在,就是神曾应许他,而基督也期待并相信自己必得着的同在。原因在下: “因为急难临近了”;撒但正率领它的执政掌权者向他进逼,要在园中和十字架上攻击他;犹大,就是他自己的门徒之一,已经在旁边要卖他;拿刀棒的群众就要来捉拿他;他百姓的罪与刑罚即将加在他身上;公义之刀已经向他醒起,准备击打他;死亡的时候近了,他已被带到死的尘土,正如诗篇 22:15 所说。 第二个理由是,“没有人帮助我”;他的门徒中没有一个能帮助他:一个要卖他,一个要不认他,其余的都要离弃他逃走,事实上他们也的确如此;天上的天使中也没有一个在十字架旁近前帮助他;因为虽然他们曾在旷野服事他,在园中坚固他,但十字架上却没有在他旁边的,为要显明救恩乃是他独自成就的,见以赛亚书 63:5。事实上,即便这些中有人愿意帮助他,也没有能力做到;唯有神能,因此他向神呼求,因为神既已应许,就必信实成就,见以赛亚书 49:8

第 12 节 诗篇 22:12 有许多公牛围绕我,巴珊大力的公牛四面困住我。 这里所说的,是犹太人中的祭司长、长老、文士、法利赛人,以及外邦人中的希律和本丢彼拉多;他们可比作公牛,因为他们向基督发烈怒、大发狂暴,见诗篇 2:1;又因他们用权柄和权势的角来抵触他,践踏他本人和他的职分。自他被捉拿、受审、受判、被定罪的时候起,这些人就四面围绕他;对一个孩子耶稣来说,竟有这么多人。 “巴珊大力的公牛四面困住我”;巴珊是极其肥美之地,各类牲畜,尤其公牛,都在那里养得肥壮,见申命记 32:14;别的作者 a 也提到公牛以强壮著称。因此,那些富足有权、并用其权势压迫贫寒人的大人物,被比作巴珊的母牛,见阿摩司书 4:1;所以把世上的君王和首领比作这样的牛,也十分贴切;像该亚法、亚那和祭司长们,就是那些享用地上肥甘之物的人,他们围住基督,竭尽权势与诡计要捉拿他并置之于死地。外邦作者 b 也常把大人物比作公牛。a “Fortes tauri”, Virgil. Georgic. l. 1. v. 65. Ovid. Metamorph. l. 9. Fab. 1. b Homer. Iliad. 2. v. 48. Horat. Satyr. l. 1. Satyr. 3. v. 110.

第 13 节 诗篇 22:13 他们向我张口,好像抓撕吼叫的狮子。 或是以讥笑和轻蔑的方式,见约伯记 16:10;或是向他喷吐亵渎;更可能是指他们极其猛烈地喊着“钉他十字架!钉他十字架!”见路加福音 23:21。他们这样做,“好像抓撕吼叫的狮子”,如同得了猎物、欢喜吼叫的狮子一般,见阿摩司书 3:4。基督在园中、在大祭司的院里、在彼拉多的审判厅中,既落在这样的人手里,又被这样的仇敌围困,这便成了他向父神所用的第三个理由或论据,求神亲近他,不要远离他。

第 14 节 诗篇 22:14 我如水被倒出来;我的骨头都脱了节;我心在我里面如蜡熔化。这可以指基督在园中的汗;当他与撒但争战、极力祷告,又因思想他百姓的罪、神为这些罪所发的忿怒,以及他将要为此所受咒诅之死,心灵受压时,他全身大汗淋漓,不但凝成大滴,而且像血点滴在地上;于是他的身体仿佛全被水浇透,或者更像化成了水。或者也可指他在那里和别处所流的泪;他的忧愁甚是伤痛,几乎要死,以致涌流成河;他的祷告是带着大声哀哭和眼泪献上的;他的头好像耶利米所愿的那样成为众水,他的眼如泪泉,甚至他全身似乎都浸在泪中。或者也可指他为百姓流血、将自己的灵魂倾倒以至于死;这固然是他甘心如此,也在一定意义上是仇敌所为;他们像倒水一般流他的血,毫不顾惜,见诗篇 79:3

有人认为,这也指某些人对他死后的看法,甚至包括他自己的一些门徒;他们一切关于他将作他们救赎主和救主的盼望都断绝了,他就像泼在地上的水,不能再收回,见撒母耳记下 14:14。但更可能的是,这话意指他完全丧胆,心力衰竭,灵魂忧伤几乎至死,双手发软,膝弱如水,几乎要昏厥死去;见约书亚记 7:5以西结书 7:17。“我的骨头都脱了节”,并不是指他在十字架上身体被拉伸,那更像诗篇 22:17 所说的;而是如人在极度惊恐中那样,关节仿佛松开,骨头好像彼此离散,双腿颤抖,没有一肢体能行其职分,每个肢体都像脱臼失位一般;见诗篇 6:2

“我心在我里面如蜡熔化”;蜡怎样在火前熔化,基督的心也怎样在神倾倒于他身上的忿怒和烈怒之下熔化;当他在园中、在十字架上担当他百姓的罪并承受他们当受的刑罚时,他就感受到这一点。这不是因他的仇敌,也不只是因神的临在和他的公义审判而如此,虽然有时那也是原因;见撒母耳记下 17:10;乃是因他作为百姓的担保者,领受并感受神的忿怒。神的忿怒是何等可畏,由此可见!因为如果犹大支派的狮子基督,他的心尚且因此熔化,那么神按忿怒待人时,什么心还能忍受,什么手还能刚强呢?见以西结书 22:14

第 15 节 诗篇 22:15 我的精力枯干,如同瓦片;我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。他身体中的根本湿气因失血和精力耗竭而枯干,又因他被匆匆从一个公堂带到另一个公堂,身上生了剧烈的热病;人在极度惊恐、惧怕危险和死亡、或受钉十字架时,通常都会如此。或者这也是由他内心的忧愁和烦恼所致,影响到身体,使骨头枯干,正如箴言 17:22 所说,忧伤的灵使骨枯干。尤其是,这乃因他感受到神的忿怒,这忿怒如火焚烧他的力量,正如瓦片在炉中被火烧干一般;这就表明他极其痛苦的受难,而逾越节的羊羔用火烤、吗哪在盘中烤,也都是其预表。“我的舌头贴在我牙床上”,以致他不能说话,或更确切地说,是不肯说话;这句话有时表示沉默,见约伯记 29:10以西结书 3:26

因此,基督在大祭司面前,对假见证人的控告一言不答;在彼拉多面前,对祭司长和长老的控诉也不作回答;被带去钉十字架时,他也不开口,不是反对神的律法与公义,也不是责怪他为之受苦的百姓,也不是辱骂残酷待他的仇敌;他被骂不还口。但这也可能是由于他身上的热病引起口渴,见耶利米哀歌 4:4;因此他挂在十字架上时说:“我渴了”,见约翰福音 19:28。“你将我安置在死地的尘土中”,或是指死亡本身,它使人归于尘土,而这篇诗后面用“下到尘土”来表示死亡,见诗篇 22:29;或是指坟墓,身体在那里朽坏为尘土,也被尘土遮盖,因此说是睡在地上的尘土中,见但以理书 12:2。迦勒底意译本因此译作:“你把我关闭在坟墓之家中。”基督确实死了,也被放在坟墓里,虽然他停留的时间并不长到败坏腐烂,但仍可真说他被置于尘土中。

这归因于神,归因于神的旨意、安排和护理;并且凡在基督死前临到他、并引至他受死的一切,都是神的手和旨意预定必成的事。虽然是犹太人用恶人的手抓住基督,照着后来所说的方式待他,钉他十字架,杀害了他,但他是按着神一定的旨意和预知被交出来的;神也藉着这些事把他交在公义手中,并带到死里,见使徒行传 2:23

第 16 节 诗篇 22:16 犬类围着我;恶党环绕我;他们扎了我的手,我的脚。这里的“犬类”是指恶人,如下句所表明;因此迦勒底意译本也译作“像许多狗一样的恶人”;圣经常把这样的人比作狗,见马太福音 7:6。这里主要也许是指罗马兵丁,他们是外邦人,而犹太人惯常称外邦人为狗,见马太福音 15:26;这些人聚集在彼拉多的衙门里围住基督,拿他取乐;执行死刑的事也交给了他们,他们钉他十字架,又坐在他四周看守他;他在坟墓里时,他们也这样看守。有人以为这里指的是犹太百姓中的下层人,就是约伯所说连与他羊群的狗同列都不肯的人,见约伯记 30:1;这些人围在十字架旁,向他摇头。

但我看,不仅这些人,甚至其中为首的,大祭司、公会、文士、法利赛人,都可包括在内;他们之所以称为狗,是因他们自身污秽;因他们贪财无厌,是贪婪的狗;又因他们对基督的无耻、毁谤、恶毒和嫉妒。这里的比喻似乎是指猎犬,当它们追上猎物时,就四面围住,扑上前去。基督在本篇诗标题中被称作 Aijeleth Shahar,“清晨的母鹿”,正是被犹太人追猎,最后被他们围住并捉拿。“恶党环绕我”,是指犹太公会、祭司长和长老,他们聚集商议要害死他;他被捉拿后,就是被带到他们面前,在他们中间被审问,并被他们一致定罪;而他们尽管极力装作敬虔,其实却是一群恶人。也可包括全体犹太会众,就是众百姓,他们同心要求将他钉十字架处死,并且大批聚集,围成一圈站在十字架旁羞辱他。

“他们扎了我的手,我的脚”,就是把他的手脚钉在十字架上;虽然福音书未直接记下这点,却在约翰福音 20:25 中明显暗示,也在其他经文中提到,见撒迦利亚书 12:10;并且清楚指出基督将要受的死法,就是十字架那羞辱而痛苦的死。这一句在抄本上有不同读法;有些抄本边注作“像狮子,我的手我的脚”,正文却作“他们挖开”或“扎了我的手我的脚”;他尔根把两者连在一起,作“像狮子咬我的手我的脚”;别的解经家 c 也是如此;Schultens d 则保留后者,并连同前句译为:“恶人的会众把我撕碎,像狮子一般,伤我的手和我的脚。”在西班牙王所藏圣经中的他尔根里,“像狮子”这语被省去。

现代犹太人坚持边注读法,虽并无好意义,因此有时被指控故意恶意篡改经文;但这缺乏充分证据,因为一些抄本中不同读法原可能是由字母 י 与 ו 相似而起;因此他们既在抄本或边注中有时见 כארו,有时见 כארי,便选择最适合他们目的的读法,也不足为怪。然而,他们自己延续下来的马所拉注记,却足以洗清这种指控,并且指向正确读法。经文旁的小马所拉注记说明,这个字像这里这样加点的形式只出现两次,但意义不同;这里是一处,另一处是以赛亚书 38:13;在那里文义要求读作“像狮子”;因此,照那注记作者的看法,这里必定另有意义,不能理解为狮子。大马所拉在民数记 24:9 处说,这字只见于两处,即彼处和诗篇 22:16;并补充说,这里写作 כארו,“他们扎了”。

Ben Chayim e 也证实这一读法,说他在一些校正精良的抄本中看见正文如此写,而边注作 כארי;好几份手稿也如此,并有阿拉伯文、叙利亚文、埃塞俄比亚文、希腊文和武加大拉丁文诸译本为证,都译作“他们挖了我的手我的脚”,因此都把它视为动词而非名词;Apollinarius 的意译也如此。元音标点也支持这一点。即使把 כארי 视为分词,如他尔根所作,那读法也可被接受,正如一些博学之士 f 所认为的,他们译作“挖掘”或“刺穿”,意义仍然一样,把此词视为来自 כאר 或 כור,皆有挖、刺、使空洞之意;而且许多复数字以 י 结尾而省去 מ,是被词尾删略所致,可参撒母耳记下 23:8

无论哪种方式,这些话表达的都是同一件事,明显指向基督的受苦,以及他将要受的那种死,就是十字架的死,他的手脚也因此被钉而被刺透。这段经文有时甚至被犹太人 g 自己应用于他们的弥赛亚。

c Amamae Antibarb. Bibl. p. 743. d Origin. Heb. l. 1. c. 12. s. 8. Vid. Jacob. Alting. Dissert. Philolog. 5. s. 27-34. e In Maarcath א, fol. 10. 2. ad Calc. Buxtorf. Bibl. f Pocock. Miscell. c. 4. p. 59, 60. Pfeiffer. Exercitat. 8. s. 37. Carpzov. Critic. Sacr. p. 838, 839. Alting. ut supra. (Dissert. Philolog. 5.) s. 48, 49. g Pesikta in Yalkut, par. 2. fol. 56. 4.

第 17 节 诗篇 22:17 我的骨头,我都能数过;他们瞪着眼看我。 他被钉十字架时,身体先是在地上被拉开、钉住,随后十字架被竖起来、插入土中,又因全身重量悬挂其上,于是他的骨头尽都脱节、凸出;若他能看见,自己几乎都能数过;旁观的人也都能数过。因此七十士译本、武加大拉丁文、阿拉伯文和埃塞俄比亚文都译作“他们数了我一切的骨头”;意思是说,他们原是可以这样做的。迦勒底意译本则作:“我要数我肢体上一切的伤痕”,即那些因他所受击打、鞭打和伤口留下的痕迹。 “他们瞪着眼看我”,不是指他的骨头,乃是指他的仇敌;这可以是出于轻蔑,许多犹太解经家就是如此解释的:百姓中的文士和长老,以及众百姓自己,在十字架上望着他,讥笑他,羞辱他;也可以是出于欢喜,说:“阿哈!阿哈!我们的眼已经看见了”,就是看见了他们所盼望、所愿望的事,见诗篇 35:21。这样的景象足以叫石心的人也受感动,但在他们身上却毫无作用;他们没有一点同情与怜悯,反倒因他的苦难而欢喜。这种瞪视也正与他们“狗”的性情相称。

第 18 节 诗篇 22:18 他们分我的外衣,为我的里衣拈阄。 凡受十字架之刑的人,都是赤身被钉的 h,他们的衣服归执行刑罚的人所有。钉基督十字架的共有四个兵丁,他们把他的外衣分成四分,各人得一份。 “为我的里衣拈阄”;那是一件无缝的里衣,从上到下织成,因此他们不愿撕开,就为此拈阄,看谁得着。所有这一切都在基督身上准确应验了,见约翰福音 19:23。h Vid Lipsium de Cruce, l. 2. c. 7. p. 81.

第 19 节 诗篇 22:19 耶和华啊,求你不要远离我!我的救主啊,求你快来帮助我! 前文如此;“我的力量啊”,基督按神性说,是大能的神,是全能者;按中保说,是他百姓的力量;但按人性说,神是他的力量。他是神右手边的人,是神为自己所坚固的人,神也应许自己的膀臂必坚固他,见诗篇 80:17;因此他在这里这样称呼神,说:“求你快来帮助我”;他的帮助单在于神,就是他的力量;除了神,没有人能帮助他,而神此时似乎离他甚远,不来帮助他,见诗篇 22:1;且他的情形如前几节所述,已如此艰难,因此急需神快快施援。

第 20 节 诗篇 22:20 求你救我的灵魂脱离刀剑,救我的生命脱离犬类。“刀剑”可以指恶人;他们的舌头像利剑,辱骂他、亵渎他、作假见证控告他,又喊着“钉他十字架!钉他十字架!”见路加福音 23:21;也可参诗篇 17:12。或指任何暴力工具,如打断与他同钉十字架之恶犯腿骨的铁杠;这他得以免受。也可指那刺透他肋旁的枪,不过那是在他把灵魂交托父手之后。或者泛指暴死;虽然他的死在外表上像是被强暴夺去的,因为他是被暴力抓拿、被定了死罪、被钉十字架,然而他的生命并不是被人夺去,乃是他自己舍下,自行断气。“救我的生命脱离犬类”,或作“救我独一的生命” i;意思仍是前面所说的生命或灵魂。

之所以这样说,不是因为身体里只有一个灵魂,乃是因为那灵魂对他宝贵而有价值;因此我们译作“生命”,正如独生子通常是父母的宝贝一样;人的生命对于自己总是宝贵的,人所有的一切都愿为生命舍去,见约伯记 2:4。基督的生命比任何人的生命都更宝贵,并且在一种特别意义上更是他自己的,不像别人所有的生命那样;他的灵魂也可说是独一的,因为它不像别人的灵魂那样带着原罪污秽,乃是纯洁圣洁的。这里所用的字有时也译作“孤单”或“孤独”,见诗篇 25:16;因此这里也可作“我孤单的生命” k;因为他被神离弃,也被门徒撇下;他的灵魂陷在黑暗、忧愁和苦难中,所以他祈求脱离“犬类的权势”。

这里的“犬类”,或可指撒但,因其恶毒和嫉妒,它把卖主的意思放在犹大心里,也叫法利赛人对他充满嫉妒,并藉此把他交给彼拉多;或指那些污秽、残忍、邪恶的罗马兵丁,总之指一切钉他十字架的人;在复数中被称作“犬类”,见诗篇 25:16 之后的相关处。i יחייתד “unicam meam”, V. L. Pagninus, Montanus, Vatablus, Tiguriue version, Cocceius, Junius Tremellius. k “Solitariam meam”, Piscator, Gejerus, Michaelis so Ainsworth.

第 21 节 诗篇 22:21 救我脱离狮子的口;你已经应允我,使我脱离野牛的角。这里的“狮子”或指魔鬼,它如同吼叫的狮子,基督在园中和十字架上都胜过了它,并毁灭了它和它的作为;或指他一切邪恶的仇敌,尤其是那些最有权势、最居高位的,如祭司长和长老;因为掌权者和官长若残忍无怜悯,就常被比作狮子,见箴言 28:15。“你已经应允我,使我脱离野牛的角”;有些人把这句话像前句那样读成祷告:“求你应允我” l,意思是求你搭救我;但照我们的译法,这是表明神已经作了什么,就是他已听了他、救了他;并且这也成了他求神顾念其他祈求的理由和论据。或者,这句话也可与下文相关,即既然神已经听了他,把他从最有权势的仇敌手中救出来了,那么他就要宣扬神的名并赞美他。

因为野牛是一种极其强壮的兽,其力量多在角上,能以角冲撞伤人,见民数记 23:22。这里所指的是基督强大有力的仇敌,如撒但和它的执政掌权者、犹太公会、希律、本丢彼拉多等;当基督从死里复活时,他就脱离了他们的权势。照普林尼 m 所记,独角兽,或称 monoceros,是最凶猛的野兽;身子像马,头像鹿,脚像象,尾像熊,吼声极大;额中长出一只黑角,长二肘;人说从未有人活捉过它,这与约伯记 39:9 相合。l עניתני “exaudi me”, Muis, Gejerus, Michaelis. m Nat. Hist. l. 8. c. 21.

第 22 节 诗篇 22:22 我要将你的名传与我的弟兄,在会中我要赞美你。这里不是指那些按肉体与他更亲近的亲属;虽然其中有些人信了他,他也曾向他们显明神的名,如雅各、约西、犹大、西门,见马太福音 13:55;但也有不信他的,见约翰福音 7:3。也不是指那些较远的亲族,如一切按肉体说与他同族同亲的犹太人;他确实到他们那里来,也向他们传道,但他们不接待他。这里更是指他的使徒;他甚至在复活以后仍称他们为弟兄,并向他们显明神的名,见马太福音 28:10。那一次同时看见他的五百弟兄也可包括在内;甚至凡真实信他的人都包括在内。

因为藉着道成肉身,他既作他们的“goel”,即近亲救赎者,就与他们有这样的关系;藉着他们被收纳进他父的家中,他的父也是他们的父,他的神也是他们的神;这在重生中显明,也藉着他们遵行神的旨意来证实,而神的旨意就是信基督,见马太福音 12:49。神的“名”并不是指他所用的某一个名称,如全能的神、耶和华等等;若要说其中有哪个特别可指,那新约里“基督之父”的称呼倒很合适;但这里更是指神的诸般完全,这些都在基督里显明,并在救赎之工中得了荣耀;或者也指神自己;或指他的福音,见使徒行传 9:15。基督在复活前后都向门徒宣告并显明了这“名”,见约翰福音 17:6;这里似乎特别指后者。

“在会中我要赞美你”,不是指犹太人的会堂或圣殿,他虽常在其中参加公共敬拜、讲道、赞美主;更可能是指他门徒的群体,就是他被卖的那夜在其中唱诗,并在复活后四十天之内时常与他们相交的那一群人。除非这里是指天上长子之会和总会;他升上高天、掳掠了仇敌、赐恩赐给人时,也是在其中赞美主。不过,最好的理解还是指神的教会,特别是福音时代外邦人中的教会,基督在其肢体里歌唱拣选、救赎和呼召的恩典;见诗篇 18:49,并与罗马书 15:9 对照。这也是福音教会中唱诗歌颂的一个凭据,表明这是教会众肢体当公开实行的本分;既然基督在这里应许要在教会中间与他们同在,他们也可以期待他在教会中间的同在。这些话在希伯来书 2:12 中被应用于基督。

第 23 节 诗篇 22:23 你们敬畏耶和华的人,要赞美他!雅各的后裔,都要荣耀他!以色列的后裔,都要惧怕他!这里所说的人,不是与犹太人有别的外邦归信者,像一些犹太解经家 n 所理解的;乃是一切神的百姓,无论犹太人还是外邦人,只要神把儿女般、敬虔的敬畏之恩放在他们心里,他们就用这敬畏来敬拜神,并在一切圣洁的行事为人中行在他面前。这不是惧怕忿怒,也不是怀疑神的良善;而是一种对神的敬重之情,并且与最高程度的信心、最强烈的属灵喜乐和圣洁勇气完全相容。

它包括神的一切敬拜,无论内在的还是外在的;凡心里有这敬畏、眼前也存着这敬畏的人,基督都呼召他们为他赞美主,为那说不尽的爱的恩赐赞美主;因为神没有爱惜自己的儿子,反把他交出来,替他们受了前面所述那么多的忧伤与苦难,以为他们成就救恩;又把他从这些苦难中救出来,使他从死里复活,并赐给他荣耀。“雅各的后裔,都要荣耀他”;不是指属血气的后裔,乃是属灵的雅各后裔,就是那些跟随这属神之人的信心脚踪的人。这些人受劝勉,要用他们的身体和灵荣耀主,因为他们既是用基督宝血买来的,就都是属主的;他们要借着信靠他、以他为荣、向他献上赞美来荣耀他。

“以色列的后裔,都要惧怕他”;这与雅各的后裔是同一群人,因为雅各和以色列原是同一个人的两个名字;并不是指按肉体的以色列,而是指按圣灵的以色列,就是神全以色列中一切属灵的后裔,他们在基督里得称义,也在他里面得救。他们就是那些敬畏主的人;这里激励他们向他操练敬畏之恩,只惧怕他,不惧怕人,无论那些人怎样有权有势,正如诗篇 22:12 所描写的;并且不但因他的能力和伟大惧怕他,也因他的恩典和良善惧怕他,因为这些都在基督耶稣里显明出来。n Midrash Tillim, Jarchi & Aben Ezra, in loc.

第 24 节 诗篇 22:24 因为他没有藐视憎恶受苦的人,也没有向他掩面;那受苦之人呼吁的时候,他就垂听。这里的“受苦的人”就是基督;他受人的苦待,既受他们舌头的苦,也受他们手的苦;受魔鬼的苦,就是撒但的试探,因为基督受过试探之苦,却没有被胜过;也受撒但在园中和十字架上攻击他的苦;也受主自己,就是耶和华他父的苦,因为父把他百姓的罪孽和刑罚都放在他身上,使他受压伤,使他忧伤;使公义的刀向他醒起,并不顾惜他。他在身体与灵魂上都多受苦:身体方面,他被鞭打、被拳击、被压伤、被刺透、在十字架上被拉扯折磨;灵魂方面,他忧伤至极,并被立作赎罪祭;承受他父的忿怒,并在那忿怒的杖下寻受并忍受痛苦;见以赛亚书 53:4

如今,虽然他所受的苦难被人藐视,他也因这些苦被人藐视憎恶;但他的父并没有如此,父反而喜悦这些苦,并喜悦他为百姓受苦。并不是就这些苦本身而言,仿佛父喜悦苦难本身;而是因为这些苦合乎父的旨意和圣约,并且成就了他所拣选者的救恩。父悦纳这些苦代替他百姓所受;基督的献祭于父乃是馨香之气;父也喜悦他的义,因为律法藉此被尊大、被显为尊荣;他的死在父眼中也为宝贵,因为那死是为他百姓之罪所献的赎罪祭。因此,父绝不是藐视憎恶自己儿子的苦难。这被提出来,也作为敬畏主之人赞美感恩的理由和论据;因为神已经看他儿子为他们所付的救赎代价是足够的;并没有轻看,反倒悦纳作为他们灵魂的赎价。有人把这句译作“受苦之人的祷告”;他尔根、七十士译本及随后的若干译本都是如此,这也与下句相合。

“也没有向他掩面”;当人向他掩面、以他为可羞耻的时候,见以赛亚书 53:3,神却不是如此。因为虽然神曾暂时离弃他,在片刻的忿怒中向他掩面,为叫他替我们担当律法全部的咒诅;但神又转回,并没有永远向他掩面。“那受苦之人呼吁的时候,他就垂听”;他不仅为钉他的人呼求,求神赦免他们,也为自己呼求,求父不要远离他;求父收纳他的灵魂,就是他所交托在父手中的;求父救他脱离死亡和坟墓的权势,松开其捆绑;在这一切事上,他都蒙了垂听,见希伯来书 5:7

第 25 节 诗篇 22:25 我在大会中赞美你的话是从你而来的;我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。或作“我的赞美是从你而来” o;不是说他从神那里得称赞,虽然他升到天上、坐在神右边时也确实得了赞美;乃是说,神是他赞美的对象,也是其原因;神拯救他、搭救他、使他从死里复活并将他高举,这些都是他赞美的缘由和内容。基督定意赞美主的地方是“大会”;或指他的使徒,他们虽然是小群,却因其非凡的职分、恩赐和特权,成了世上最大的会众;或指他复活后曾一时显现给那五百弟兄;或指整个福音时代的教会,基督就在其中间,并且在其肢体里赞美主的名;而这在末后的日子还要有更充分的成就,那时大批群众将被归正,他们中间充满赞美与感谢的声音,见启示录 7:9

“我要在敬畏他的人面前还我的愿”;或指他在恩典之约和恩典议会中所许下的愿,那时他承担作他百姓的担保者,取他们的性情,为他们受苦受死,把他们从罪与 misery 中救赎出来,领他们亲近神,以永远的救恩拯救他们;这一切他都已经公开完成了;见诗篇 31:19。或者也指他在诗篇 22:21 中所许下的愿,就是他要把主的名传给弟兄,并在教会中歌颂赞美他;可与诗篇 116:12 对照。o מאתך παρα σου, Sept. “a te”, Pagninus, Montanus, Rivetus, Cocceius, Ainsworth.

第 26 节 诗篇 22:26 谦卑的人必吃得饱足;寻求耶和华的人必赞美他。愿你们的心永远活着!这里的“谦卑的人”,是那些被彻底知罪的人,他们看自己是罪人中的罪魁、圣徒中的至小者;又真知道自己的义毫不足恃,于是完全信赖并依靠基督的义;又知道自己无能为力,不能凭自己行什么善,于是把一切归于神的恩典,对自己所行的毫无倚赖;乐意受最卑微的圣徒教导和责备;不轻易动怒;能耐心忍受侮辱和冒犯,并且向众人温柔。这样的人必“吃”基督生命粮的肥甘,喝其中的甘甜;他们必凭信心吃他的肉,因为那真是可吃的;他们必得着圣道并吃用它,以基督纯正的话语、信心的话语和善道为食;并且要“得饱足”,或“得充满”。

别的食物并不叫人饱足,不过成为砂石、灰尘和风;那不是粮食,也不能使人满足;但那些饥渴慕基督和他的义、在自己眼中贫穷、柔和谦卑的人,却要得着美物,以至满足,见马太福音 5:6。Jarchi 把这些话解释为关乎救赎的时候和弥赛亚的日子。“寻求耶和华的人必赞美他”;他们在基督里全心寻求主;既因他得饱足、得满足,就为他们属灵的食物和安慰人的筵席称颂主,正如人因肉身的食物也当如此,见申命记 8:10。“愿你们的心永远活着”;这是基督对敬畏主的人、雅各和以色列后裔、谦卑的人,以及寻求主的面和恩宠、吃而得饱足之人的宣告,意思是他们必得复苏和更新,必得喜乐与安慰;今生要凭信靠基督而活,并且有永生在他们里面;此后又要与他永远同活,再不受第二次死。

第 27 节 诗篇 22:27 地的四极都要想念耶和华,并且归顺他;列国的万族都要在你面前敬拜。这是指神在外邦人中一切蒙拣选的人,他们住在世界最远之处;基督被立为他们的救恩,也呼召他们仰望他得救。这些人要记念他们所忘记、所犯罪得罪的主,思想他是何等伟大、何等良善;他们要想起自己得罪他的罪孽与过犯,想到自己的结局,并思想死后必要有审判,他们都要被带到那里。藉着本篇诗中详尽描述的基督受苦与受死,他们要明白神在基督里的恩典和良善,就是神为失丧罪人预备并差遣救主;这就鼓励他们归向主,因为他们可以盼望藉着他的血和祭得着完全的赦罪;也叫他们离弃偶像、离弃一切恶行、离弃一切靠自己或靠受造物的心,转而在信心和敬畏中信赖并事奉永生神。

这样的归正通常是在圣道的职事之下、藉着圣道成就的;因为圣道被设立,本是要使人从黑暗归向光明,从撒但权下归向神;当圣灵和神的大能随着圣道作工时,它就产生这样的果效。因为归正不是人的工作,不是传道人的工作,也不是人自己的工作,乃是神的工作;人在起初是被动的,他们先被转回,然后在恩典的影响之下成为主动,藉着信基督而归向主,并紧紧跟随他。同样,对上述这些事的记念,也不是出于他们自己,乃是出于神的灵把这些放在他们心里;这对归正是极其必要和本质的,正如对往事的记忆对于背道之后的恢复,即第二次归正,也是必要的。“列国的万族都要在你面前敬拜”;不但外在地在主面前祷告、参加他的道和圣礼;更要内在地用心灵和诚实敬拜,因为主所寻找的敬拜者正是这样的人;这样的属灵敬拜合乎神的本性,而信他的人也正是这样的敬拜者。

这必须理解为从各国、各族、各方、各民中有一些人,他们是基督用宝血所救赎、又用恩典所呼召的;见撒迦利亚书 14:16

第 28 节 诗篇 22:28 因为国权是耶和华的;他是管理万国的。 这里不是指自然界和护理的国度,虽然那也是主基督的;乃是指恩典的国度,就是中保的国度。这国度从永远里就由父指定并设立归给基督;在旧约时代,教会的政权一直都担在他的肩头上;当他来到世上时,他原就是以君王身份而来;只是因他的国不属这世界,所以并不显赫张扬地来到。但在他升天以后,就是他往那里去领受国度然后再回来之时,他被立为、或被宣明为主为基督,被高举为君王,也为救主;并且因他坐在神右边,就把他能力的杖,就是他的福音,差往外邦世界,于是许多外邦人归正,从那时起,他在他们中间一直有可见的国度和权益;而这一切在末后的日子还要更充分地显明,那时他要作全地的王。如今,这也正是为什么世界远处、列国万族中有这么多人会想念他、归向他、敬拜他的原因。 “他是管理万国的”;他藉着自己的灵和恩典,在有些人的心中掌权;对另一些人则用铁杖辖管。

第 29 节 诗篇 22:29 地上一切肥美的人必吃喝而敬拜;凡下到尘土中的也都要在他面前下拜;不能存活自己性命的人也要如此。“地上一切肥美的人”,就是富足的人,他们世上的产业丰盛,处境兴旺发达;这话多半按字面说正是如此。是的,这有时也指首领、官长、民间有权有势的尊贵人,不单在财物上富足,见诗篇 78:31。这句话也可指那些灵里昌盛、在属灵的事上、信心中、安慰中、属灵喜乐中丰盛的人,见诗篇 92:14;但前一种意思更好。Jarchi 将词序倒置,作“他们要吃”,即谦卑的人要吃“地上一切肥美之物,而敬拜”;这可理解为属灵的恩典福分,归正的人要以此为食、靠此而活,见诗篇 63:5

这里的比喻可能也指土地肥沃的部分以及其上所生长的东西,因灰撒在上面而变得肥美,因为所用的字本有这意思 p;不过,这里更可能还是指世上的富贵尊大之人,而他们本身仍不过是尘土灰烬。“他们必吃喝而敬拜”;因为在福音初传的时候,蒙召的并不是许多有权有势、有尊贵出身的人,但总还有一些;更尤其在末后的日子,这类人会有许多蒙召的,甚至包括君王和王后;他们将不再靠自己的尊号、宏伟和荣耀活着,乃要靠基督和他的福音活着,并要俯伏在他面前,事奉他、敬拜他;见诗篇 72:10。“凡下到尘土中的也都要在他面前下拜”;可指生活境况卑微的人;这样,无论富人贫人都要事奉他。也可指那些在自己眼中卑微、坐在自厌之尘中、口伏于尘的人;他们处境低下,主却把他们从那里提起来,见诗篇 113:7

他尔根意译作“下到坟墓之家中的”,就是死人;如此,这话的意思便是:基督既是死人和活人的主,那么那些在地底下、已经归于尘土的人,和那些活着、在地上享福的人一样,将来复活时都要向基督屈膝,因为他是审判活人死人的主;见罗马书 14:9腓立比书 2:10。“不能存活自己性命的人也要如此”;正如人在死在过犯罪恶中时,不能叫自己活过来;同样,一个人既蒙了生命,也不能保守自己的生命,不能养活自己,不能使自己有活泼和安慰,也不能使自己的心活着,像诗篇 22:26 所说;唯有藉着吃基督的肉、喝基督的血,凭信心吃他、活在他里面,才能如此。

虽然有人把这话理解为,前面所说那些归正的人不会寻求保全自己的生命,反要为基督的缘故乐意舍命;但更好的意思是:基督的国将如此普遍,以致无论高低贵贱、贫富尊卑,都要向他下拜;凡作他仇敌、不愿他作王辖管他们的人,必被带到他面前杀掉,且没有一个能救自己。他尔根也作:“他不使恶人的灵魂活着”;Jarchi 解释为:“他不施怜悯,保守他们的灵魂不下地狱。” p “Effoetos cinerem immundum jactare per agros”, Virgil. Georgic. l. 1. v. 79.

第 30 节 诗篇 22:30 他必有后裔事奉他;主所行的事必传与后代。意思是,基督在各个世代总必有后裔事奉他;总有照着恩典拣选的余数,见罗马书 9:29。因此,前几节既讲到因外邦人蒙召而使基督国度广阔,这一句和下一句则表明其国度的持久性。这里的“后裔”或者是指基督的后裔;七十士译本和一些随从它的译本就译作“我的后裔”;就是父赐给基督的属灵后裔和子民,他们必存到永远,见以赛亚书 53:10。或者也可指教会的后裔,其实意思差不多;不是指信徒天然的子孙,乃是教会中一代一代敬虔人的承继,他们在教会中出生,又在她身旁被养育,见以赛亚书 59:21。这样的人在各时代都要、也确实甘心乐意地事奉基督,在公义和真正的圣洁中,不带奴仆式的惧怕,却又带着敬畏和虔诚的惧怕。

他尔根意译作:“亚伯拉罕的后裔要在他面前事奉”;但这里的后裔不单指犹太人,也指外邦人,且主要是指外邦人。“主所行的事必传与后代”;或作,这后裔要被主算为一代,就是他的百姓、他的儿女,是他看顾、数算并视为如此的人;或者说,这后裔必被归算给主,算作属他的,直到“后代”;也就是在各世代 q 中,历尽诸世,直到世界的末了。故他尔根作“传与后来的世代”,或“将来的世代”。q לדור “in quacunque generatione”, Noldius, p. 236. No. 1076.

第 31 节 诗篇 22:31 他们必来把他的公义传给将要生的民,言明这事是他所行的。“一代又一代的人必来”;总会有重生之人的接续,他们要来到基督面前,也来到他的众教会中;也总会有福音的执事在他们中间接续兴起,受基督差遣,并被他装备。“并要传扬他的公义”;或者指神的信实,就是他成就自己应许的信实,特别是那些关乎差遣基督和藉着他施行救恩的应许,正如撒迦利亚所宣告的,见路加福音 1:68;或者更是指基督的公义,这公义在福音中显明出来,并且在福音宣讲中占极重要的部分;历代福音执事都传扬这公义,作为人在神面前唯一使人称义的义。“传给将要生的民”;就是在后继的世代中,凡被带上时间和人生舞台的人;或者说,凡重生的人。

因为惟有对这样的人,基督的公义才以属灵和救恩的方式,藉着圣道的职事,并靠着圣灵,得以宣告、启示并施用于他们。末了又说,“这事是他所行的”;即他成就了这公义;Jarchi 也是这样解释。就是说,他是这公义的作者;他成了律法的总结,使凡信他的都得着这义;他完成了这义,并把它带了进来。或者,这也可指本篇诗中一切关乎弥赛亚、他的受苦、受死、复活以及外邦人蒙召的伟大之事;这一切都是主所行的,也正是福音所宣告的内容。他尔根作“他所行的神迹”;七十士译本及其后诸译本则把这短句与前句连起来作:“传给将要生的民,就是主所造的民”;即主把他们造成自己的百姓,在基督里创造他们,并为自己塑造他们。