引言 诗篇第21篇引言 交与伶长。大卫的诗。 这篇诗或者是大卫所作，因此称为“大卫的诗”；或者也可译作“为大卫”而作，是别人因他的得胜与凯旋而写；或者更可说是“论到大卫”的，也就是论到弥赛亚、大卫的子孙，正如金基所说，有人这样解释；或者是论到弥赛亚，就是那位被称为大卫的，见以西结书 37:24。雅基也说，他们的拉比把这篇诗解释为弥赛亚；但他说，也应当把它解释为大卫本人，用以回答那些在此事上错误的异端（基督徒）。犹太作者也把本诗中许多段落理解为弥赛亚；如诗篇 20:1 中的“王”，他勒古姆称之为弥赛亚王；诗篇 21:4 在塔木德中被用于他；诗篇 21:3 在《佐哈尔》和诸米德拉士中也都解释为他。许多基督徒作者也把全篇都理解为弥赛亚；这是正确的。虽然狄奥多雷认为这篇诗是因希西家王康复、从疾病中复原而写，但这并不可信。
第1节 王必因你的能力欢喜；耶和华啊，因你的救恩，他的快乐何其大！王必因你的能力欢喜，耶和华啊；这或者是指耶和华自己里面所有的能力，在他里面有永远的能力，这能力显于创造和护理之工；并且这能力在基督自己里面也是一样的，因为他是全能的神。或者是指耶和华赐给基督作为人的能力，使他在人性中得坚固，得以完成人的救赎之工。又或者是指主向他百姓所发出的能力，并施行在他们身上的大能，就是在他们归正时所显出的极大能力；又指他时时加力量给他们，使他们操练恩典、尽本分、抵挡试探和罪；并保守他们到底；在各样试炼中扶持他们，并在他们灵魂里继续并完成信心的工作。这一切都是基督喜乐的事。
又“因你的救恩，他的快乐何其大”，或者是指主把他自己从一切忧愁患难和众仇敌手中拯救出来，使他进入神面前，因为在那里有满足的喜乐，见诗篇 16:9；或者是指他百姓借着他所得的救恩，就是耶和华在恩典之约中为他们所定意、为他们保守、差遣基督为他们成就、借着圣灵施行在他们身上，并最终使他们完全得着的救恩。基督因他百姓蒙有效呼召并归正而欢喜，因为救恩临近他们；尤其因他们得荣耀而欢喜，因为那时他们要完全享受这救恩；那时他们就是他的喜乐和所夸的冠冕。这就是摆在他前面的喜乐，使他甘心乐意地为他们忍受苦难和死亡，见希伯来书 12:2。
基督这样喜乐的缘由，是因为他对他们的大爱；因为他在他们里面所有的权益和所有权；因为他作为他们的中保为他们所承担的事，要把他们平安带进荣耀；因为他用自己的血买赎了他们；因为他为他们代求，叫他们与他同在，得见他的荣耀；最后，也是因为父的荣耀、他自己的荣耀，并圣灵的荣耀，都与这些人的救恩有关。
第2节 你已经赐给他心里所愿的，并未尝留住他嘴唇所求的。细拉。 你已经赐给他心里所愿的，这是教会在诗篇 20:4 所祈求的。凡基督心里所愿的，或他嘴唇所求的，都已经赐给他了；并未尝留住他嘴唇所求的。凡他在和平之议和圣约中所求的，都蒙应允；他为一切蒙拣选的人祈求，把他们看作自己的配偶和新妇；这些就是他心中和眼中的所爱，他们也就赐给了他。他为他们求一切恩典的福分，而一切恩典都在他里面赐给了他们；他求荣耀，求永生，这也应许给了他；并且不但把这应许交在他手中，也把这实质赐给了他；见诗篇 2:8，约翰一书 5:11，以及诗篇 20:4。凡他在地上向父所求的，都蒙应允；父常听他。约翰福音 17:1 那次值得记念的祷告已经蒙垂听并得应验，无论是关乎他自己、自己的荣耀，还是关乎他百姓的归正、成圣、合一、保守和得荣耀。凡他如今在天上作为圣徒的中保和代求者所愿所求的，也总得成全。这显明耶和华何等看重他，也可看作他因神而喜乐的一个缘由。细拉。
第3节 你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他头上。你以美福迎接他；这不是指暂时的福，而是指属灵的福，这些福出于神的恩典与良善，也就在其中，并关系到那些他为之领受这些福之人的属灵和永远福祉，他们在他里面蒙福。他“被迎接”而得着这些福，表明这些恩赐是白白赐下的；在他尚未来得及求，或尚未求完以前，这些福就已经赐给他了。也表明这些福赐下得何等早；在他道成肉身以前，在他显现在肉身以前，甚至在创立世界以前、在万古之先，就已经交在他手中，见以弗所书 1:3，提摩太后书 1:9。也表明这些福赐下的次序：先赐给基督，然后在他里面赐给他的百姓，正如所引经文所显明的。
你把精金的冠冕戴在他头上；这表明他胜过一切仇敌，胜过罪、撒但、世界、死亡和阴间；也表明他得着自己的宝座和国度；并且是指他被高举在神的右边，在那里戴上荣耀尊贵为冠冕。这冠冕是“精金”的，表明他的国度纯全、荣耀、坚固而且永久。这并不是信徒因信他并把自己得救的荣耀归给他而戴在他头上的冠冕，也不是教会，就是那称为他母亲的，给他所戴的冠冕，见雅歌 3:11；而是他父所戴给他的，因为父已经立他在锡安圣山上为王，见诗篇 2:6；可与启示录 14:14 对照。七十士译本和拉丁武加大译本作“宝石的冠冕”；阿波利拿流也如此，似乎是指戴在大卫头上的冠冕，那冠冕镶有宝石，见撒母耳记下 12:30；约瑟夫说其中有红缟玛瑙。
福图纳图斯·斯卡库斯猜想这是指黄玉，并认为希伯来文应读作“黄玉的冠冕”；但这是误解了“phaz”一词的意思，因为这词从不表示黄玉，只表示上好的金子，就是纯净坚实的金。
第4节 他向你求寿，你便赐给他，就是日子长久，直到永永远远。 他向你求寿，你便赐给他；这既是为他自己作为人而求，当他将要死时，求自己再得生命，从死里复活，而这已蒙应允；也是为他的百姓而求，求他们得属灵和永远的生命，因此生命就赐给他，好让他为他们赐生命；他也有权柄把生命赐给父所赐给他的人，见约翰福音 17:2。就是日子长久，直到永永远远；他作为人而得着的生命，是永远长存的；他不再死，死也不再作他的主，见罗马书 6:9；他要活到永永远远，并且这样活着，是为他的肢体代求。他为百姓所求而赐给他们的生命，也是永远的生命，无论对身体或灵魂都是如此；因为虽然他们像别人一样会死，却要在义人的复活中再活过来，并且不再死，而要像天上的使者一样。至于第二次的死，也不能害他们，也不能辖制他们；他们要与基督一同活着作王，直到永远。
第5节 他因你的救恩大有荣耀；你又将尊荣威严加在他身上。 他因你的救恩大有荣耀；就是说，弥赛亚王因主对他的拯救而大有荣耀，就是把他从一切患难忧愁中、从一切仇敌手中救出来；当他从死里复活，被安置在神的右边，并戴上荣耀尊贵为冠冕时，就显出这荣耀来。或者意思是：他因藉着他拯救百姓而大有荣耀；作为中保，被设立作主对他们的救恩，这就是他的荣耀；而且这救恩由他成就，也显明他位格的荣耀和伟大；这救恩的本质，也必然给他带来荣耀；他的百姓对此也深有感受，以致不得不把这救恩的荣耀单单归给他。你又将尊荣威严加在他身上；这不是指他神性本有的尊荣威严，因为那是他固有的，并非谁加给他的；也不是指圣徒因他拯救他们而归给他的荣耀；而是指父所加给他的荣耀，这荣耀在于他受苦、受死、从死里复活以后，被引进自己的荣耀里；在于父把他高举在自己右边，超乎一切受造之物和万有之上；在于赐给他天上地下所有的权柄；在于把圣灵一切的恩赐放在他手中，他领受了就赐给人；并且立他作审判活人死人的主。
第6节 你使他有洪福，直到永远；又使他在你面前欢喜快乐。你使他有洪福，直到永远；这不是就他作为神而言，因为作为神，他是在万有之上、永远可称颂的，并不是被造成如此；而是就他作为人和中保而言。这话也可译作“你立他为永远的福”；这指明那为他百姓存留在基督里的诸般福分，以及他所分赐给他们、他们在他里面所得的福，所以他成为他们的福，更确切地说，是成为他们的诸般福分；例如救赎，使他们脱离奴役；公义，使他们得称义；成圣，使他们成为圣洁；智慧，引导指教他们；能力，扶助托住他们。借着他，他们得蒙赦罪；借着他，他们与神和好；从他那里，他们得着一切喜乐和安慰；最终得着永生和福乐。这一切都是永远的，是不可撤销的福分，神从不后悔，也不收回。
或者，这福乐也可以理解为基督自己作为人所享有的福乐；这在于他的人性被高举，与神的儿子联合；在于他在拯救的日子蒙垂听、得扶助；在于他从死里复活，得着荣耀；在于他坐在神右边，天使、掌权的、有能的都服在他以下；又在于他看见自己劳苦的功效，便心满意足。接下来说到他这福乐的具体实例：又使他在你面前欢喜快乐；就是在天上神荣耀的同在中。基督既已在地上完成自己的工作，就升上天，在那里被父以喜乐的面容接纳，得以与父同坐宝座；父喜悦他的顺服、公义和祭；如今他既在神面前，而那里有满足的喜乐，在神右边，又有永远的福乐，所以基督的人性就充满了极大的喜乐。这话也可译作“你使他，或将使他，在你面前因喜乐而欢喜”；见诗篇 16:11。
第7节 王倚靠耶和华，因至高者的慈爱必不摇动。 王倚靠耶和华；也就是他勒古姆所释义的弥赛亚王。他作为人，倚靠主得供应扶持，在患难之时得帮助搭救；他倚靠主垂听他为自己和为他百姓的祷告；也倚靠主赐给他前面所说的一切荣耀、尊贵、威严和福乐；见诗篇 22:8。因至高者的慈爱必不摇动；父神就是至高者；基督被称为至高者的儿子，圣灵被称为至高者的能力，见路加福音 1:32。至高者那里有怜悯，这对他的百姓固然是盼望和信靠的根基，对弥赛亚也是如此；见诗篇 89:28。有些译本把“至高者的慈爱”当作弥赛亚王所倚靠的对象，把这句话读作“王倚靠耶和华，也倚靠至高者的慈爱”；但区别分句的重音记号不容许这样读。正确的意思是：因为神在立约和守约上所显出的怜悯、恩典、良善和信实，基督就不会、事实上也没有从他对主的信靠和倚赖上动摇；他也绝不会从自己所坐的荣耀宝座上被挪移，也不会离开他现在所有的荣耀幸福境况；他的仇敌也绝无能力把他从那里赶下，因为这些仇敌终必被他毁灭，正如下文所说。
第8节 你的手要搜出你的一切仇敌；你的右手要搜出那些恨你的人。你的手要搜出你的一切仇敌；就是那些不肯让他作王统治他们的犹太人，他们把他钉十字架，又逼迫他的使徒；还有外邦人，他们也参与了他的死；还有逼迫基督徒的罗马皇帝，他们就是那等候吞吃妇人所生男孩子的大红龙所表明的，妇人就是教会，见启示录 12:3。又有教皇派，就是那大罪人之徒，敌挡基督的职分和恩典，是他见证人和他国度利益的仇敌。除此之外，还有许多宗教上的挂名者，在教义上或实践上与基督为敌。再者，还有魔鬼和他的使者，以及一切属他、受他影响的人。
这些人迟早都要被基督的手搜出来；因为这里的话是对弥赛亚王说的，他既全知，就知道他一切仇敌在哪里，也知道在哪里能找到他们；他既全能，就必拿住他们，拘住他们，没有一个能逃脱；他施报的手必临到他们身上，把公义而应得的刑罚加在他们身上。而且这要临到他们“所有的人”，没有一个能躲在隐秘处所而逃避他。这已经部分应验在犹太民族身上，就是耶路撒冷被毁的时候，因为他们对待弥赛亚的罪，使忿怒临到他们，到了极处；也部分应验在异教帝国身上，就是它被拆毁的时候，那时君王和大人物徒然呼求山岩和山岭遮蔽他们，躲避羔羊的忿怒，见启示录 6:15。将来这话还要进一步应验在敌基督的国家和国度上，就是当神忿怒的碗倒在他们身上时；尤其是在哈米吉多顿大战之时，基督要为自己伸冤，一次除灭所有仇敌。
这话最终还要在审判日完全应验在一切恶人和魔鬼身上，那时无论显然的还是隐藏的，基督都要把所有仇敌搜出来，并使他们受自己应得的刑罚。你的右手要搜出那些恨你的人；这与前一句意思相同，重复是为使这事更为确定，更得坚证；而“右手”一词，是表示主大能的权柄。他勒古姆把它译作“你右手的报应”。
第9节 你发怒的时候，要使他们如在炎热的火炉中；耶和华要在他的震怒中吞灭他们，那火要把他们烧尽了。你发怒的时候，要使他们如在炎热的火炉中；有人认为这是影射大卫使亚扪人经过砖窑，见撒母耳记下 12:31；也有人认为是影射所多玛和蛾摩拉被焚烧。这描写基督仇敌所要受的严厉刑罚；他们要被扔进火炉，或火窑里，正如沙得拉、米煞、亚伯尼歌奉尼布甲尼撒的命令被扔进去一样；有人因此把这话译作“你要把他们投入火炉”，把“如”当作“入”。恶人好像枯树、碎秸、荆棘蒺藜，是火炉或火窑的合宜柴薪。这里所指的是神的忿怒与烈怒，如火倾倒出来。这已经部分应验在耶路撒冷遭毁灭时的犹太人身上；因为主的那日如火炉一般燃烧，骄傲自大的犹太人，以及对基督行恶的人，都在其中被烧尽，见玛拉基书 4:1。
将来，当巴比伦大淫妇被火焚烧，兽和假先知被活活扔在烧着硫磺的火湖里时，这话还要进一步应验。再以后，在普世大焚烧时，这话还要更充分地应验，那时不敬虔的人要灭亡，地和其上的物都要烧尽。尤其是在一切恶人和魔鬼都被扔进火湖和火炉里的时候，那里必要哀哭切齿。这一切都要发生在你发怒的时候，或作“在你面容的时候”；不是他施恩的面容，而是发怒的面容；那时他要显出威严可畏的形色，如同犹大支派的狮子，激发他一切的忿怒。耶和华要在他的震怒中吞灭他们；这并不是说他们要归于无有，因为人的灵魂死后仍存，身体复活后也仍存；他们要永永远远受神忿怒之火的刑罚。这句话是表示彻底的毁灭，就是灵魂和身体都在地狱里灭亡；见诗篇 35:25。雅基把它看作祷告，“愿耶和华吞灭他们”。
那火要把他们烧尽；即如他勒古姆所解释的，是地狱的火；或者总之，是指神的忿怒，因为他乃是烈火；也指他那要吞灭敌人的烈怒。这忿怒或者在今世借着暂时的审判临到他们，或者在来世借着他们永远的灭亡临到他们。
第10节 你必从世上灭绝他们的子孙，从人间灭绝他们的后裔。 你必从世上灭绝他们的子孙；意思是恶人的后代，就是腹中的果子，见诗篇 127:3；这与下句所说的“后裔”是同一个意思。你必从人间灭绝他们的后裔；见诗篇 37:28。这必须理解为那些像他们父母一样的后裔，就是生来如此、从未被更新和成圣、反而像他们父母一样的人；犹太人正是如此，他们的祖先是毒蛇，他们自己也是蛇类，是同样的一代；他们也是魔鬼的儿女，并行魔鬼的事。现在，这些经文在犹太人身上已经应验了，就是当神忿怒的日子把他们烧尽，不给他们留根留枝时，见玛拉基书 4:1；在异教帝国身上也已应验了，就是当各山各海岛都被挪移离开本位，外邦人从地上灭亡时，见启示录 6:14。将来当主惩罚那恶妇耶洗别，就是敌基督的大淫妇，用死亡杀死她的儿女时，这话还要进一步应验，见启示录 2:23；又见诗篇 104:35。
第11节 因为他们有意加害于你；他们想出计谋，却不能做成。 因为他们有意加害于你；一切恶，无论在思想中还是行为上，即便不是直接立刻地，最终也是敌挡主，因为主的律法被干犯，主作为立法者也被藐视、被羞辱；一切罪都是对神的敌意，或是对基督、对主和他的受膏者、或对他的百姓的敌意，而他们与他原是一体。存心作恶本身就是恶，这也是主所察知并要惩罚的。他们想出计谋，却不能做成；这不是指基督的死；那固然本身是他们邪恶的计谋，但他们确实实行了，只是并没有达到自己的最终目的；他们原以为他的名从此灭绝，人们再也听不到他了。这里更可能是指他们不能阻止他从死里复活，虽然他们尽了一切可以想到的办法，想叫人丝毫看不见复活的迹象；等他们发现他真的从死里复活以后，就又设计恶谋，想阻止这事被人相信，但终归徒然，见马太福音 27:63。犹太人、外邦人以及教皇派，都曾设计并竭力要把福音、基督的事业和他的权益从世上连根拔除，却都不能成功。
第12节 你必使他们转背逃跑，向他们的脸搭上弓弦。 你必使他们转背逃跑；或者说，使他们逃遁奔走，躲到隐秘处所，想要避开神和羔羊的忿怒，却毫无用处。或者可作“使他们转到你背后”；神要转背不顾他们，对他们疏忽不理，在他们的愁苦和灭亡中呼求时也不顾念他们。有些犹太解经家把这话理解为，他们被聚在一边，挤在一个角落里，与神的百姓分开；他勒古姆也倾向这种解释，把“背”译作“肩”，而“肩”有时表示同心合一，见西番雅书 3:9。这样，他们既都聚在自己一处，神的忿怒就要倾倒在他们身上，他们便要一同被毁灭。基督徒在耶路撒冷毁灭以前，借着神的护理被带离那城；圣徒在巴比伦倾覆以前也要蒙召从其中出来；山羊，就是恶人，也要从义人中分出来，一同站在基督左边，因为他们必不得站在义人的会中。但这些话最好的意思是：“你要立他们为箭靶”或“土堆”；希伯来文本作“肩”，箭靶之所以这样称呼，是因为它像肩一样由土堆成；见约伯记 16:12。下文也与此相合：向他们的脸搭上弓弦；意思是把他忿怒报应的箭直直对准他们，见诗篇 7:11。
第13节 耶和华啊，愿你因自己的能力显为至高！这样，我们就唱诗，歌颂你的大能。 耶和华啊，愿你因自己的能力显为至高；求你施展你的能力，彰显你的权能，以致你因此被高举，被尊为大。这已经应验在耶路撒冷被毁的时候，那时神的国大有能力临到，见马可福音 9:1；将来当巴比伦全然倾覆时，还要再次应验，因为审判她的主大有能力，见启示录 18:8；最后，在审判日也要应验，那时恶人要离开主的面和他权能的荣光，受永远沉沦的刑罚，见帖撒罗尼迦后书 1:9。这样，我们就唱诗，歌颂你的大能；正如科克修所指出的，这样的颂赞之歌，可以在启示录 11:15 看到，就是在第七位天使吹号之时、在胜过兽和兽像之时、并在巴比伦倾覆之时所唱的歌。