诗篇第18篇引言 交与伶长。大卫的诗。此篇与撒母耳记下 22:1 的那篇相同，但有一些差异、省略和改动。“耶和华的仆人”；这不单是按创造说的，也不只是按重生说的，而是按职分说的，就是作以色列王这职分，是主所立的，并且在其中以顺服与听命向他而行；正如新约中的使徒因着自己的职分，也在书信中这样称呼自己。“向耶和华说这歌的话”；就是说，他以这些明确的话语，当着以色列全会众公开陈说并歌唱此歌，为要尊崇荣耀神。“当耶和华救他脱离一切仇敌的手和扫罗的手的日子”，并不是说这诗就是在大卫脱离扫罗、登上王位的那一日写成并唱出的；因为看起来这是他年老、临近去世时写的；因为在撒母耳记下第二卷里，这篇之后紧接着就说：“以下是大卫末了的话。”见撒母耳记下 23:1。
其意思乃是：大卫有许多仇敌，尤其是扫罗，是他最大的仇敌；主救他脱离他们众人，特别是先救他脱离扫罗，然后再脱离其余的人；他在晚年追想这些事，就坐下写了这篇诗，随后公开歌唱，并交在伶长手中，为此用途。新约中有两处经文引自本篇并应用于基督；诗篇 18:2 见于希伯来书 2:13，诗篇 18:49 见于罗马书 15:9。本篇中有许多事都极适合于他；他作为中保，卓然是主的“仆人”；当他在园中并在十字架上时，死亡与阴间的网罗和愁苦，以及不敬虔之人的洪流都围绕着他，那时神作为人是他的帮助者和拯救者；并且他胜过了一切仇敌，就是罪、撒但、世界、死亡和阴间；这正是本篇始终所表明的主题。
并且，把外邦人的元首这一称号归给基督，乃是最恰当不过的；经上说外邦人是他甘心乐意的百姓，见诗篇 18:43；所用的话语与以赛亚书 55:4 所论相似，那显然无疑是关于弥赛亚的预言。还可补充的是，主的受膏者、弥赛亚君王，就是也称为大卫的那一位，在诗篇 18:50 中被明说提及；犹太人也把这节应用于弥赛亚；诗篇 18:32 在他珥根译本中也是按弥赛亚解释的。并且他说；以下的话：q Echa Rabbati, fol. 50. 2. & Midrash Tillim in Tzeror Hammor, fol. 47. 3.
第1节 “耶和华，我的力量啊，我爱你。”这些话在撒母耳记下第二十二章里没有；那里的诗是从诗篇 18:2 开始的。诗人在这里表达了他对主的爱，并表明他在这爱中的持续；耶和华父是、并且永远是基督所爱的对象，这是确定无疑的；这已显明于他在恩典的筹谋和圣约中甘心遵行父的旨意；显明于他为此从天降到地上；显明于他以遵行这旨意为喜乐，以此为他的食物与饮料；也显明于他的受苦与受死，这些都是对那旨意的顺从与遵行，见约翰福音 14:31。并且，正如在大卫身上一样，在一切重生的人里面也都有对神的爱；他们爱耶和华一切的位格。爱耶和华父，也当爱他，因为他本性的完全，因为他手所作创造与护理之工，特别因为他特别恩典与良善的作为，尤其因为他爱他百姓的那爱，见约翰一书 4:19。
爱耶和华子，也当爱他，超过一切受造之物和任何事物；真诚地、由衷地、热切地、恒常地爱他；因为他位格的可爱、他心中的爱，以及他恩典与救赎之工；他全然可爱；并且当在他的位格、职分、关系、百姓、话语和圣礼中爱他，也实在如此爱他。爱耶和华圣灵，也当爱他，因为他的位格与完全，以及恩典的运行；他是成圣者、安慰者、嗣子的灵，是永远荣耀的凭据和质押。这里所用的词，表示最亲密、最温柔、最深情的爱；它常常表示怜悯和慈悲的心肠；亚本以斯拉就把它解释为寻求神的怜悯。其理由如下，本节和诗篇 18:2 已说明；因为“耶和华是我的力量”；对基督作为人也是如此，他作为那“你右手所扶持的人”、那“你为自己所坚固的人子”，为要作成神的工并成就神的荣耀，见诗篇 80:17；神应许要坚固他，也确实如此行了，见诗篇 89:21。
照样，他也是他众圣徒的力量，就是耶和华父、子、圣灵；他是他们活着和临终时心里的力量；他是他们诸般恩典的力量，那在他们身上并为他们所作成的，他都使之坚固；他加力量给他们，叫他们尽本分、背十字架、承受各样患难，并抵挡他们灵魂的一切仇敌；这就使他在他们看来极其可爱可亲。
第2节 “耶和华是我的岩石……”圣徒投奔他，为得庇护和平安、供应、扶持和神圣的滋润；他们在他里面安稳，并把永生和福乐的盼望建立在他身上，因此便脱离一切仇敌和一切危险。
基督因这一切缘故被称为磐石，见诗篇 61:2；“我的山寨”；或作营垒；圣徒藉着神的大能被保守，如同在营垒中一般，见彼得前书 1:5；“我的救主”；救他们脱离一切患难、一切试探和一切仇敌的手；最终救他们脱离罪和死的身体，以及将来的忿怒；“我的神”；就是那大有能力、能拯救人的一位，也是他百姓立约的神和父；“我的力量，我所倚靠的”；正如基督所倚靠的，并且这些话被应用于希伯来书 2:13；他的百姓也蒙赐能力，即使在极其艰难灰心的境况下也这样倚靠，见约伯记 13:15；“我的盾牌”；或作护盾；他保护他们脱离仇敌，保守他们脱离撒但的火箭；“我救恩的角”；他冲倒、驱散并毁灭他们的仇敌，并拯救他们；这是取自有角走兽的比喻；因此基督这大能全备的救主，也被这样称呼，见路加福音 1:69；“我的高台”；主的名就是这样，义人奔入便得安稳，见箴言 18:10；在那里他们高过并脱离一切仇敌所能达到之处；见以赛亚书 33:16。
在撒母耳记下 22:3 还加上：“我的避难所，我的救主；你救我脱离强暴。”这些不同的称谓表明，在耶和华里面有丰盛完备的安全；他有各样方式救自己的百姓脱离仇敌并保守他们免于危险；诗人看见并承认自己在这些一切身分中的分，就使他在他看来极其可爱、极其喜乐；每一个称谓都包含一个他爱主、并且靠着恩典的力量立志爱主的理由。基督按着人性，也可以在这一切称谓中来看神。
第3节 “我要求告当赞美的耶和华……”就是在祷告中求新的怜悯，更进一步显现他自己，并更多显明他的恩典和恩惠；“那当受赞美的”；因他本性的完全、他手所作的工、他护理的良善，尤其因他在基督里的圣约恩典和福分。珥根译本说：“我在赞美中，或用诗歌，在主面前祈祷”；这与使徒所给的规则相合，见腓立比书 4:6。并且这祷告是信心的祷告，如下文所说；“这样我必从仇敌手中被救出来”；这是建立在他过去经历神在困苦中向他施恩的基础上，因为他曾呼求主，以下的话便显明这一点。
第4节 “死亡的绳索缠绕我……”这话以及本节与诗篇 18:5 中接下来的话，就大卫而论，是说明有人为他的性命设下网罗，他处于死亡危险之中，并因此心里满有忧虑；而就基督而论，则包括他一生直到死亡时的一切忧愁；他本是忧患之子，亲身经历忧伤，并担当、背负他百姓一切的忧愁和痛苦；尤其可以指他在客西马尼园中的忧伤，这是因看见自己将要在十字架上担当他百姓的罪，并因意识到神的忿怒和律法的咒诅将要为他们临到自己；那时他的心里“甚是忧伤，几乎要死”，见马太福音 26:38；他的忧伤如此之大、压得如此沉重，几乎把他压到死地，他几乎不能承受；也可以包括死亡本身的痛苦和惨烈挣扎；因为他所受的是十字架的死，那是极其痛苦惨烈的，见诗篇 22:14。
希伯来文中“愁苦”一词，是指妇人生产时的疼痛与阵痛；这里很合宜地用于基督的受苦与受死；借着这些，他生产出许多果子，或带领许多儿子进入荣耀。珥根译本说：“困苦围绕我，如同坐在生产椅上的妇人，无力生产，且有死亡的危险。”在撒母耳记下 22:5 中，则是“死亡的波浪”或“破浪”围绕我；那里所用的词在何西阿书 13:13 中译作“生产”；此外，同一个词也可表示“绳索”，不仅表示疼痛和愁苦；这里的暗喻可能是罪犯被绳索捆绑、带去受刑并处死；在这里也可表示弥赛亚曾一度被死亡权势拘禁，但在复活时被释放；使徒彼得在使徒行传 2:24 显然就是引用了这层意思和这里的话。
“匪类的急流使我惊惧”；意思或指人数之多，如希律、本丢彼拉多、罗马兵丁和犹太百姓，他们都聚集起来攻击他；珥根译本就把它译作“一群恶人”；或指他从他们所受之苦的多样，如吐唾沫、掌掴、鞭打等等。译作“不敬虔的人”的词是“彼列”，意思是虚空、无价值、无益处的人；毫无地位、不值一提的人；或者无法无天的人，就是已经脱去律法之轭、不服律法的人；是极其邪恶放荡的人。新约里这个词似乎用来指撒但，见哥林多后书 6:15；叙利亚译本就是这样译的，因此这里也可能是指他；所谓“彼列的洪流”，与其说是撒但在旷野中的试探，不如说是他在园中对基督猛烈急迫的攻击；那时基督与他在极大的痛苦和争战中，汗珠如大血点滴在地上，见路加福音 22:44。
七十士译本把这个词译作“不义的急流使我惊惶”；这在基督身上也是真的，因为他百姓一切的罪从四面八方如大洪流般涌到他身上；神使我们众人的罪孽都归在他身上，他也替他们成为罪；想到这一切，他就“惊恐起来”，见马可福音 14:33；可参诗篇 69:1。Arama 把彼列解释为大卫里面的恶念，就是他内里的争战。r חבלי מות “死亡的绳索”，Musculus, Montanus, Vatablus, Gejerus, Michaelis; Ainsworth, Hammond 亦然。
第5节 “阴间的绳索缠绕我……”或作“坟墓的绳索”；他曾暂时被其权势拘留；这里的暗喻可能是指犹太人的埋葬方式，他们用细麻布缠裹死者，因此死者就像手脚被捆绑的人一样；他们就这样被放入坟墓；见约翰福音 11:44；基督也是如此，直到他从死里复活，那时他显明自己拿着死亡和阴间的钥匙，不再在它们权下，也不再被它们拘禁。“死亡的网罗临到我”；或作“迎着我”或“抢先来到我这里”；意思是，他被其网罗捉住了。这话是指基督的仇敌用诡诈的方法要陷害他、夺去他的性命，而他们也确实得手了；见马太福音 26:4。s חבלי שאול “坟墓的绳索”，Musculus, Gejerus。t קדמוני “抢先临到我”，V. L. “赶在我前头”，Vatablus；“迎见我”，Cocceius。
第6节 “我在急难中求告耶和华……”就是那伟大的耶和华、永远的“我是”，他在全地至高，且能施行拯救，见希伯来书 5:7；“向我的神呼求”；正如耶稣所行的，见马太福音 27:46。照样，基督的肢体在急难中，也常因罪和撒但、因神掩面、因各样患难和人的逼迫而如此，他们就投奔主，呼求他们的神。急难的时候乃是祷告的时候；并且神有时容许他们落在急难中，其目的就是要把他们带到恩典的宝座前。他们有这样一个宝座可以来到，得恩典与怜悯作随时的帮助；又有这样一位神同情他们、帮助他们；这实在是他们极大的特权。并且，他们之所以受鼓励来呼求他、向他哀求，是因为他是耶和华，全知、全能、无所不在；他知道他们的缺乏，能帮助他们，并且是近在手边施行帮助的神。“他从殿中听了我的声音”；就是说，从天上他的居所听见了；因为耶路撒冷的圣殿在大卫时代尚未建成。还可注意，诗人或他所代表者的祷告，是出声的祷告，不仅仅是心里的；神听见，就是对之施恩垂顾、悦纳并赐下相称的应允；所以接着说：“我在他面前的呼求入了他的耳中”；神并没有用密云遮蔽自己，叫祷告不能透入；相反，这祷告得蒙准许，得蒙接纳；它上到他面前，蒙了悦纳；达到他的耳中，甚至进入其中，如同悦耳的音乐；见约翰福音 11:41。
第7节 “那时地就摇撼战抖……”这确曾发生在基督在十字架上求告主、向他的神呼喊之后不久，见马太福音 27:50；后来又有一次，当他的百姓同心祷告时，他们聚集的地方震动，见使徒行传 4:31；这乃是神与他们同在的记号。地的震动战抖，常用作象征神的临在和他威严的伟大；例如他领以色列人经过红海、在旷野中行在他们前面、又降临在西奈山时，那山就大大震动，见诗篇 104:32。也很容易看出，在这里以及这一宏伟叙述中其他地方，论到神为本篇所论之人显现并攻击其仇敌时，显然是借用了西奈山颁律法时的情景；虽然地震及以下的话，也可能当按比喻理解。“山的根基也震动摇撼”；这可指哈该书 2:6 所预言的天地震动，而希伯来书 12:26 对其作了解释；这震动是要除去礼仪律的条例，使福音的条例得以长存不动摇。
因为在撒母耳记下 22:8 中说的是：“天的根基震动摇撼。”地和山的震动，也可以表示国度和列邦的废除与毁灭；先是犹太人的政治体制和他们的教会景况，在基督死后很快遭废除；然后是异教罗马的败亡，再后是教皇罗马的败亡；这两者都以地震和挪移山岭来表示，见启示录 6:12。“因为他发怒”；是向犹太人发怒，因为他们不信并弃绝弥赛亚，因为他们起来商议攻击他并将他置于死地；为这些事神向他们发怒，忿怒临到他们身上已经到了极处，他们的国家、城邑和圣殿也被毁灭，见诗篇 2:1；神也向异教帝国和敌基督的权势发怒，见启示录 6:16。
第8节 “从他鼻孔冒烟上腾……”这和以下的话，是描写雷暴风雨；“烟”指聚集起来的浓黑云层；“火”指闪电；“火炭”指炽热的雷霆；整体都借用并影射西奈山颁律法时的情景，见出埃及记 19:16。这里用与约伯记 41:19 描写利维坦很相似的话，来显明神的威严；“他鼻孔的烟”似乎表示神向大卫、向基督并向他百姓仇敌的忿怒，以及他将施行在他们身上的刑罚，见以赛亚书 65:5。珥根译本把它解释为法老的骄傲与狂妄；“从他口中发火焚灭”；神向他的百姓四围作火墙，向他和他们的仇敌则是烈火吞灭者。这是表明神向犹太民族发怒，并差遣罗马军队焚烧他们的城，见马太福音 22:7；“连炭也着了”；犹太人既如枯树，正适合作神忿怒之火的柴薪，因此立刻变作火炭；照样，那敌基督的党类在第四碗倒下时，也要被炎热所烤，并亵渎神的名，见启示录 16:8。
第9节 “他又使天下垂，亲自降临……”为要向恶人施行忿怒和报应；这类短语连用时，总是这个意思；见诗篇 144:6。珥根译本说：“他使天下垂，他的荣耀就显现”；就是说，他能力的荣耀和他施报之大能手的荣耀显出；并不是他的恩典和怜悯显明出来，乃是他的义怒与忿怒显明出来；因为接着说：“他的脚下有黑暗”；珥根译本作“乌黑的云”；这是表明这项安排对恶人而言何等可畏；他们不得见神的面，被隔绝于他的同在之外，也被拒绝与他相交，因此一切在他们看来都可怕而可畏，见诗篇 97:2。
第10节 “他坐着基路伯飞行……”珥根译本把它作复数“基路伯们”；七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本也是如此。这里所指的，或可指天使，他们如同耶和华所骑的马和车，神使用他们作施行自己忿怒和报应的执行者，见撒迦利亚书 6:5；并且他们被赋予翅膀，作为迅速的记号，见以赛亚书 6:2；但更可能是指福音的执事，他们就是启示录 4:7 中的活物，与以西结异象中的“基路伯”相应；神特别在基督死后、福音被犹太人弃绝时，使用他们把福音传到外邦世界，而且他们行这事极其迅速。迈蒙尼德提醒人，不要把“他飞行”理解为指神，而要理解为指基路伯。“他借着风的翅膀快飞”；这可以表示神给予他儿子并给予他百姓迅速的帮助与扶持，也可以表示他迅速毁灭他们的仇敌；见诗篇 104:3。
撒母耳记下 22:11 的话只是在一个词上差一个字母：“他在风的翅膀上显现”；这两种说法都是真的，也不必假设有异文；诗人在不同时间用两种说法，都是合乎其目的，也都表达了他的意思。异教诗人把翅膀加给风，古代碑刻上也常把风描画成有翅膀的。u Moreh Nevochim. par. 1. c. 49. w Vide Cuperi Apotheos. Homeri, p. 178. Ovid、Juvenal 与 Virgil 也都把翅膀赋予风，Virgil 也提到闪电的翅膀。
第11节 “他以黑暗为藏身之处……”这黑暗和下句的幽暗之水，与上节的密云是同一回事；耶和华被描写为把自己包裹其中，并藏在其中，如在隐秘处一般；并不是说他看不见别人，正如恶人妄想的那样，见约伯记 22:13；而是说别人不能看见他。珥根译本把它解释为：“他使他的舍吉拿住在黑暗中。” “他四围的行宫，是黑水和天空的厚云”；这些如同帐幕或会幕，使他住在其中而不被人看见；见约伯记 36:29。所有这一切，可能都是指犹太人在弃绝并钉死基督之后所处的黑暗安排；那时神离开他们，使他们的家成为荒场，使他们失去他的同在和保护；福音的光从他们中间被挪去，瞎眼临到他们，他们有眼却不能看见，被交付于司法性的心思昏暗和心里刚硬；这些都是神护理中黑暗、深奥、奥秘的方法，因此可以说神被黑暗、黑水和密云所围绕；见罗马书 11:7。
第12节 “因他面前的光辉……”就是从厚云中发出的闪电；这可以表示基督来向犹太民族施行报应，那是迅速、忽然、清楚而显明的；或者表示福音在外邦世界中的传播，在其中基督这父荣耀所发的光辉，向许多人显出来，照亮他们；见马太福音 24:27。这两种意思都可以包含在内，正如后面的效果所表明的。“他的厚云过去”；就是说，过去了；多年来遮盖外邦世界的幽暗被除去，因为神发出他的光和真理；许多本身就是黑暗的人，在主里成了光。“有冰雹火炭”；那同一福音对外邦人是光照，对他们是叫人活的香气叫他们活；对犹太人却如冰雹般刺痛，如火炭般灼热、折磨、刺激并惹动他们，是叫人死的香气叫他们死；因为神借着把福音传给外邦人并召他们归来，激动了犹太人；或者这些也可表示神临到他们身上沉重、可畏、吞灭性的审判，这些审判有时就以冰雹风暴表示；见启示录 8:7。在撒母耳记下 22:13 中，只有“因他面前的光辉，有火炭着起来”。
第13节 “耶和华也在天上打雷……”借着他的使徒和执事们；其中有些确是“半尼其”，就是雷子，他们的职事有助于震动人的良心，使人对自己的光景有所觉察，见马可福音 3:17；“至高者发出声音”；这和雷声是同一回事，因为雷声常称为主的声音，见约伯记 37:5；可参诗篇 68:11。珥根译本把它解释为：“他扬起他的话语。”接着仍有与前相同的果效：“有冰雹火炭”。
第14节 “他射出箭来……”这里似乎指雷霆、雷声的爆裂和闪电的闪耀；见诗篇 77:17；如同从弓射出、放出的箭。这可以表示福音的教义，它们刺入基督仇敌的心中，或者成为征服他们归向他的手段，或者成为毁灭他们的工具，因为它们是叫人死的香气叫人死；至少，它们像箭一样，所刺之处使人极其疼痛不安，深深使人困扰折磨；正如从两个见证人口中出来的火所行的，见启示录 11:5。珥根译本说：“他差出他的话语如箭。”或者这里所指的是神的审判，如饥荒、瘟疫和刀剑，神把这些降在并倾倒在犹太民族身上，见申命记 32:23；“使他们四散”；就是分散在世界万国之中，自那时起他们一直如此离散；“他多多发出闪电”；珥根译本亦作“许多闪电”；“使他们扰乱”；叫他们惊惶、惧怕、苦恼。
第15节 “那时水底都出现……”或如撒母耳记下 22:16 所说，“海底”都显露出来。这里似乎是影射以色列人过海时海水干涸的情景。亚本以斯拉把这里解释为神揭露仇敌的隐秘、深谋和计策，他们想要隐藏，却被那位在暗中无所不见者显明出来；下句也作如此理解；“世界的根基也显露”；但似乎更应理解为犹太民族在其政治和教会体制上的彻底拔除和毁灭，其根基被掘起、露出原形。除非像耶柔米那样，把这里理解为福音的执事，恩典的教义在他们里面如渠道流通，他们也像众水的泉源；并理解为使徒和先知的根基在福音中被显明出来。但前一种意思最好；因为接着说：“耶和华啊，因你的斥责，因你鼻孔的气一发”；可见犹太人的毁灭是神义怒与报应的结果。关于神奇妙显现，为本篇所论之人施行拯救并攻击其仇敌的叙述，到这里结束；接着便描述为他成就的拯救。
第16节 “他从高天伸手抓住我……”或者是伸出他的手，如诗篇 144:7 所说；他施展并彰显了他的大能，叫基督从死里复活；或者他从圣所差来帮助，正如诗篇 20:2；在救恩的日子，或当他作成他百姓救恩的时候，帮助并坚固了他；或者“他差遣他的话”，如诗篇 107:20；就是他命令的话，叫他重新取回生命，正如他曾有权柄舍去，见约翰福音 10:18。
珥根译本说，是差遣他的先知；但更合宜的补足应是，他差遣他的众天使，或一位天使；正如他复活时所作的，那位天使把墓门石头滚开，作为他被称义、被释放的记号；雅奇也如此解释，说他差遣他的天使；亚本以斯拉则补作：“他差遣他的话或他的使者。”除非意思如 Cocceius 所建议的，是他从上面差来一朵云；这确曾在基督升天时发生，那云把他接去，便叫使徒看不见他了，见使徒行传 1:9。既然接着说：“他把我拉上来”；就是说，拉到天上；基督就是被云彩带上去，那云是神的战车之一，是神为他差来的；在那里他被接纳，并且要留在那里直到他第二次来。
虽然这里更可能的意思是，他拉住我的手：“把我从大水中拉上来。”这话或者是影射摩西，摩西得名就是因他从水里被拉出来，见出埃及记 2:10；而摩西乃是基督极显著的预表；这里也是那希伯来词被用出的唯一地方，而摩西的名字就出于此词。或者是影射一个掉在水中快要淹死的人；见诗篇 69:1。
这里的“大水”可以指许多患难、忧愁和苦难，基督从死里复活、被高举、戴上荣耀尊贵冠冕时，就脱离了这些；也可以指当他为他的百姓成为罪时，那如洪流般涌到他身上的诸罪；他复活时便从这些罪中被称义，因此他将第二次显现，与罪无关，乃是为施行救恩；也可以指神的忿怒，那波浪洪涛在他受苦时漫过他、如水围绕他；他得蒙拯救，就是当神向他显明生命的道路，使他进入神面前，坐在神的右边，在那里有永远的福乐；又可指他大仇敌撒但和他的执政掌权者，他们如洪流般冲向他；但他毁坏了他，掳掠了他们；尤其是诗篇 18:4 所说的不敬虔之人的洪流，似乎这里正是指此；可参诗篇 144:7。
“大水”也表示众民众国，见启示录 17:15；因此珥根译本说：“他救我脱离许多人民。”这在基督复活升天时是真的；那时他与罪人分别，且高过诸天；后面的话更证实这一意思，因为这里用比喻所说的，那里便用直白的话解释出来。
第17节 “他救我脱离我的劲敌……”若就大卫而言，可以理解为非利士勇士歌利亚，那人从幼年就是战士；或指以色列王扫罗。若就大卫所预表者而言，则可以指祭司长、文士和法利赛人，他们是有权势有影响的人；或者更特别是撒但，那武装的壮士和他一切执政掌权者；也可以指死亡，这末后的仇敌；当他从死里复活时，死亡的痛苦和绳索便从他身上解开，他也从这仇敌和其余一切强敌手中得了释放。“也脱离那恨我的人”；就是脱离古蛇魔鬼，在他和基督之间有着长久的仇恨；也脱离世界，尤其是犹太百姓，特别是法利赛人，他们对基督怀着不可调和的仇恨。“因为他们比我强盛”；正如歌利亚和扫罗对大卫本人而言过于强盛，基督的仇敌对他也是如此；这不是按他神性说，因为他是全能的神，是比壮士更强的一位；乃是按他的人性说，因为他取了无罪的软弱，这在他园中的痛苦挣扎中显明出来；或说，他有一种天然的软弱，以致他按此被钉十字架；撒但就攻击基督这软弱的人性，占了优势，把它压到死的尘土里；这就是他伤其脚跟的意思，虽然因此他自己的头也被打破了。尽管基督的仇敌若只按人看是比他强盛，因为他们许多并不是属血气的，乃是执政的、掌权的；然而因着他父的帮助，并靠他神性扶持，他还是胜过他们，从他们手中得了拯救。
第18节 “我遭遇灾难的日子，他们来攻击我……”这是指他在园中和十字架上的苦难时期；就是他受苦与受死的时候，那是黑暗阴沉的日子，如原文字义所暗示的，无论按字面还是按属灵意义都是如此；当神旨意所定的时候和时辰来到时，他的仇敌就前来，先前他们还不能，如今却遇见他，捉住他，胜过他，定他罪，钉他十字架，并凌辱他；“但耶和华是我的倚靠”；或作扶杖，是他所依靠、所倚赖、所相信必帮助他的；也是他所扶持、所托住的，见以赛亚书 42:1。珥根译本说：“主的话是我的倚靠。”
第19节 “他又领我到宽阔之处……”就是带到天上；那里是基督从被死和坟墓掳去之后所得荣耀自由之地，也是神儿女自由之地；那里地方宽广，足够容纳基督和他一切百姓；他如今在那里，并且要留在那里直到第二次降临，我们也从那里等候他；见约翰福音 14:2。可参诗篇 31:8。“他救拔我，因他喜悦我”；神救大卫脱离一切仇敌，因为大卫是合他心意的人，是他所喜悦的；这并非因大卫有何功德，乃是出于神自己的美意和喜悦。神救基督，因为他是神所拣选、心里所喜悦的；并且在创世以前，他就是神天天所喜悦、常在神面前欢喜的那一位。神也救拔他的教会和百姓，因为他们是他的“喜悦在其中”的人，见以赛亚书 62:4；父喜悦他们，因此拣选他们得救恩；子喜悦他们，因此为他们舍己，把他们从那比他们更强壮者手中赎出来；圣灵喜悦他们，因此重生他们、更新他们、使他们成圣，并印记他们，直到得赎的日子。
第20节 “耶和华按着我的公义报答我……”若应用于大卫，这不能理解为他自己个人的义，或他所行的义事；因为这些在神面前毫无赚取，不配得任何严格公义意义上的报答。人自己的义是不完全的，在神的律法下也不能算为义；它对神毫无益处，对神没有加添，因此神并不按债务报答它；即便它是完全的，也不过是人所当尽的本分，而神原本就有优先权要求，因此也不该得报偿。何况人的义远非纯全，反倒夹杂许多罪，不过是破烂污秽的衣服，绝不能使人蒙神悦纳；这样的义经不起神眼目的鉴察，绝不能称为在他眼中的洁净。人不能借此在神面前称义；虽说神确实赏赐他百姓的善工，而这些善工是他恩典的果子，但这赏赐不是出于债务，乃是出于恩典。
因此，这里必须理解为大卫案件之公义，以及他在仇敌所控告之事上的清白；特别是他对扫罗的义，以及“我手中的清洁”，就是他没有趁有机会流扫罗的血；所以神就借着救他脱离扫罗的手、使他登上王位、叫他的国度兴旺昌盛，报答了他。因为这里论的是今生的福分，不是永远的荣耀与福乐；并且是已经得着、当时正在享受的事，不是将来的，也不是另一世界的事。然而，把它应用于基督并理解为他的公义，乃是最恰当的；这公义是他作中保，为他的百姓成就出来的；这是完全的、纯净的、无玷污的，并且完全符合神的律法；经得起神的鉴察，满足他的公义，为他所喜悦，也为他所接纳，并归算给那些信基督的人，使他们因此得称义。
如今，基督按着这公义，在严格的公义下，已经在他自己身上得了报答；既然人的救赎之工是交托给他的，而他也同意去作，那么就有报赏应许给他；当他荣耀了父、完成了工作之后，他便要求这报赏；并且当他坐在神右边、因着他的顺服、受苦和受死，戴上荣耀尊贵的冠冕时，就得着了，见腓立比书 2:7 以下。他也在自己的肢体中，按着他的公义得着报答，因为他们因这公义被称义，并因此成为永生的后嗣，也必与他一同永远得荣耀。“按着我手中的清洁，他偿还我”；意思相同。
第21节 “因为我遵守了耶和华的道……”这里不是指主自己所行的道，就是他护理之道或恩典之道；虽然善人也当留意并观察这些，且原文也可以这样译；而是指主所规定、所指示人当行的道，就是他诫命之道。大卫在某种程度上确实遵守了这些道，他在诗篇一百一十九篇中多次说到自己遵守主的法度、律例和诫命；善人也是如此，他们在其中有一定程度的喜乐，以行这些道为乐；也有一定程度的恒常，在其中持续行走，不偏左右，虽受引诱却不转离；然而并不完全，因为他们在其中多有跌失；因此，这不能成为他们按公义得报答的理由。从严格公义来看，这话更适合基督；他完全遵守了神的律法，彻底行了神的旨意；他从天降下就是为要行这旨意；这是他的食物与饮料；他常行父所喜悦的事，所以父也报答他。
“也未曾作恶离开我的神”；这在某种意义上对大卫也是真的；不是说他不信神的大能和护理，不信神的应许、真理和信实，以及自己与神立约的关系；若如此，那就是恶意离弃神，见希伯来书 3:12；也不是说他离弃神的殿和敬拜；虽然恶人把他逐出那里，但那并非出于他自己的心愿，而且在流亡期间，他常为此哀叹诉苦；也不是说他没有任意妄为地犯罪，只是因错误、疏忽、软弱和试探而犯。然而，一想到最好的圣徒里也有多少不信，那是对永生神某种程度上的偏离；也有多少人忽略私人和公共敬拜；并且人行罪恶时是何等倾向于罪，人的意志在其中所占成分又何其多；我们就知道，把这话理解为基督乃是最正当、最稳妥的；他从未犯过罪，也从未在任何一点上恶意离开神。
按着人性说，神是他的神；他常信自己与神的关系，甚至在十字架上被撇弃时仍这样宣认；他也没有放弃事奉神，没有离弃神的事业，也没有在神所吩咐他的工作和使命上退后，直到完成为止。
第22节 “因为他的一切典章常在我面前……”就是说，神律法的一切诫命，大卫都尊重、喜爱、以之为乐，因此把它们摆在眼前，作为自己行为的准则；重生的人按着里面的人也喜爱神的律法；虽然律法作为行为之约已经废去，但对圣徒仍是行事为人的准则；他们正是这样看待并公正尊重它，不是只顾其中一些诫命，而是全部。就最高最完全的意义而言，这在基督身上完全实现了；他生在律法以下，律法在他心里，他来就是为要成全律法，而且他已经完全成全了它。“我也未曾把他的律例丢弃”；在撒母耳记下 22:23 中作“至于他的律例，我未曾离弃”；意思是一样的。这也可能指礼仪律及其条例；大卫一直持守这些，极严格地遵守、恢复并整顿它们；而基督这预表所指的本体，也从未离弃它们，反倒一生都顺从遵守；例如他的受割礼、守逾越节、参加会堂和圣殿敬拜，都是见证；他也没有把这些除去，直到它们在他里面完全成就；随后，它们才因其软弱无益而被废掉。
第23节 “我在他面前也作了完全人……”就是在心和行为上诚实忠信；大卫在神眼中确是如此；但这在基督身上更是真的，在他里面没有不义，也没有诡诈，无论心里还是口里都没有；他有完全的正直，在一切事上向那差遣他的忠心。“我也保守自己远离我的罪孽”；有人把这理解为原罪，就是大卫生来所带着、住在他里面并催促他犯罪的罪；但更可能是指杀害扫罗这件事，因扫罗是寻索他性命的仇敌，他或许受过这样做的试探，也被周围的人催逼如此，却终究没有做。但这里把这些话应用于基督仍是最好的；因为虽然他自己没有罪孽，但他百姓的罪孽却归在他身上，因他是他们的中保，而他也称这些罪为“我的”，见诗篇 40:12。然而，他虽然担当这些罪，却没有犯其中任何一项；虽然他成为罪，却并不知道罪；虽然撒但试探他去犯极可怕的罪，如毁灭自己、敬拜魔鬼等，他却保守自己脱离那恶者，使恶者摸不着他。其意思是，他保守自己不犯任何罪，这不是任何单纯的人所能说的；而好人之所以能在某种程度上远离罪，也是靠着神的大能保守，不是靠他们自己。这一切都表明，基督的公义是完全无罪的公义，完全符合神的律例、法度和典章；在神眼中是纯净的，因此按严格公义是当得赏报的。所以接着又重复说：
第24节 “所以耶和华按我的公义偿还我……”既然以上理由已证明并支持了这个命题，这里就为着确认再重复一次；“按我在他眼前手中的清洁”；这里加上“在他眼前”这句，为要显明基督的公义在神眼中、在神公义的眼光里，是洁净、纯全、无瑕疵的。因此，那些披戴这义的人，在他眼前也成为圣洁、无可责备、无可指摘的，见歌罗西书 1:22。
第25节 “慈爱的人，你以慈爱待他……”这里的“慈爱的人”，就是良善、施恩、圣洁、敬虔的人，如原文字义有时所表示、也有时这样翻译的；就是那从主领受恩典和怜悯，里面被作成恩典和良善原则，并对别人灵魂和身体都显出仁慈怜悯的人。对这样的人，神向他显明自己是怜悯的；并不是说他们先怜悯别人，然后神才怜悯他们，事实正相反；他们的怜悯也不是神怜悯他们的原因或条件，因为神要怜悯谁就怜悯谁；而是说，神向这样的人显出新的怜悯，并加增更多恩典给他们；他们现在在神那里得着恩典和怜悯，将来也必如此，见马太福音 5:7。
这也可以应用于基督，他一切的道路都是慈爱和诚实；他看见他的百姓将落到怎样的光景，就怜悯他们，在永世中作他们的中保；他用慈爱和怜悯与他们订婚；并且承担喂养那将宰的群羊，就是群中困苦的人；由于他怜悯的慈爱，他取了人性，在世上周流四方行善，顾念人的灵魂和身体；他医治病人，给饥饿的人食物，怜悯那无知和失迷的人；又作为有怜悯的大祭司，担当他百姓的罪和忧患；并在他的爱和怜悯中救赎他们，如今仍在他们一切患难试探中与他们表同情。虽然他为他们受苦时并没有蒙怜悯，因为神并不宽容他，反而唤醒公义的刀向他而来，以极严厉的方式对待他；然而既然赎罪已经成就，神就没有把他留在坟墓里，也没有容他那圣洁、良善、慈爱的那一位见朽坏；反倒使他从死里复活，用恩惠的福分迎接他，并把荣耀尊贵的冠冕戴在他头上。
“完全的人，你以完全待他”；这里的“完全人”不是绝对无缺的人，而是相对而言；不是在自己里面完全，而是在基督里完全；是在各部分上完全，却不是在程度上完全；他是心里正直、诚实无伪的人；是真以色列人，他的信、望、爱都不虚假；他是有正直品格的人，是忠心的人，对神、对神的事业和利益、对神的话和圣礼忠心，也向众圣徒忠心；他照着神的话语的准则，并凭着对基督的信而正直行走。对这样正直的人，神也向他们显出正直，或说信实，持守与他们所立的约，成就对他们的应许，不容一件好处落空。这也可解释为基督；他在最高最完全的意义上是完全、正直、诚实，并向差遣他的那位绝对忠心；正如他向父在圣约中的一切承担上都是忠信的，父也向他忠信，成就一切所应许他的，无论是关于他自己的荣耀，还是他百姓的福乐；见以赛亚书 53:10。
第26节 “清洁的人，你以清洁待他……”亚当的后裔没有一个按本性是洁净的；他们都被罪污秽；虽然有些人在自己眼中看为洁净，其实远未脱离污秽；真正洁净的，惟有那些被神的灵使之成圣、里面被造了清洁的心、并藉着信基督的血使心里得洁净的人；他们因基督的义得称义，并在他的血中洗净了自己的罪；并且由于这恩典，他们爱慕心里的清洁，说纯正的话，用清洁的良心持守真道的奥秘，又以清洁的生活度日，活出谨守、公义、敬虔。
“神既是洁净圣洁的，神的完全、作为和话语也都是洁净的；他藉着在他们的救赎、成圣和救恩上顾及自己洁净和圣洁的尊荣，向这样的人显明自己是洁净的；又使万物对他们都成为洁净；又赐他们同在，并在今生和来生把见他的异象赐给他们，见马太福音 5:8。”这也同样可理解为基督；就他的人性说，他完全脱离一切原罪和本罪；他诚然把他百姓的罪担在自己身上，且担当了这些罪，为之成了满足，并带来了永远的公义；既然如此，神就向他显明自己是洁净的，借着称他为义、宣告他无罪、释放他脱离这一切罪；又悦纳他的公义，并把这义归算给那些他为之成就的人。“乖僻的人，你以弯曲待他”；或作“你与他摔跤”，或“你与他们争斗，直到他们被毁灭”。这里所用的词，与拿弗他利名字的来源是同一个词根，见创世记 30:8。
乖僻的人，就是性情乖戾、倔强顽梗、行径弯曲扭曲的人；摩西时代和基督时代的犹太人正是如此，见申命记 32:5；这里似乎就是指他们。就是基督时代的犹太人，与前述那些性情正相反；他们残忍无怜悯，不忠实而假冒，污秽不洁，不信弥赛亚，弃绝并钉死他，与神为敌，也与众人为敌；因此神也按所警告的那样与他们作对，见利未记 26:27；这就是这里所说神向他们显出“弯曲”的意思。因为神自己并不乖僻弯曲，他的道路全然平正、公义、纯洁。虽然英文译本用的是同一个词，希伯来原文里却是两个不同的词；用于神的那个词，如前所述，是指摔跤、争斗，是说神在怒气和忿怒中与犹太人争战，而这忿怒终于临到他们，导致他们作为一个民族和国家的彻底毁灭；这里的话就在耶路撒冷的毁灭中应验了。
第27节 “困苦的百姓，你必拯救……”神的百姓通常都是受困苦的；他们因罪和自己内心的败坏而受困苦，也因撒但和他的试探、因世界的辱骂和逼迫而受困苦；但神在自己的时候必救他们脱离这些，若不是在今生，便是在将来。这尤其明显地应验在从基督被钉十字架到耶路撒冷毁灭这段时间内的基督徒身上；他们大受犹太人的苦待和逼迫，但在耶路撒冷毁灭前不久，却特别地蒙拯救，被指示离开那里，到一个叫彼拉的地方去，因此在那场毁灭中没有一个基督徒受害。“高傲的眼目，你必使他降卑”；或说使骄傲的人降卑；神憎恶这样的人，抵挡他们，反对他们，驱散并毁灭他们。犹太人是极其骄傲的民族，向基督和他的跟随者行事也极其狂妄侮慢；但祭司长、文士和法利赛人那高傲的眼目，在他们的城、殿和国家被毁时，就实在被降卑了；见以赛亚书 2:11。
第28节 “你必点着我的灯……”或作灯盏；在撒母耳记下 22:29 中说：“耶和华啊，你是我的灯。”这或可指外在的兴盛，以及大卫国度的昌盛景况；也可指内里属灵之光，以及借着不断加添恩典之油而使灯焰更加明亮；或者更可能是指基督国度兴盛的光景；这也许就是诗篇 132:17 为弥赛亚所预备的灯。“耶和华我的神必照明我的黑暗”；或作“使光照在我的黑暗里”；就是说，把我从黑暗中领到光明里；或是从逆境转为顺境，或是从行在黑暗中转为享受他面光之乐；这也适用于基督，不仅指他国度和权益的兴盛，也指他本人；他在十字架上时，灵魂处于黑暗中，因为他的神离弃了他；但他从死里复活时，就被接上天，坐在神的右边，并因神的面而得着满足的喜乐，见使徒行传 2:28。
第29节 “我借着你冲入敌军……”或作“我奔向敌军”；有些人解释为勇敢无畏地迎向敌军；另一些人解释为“我追赶敌军”；就是说，如大卫追赶焚烧洗革拉的亚玛力人军队一样，见撒母耳记上 30:8，雅奇也如此应用此句。更可能的意思是，“我冲破敌军”或“穿过敌军”；因为正如一些犹太作家指出的，这个词出自一个表示“打碎”的词根，因此很适合用来表示击溃或斩碎仇敌的军队。这在基督身上是真的；他与地狱的军旅交战，击破阴间诸魔的队伍，掳掠或解除执政掌权者的武装，在十字架上夸胜，并明明地把他们示众，拖在他凯旋车轮之后，掳掠仇敌。“我借着我的神跳过墙垣”；这是指攀越城墙、攻取坚固营垒；因此珥根译本说：“借着我神的话，我要制伏坚固的城邑”；Apollinarius 也把它说成经过或攻取一座高塔。
按字面说，这在大卫身上多有应验；雅奇把它应用于他夺取锡安保障；有位学者则认为这是指米甲从窗户把他缒下去时，他越过城墙、逃脱守望的人。应用于基督时，这可以指他拆毁了中间隔断的墙，就是隔开犹太人与外邦人的礼仪律；或者更好地说，是指在他百姓得救的道路上横亘着许多困难，而他都以极大的能力和迅速胜过了；如成全律法、满足公义、担当罪并为罪成就赎罪、忍受羞辱而被咒诅的死，以及与众多仇敌搏斗并且得胜；这里说他“借着我的神”行这一切，是因为他按人性和中保身分来说，是由神加力量、赐帮助的。
第30节 “至于神，他的道是完全的……”或如七十士译本所译，“无瑕疵”；毫无任何可以合理指控的不平或不义；神护理之道正是如此，虽然有时恶人讥评神护理的方法，神自己的百姓也发怨言；有时他们难以把应许和护理调和起来，也不知怎样说明其中的公义与公平；这些道路对他们而言是测不透、追踪不到的；但当他的审判显明时，其中的智慧、良善和公义就会清楚地被看见，并为人惊叹；因为这些道路都是彼此一致、与神的属性完全相符的。照样，他恩典之道和救恩的方法也是如此；它与他一切的完全相合，又照着他的旨意、筹算和圣约；这是他心中所定、他的智慧所筹划、并在圣约中所决定的，且已由他儿子成就并完成；他在心里作工的内在方法，虽然现今尚未完成，终必成全。
他是磐石，他的作为完全，他一切的道路都是审判；无论他在护理中还是在恩典中筹划并开始何等道路方法，他都追行并带到终局；因为他是全能、全知、不改变的神，既不使自己落空，也不被任何事阻挠；他里面也绝无虚伪、不义和不信实；他不可能行出与自己及自己本性完全相反的事。他给别人所规定的道路也是完全而平直的，无论教义之路还是本分之路；真理之路对被光照的悟性是清楚的，圣洁之道也是如此，人在其中就是愚昧，也不至失迷，见箴言 8:8。“耶和华的话是炼净的”；如银子在炉中炼过一般，毫无渣滓、错误和虚谎；不掺杂人的成分，也没有任何污秽和不圣洁；神应许的话也决不应被控告为不信实；因为他一切的应许在基督里都是“是的”，都是“阿们”，历世历代的圣徒也已经试验并证明了这些应许，发现它们真实、信实、恒常而不改变。
“凡投靠他的，他便作他们的盾牌”；他们不是倚靠人，不是倚靠自己，不是倚靠自己的义，或任何受造物及其享受或行为；乃是倚靠神的护理和大能，倚靠他的恩典和怜悯，倚靠他的话，尤其是倚靠他的儿子，倚靠他的位格、宝血和公义。对这样的人，他就是盾牌；他的能力在他们四围，他的恩宠环绕他们，他在话语中的真理和信实就是他们的藤牌和盾牌；他的儿子也是如此，对他们既是日头又是盾牌；他的宝血、无瑕疵的公义和代赎祭也是如此；人借着信举起这些，就能挡回撒但的火箭。
第31节 “除了耶和华，谁是神呢？……”或说，除了耶和华之外，还有谁是神呢？神只有一位，耶和华就是他；除他以外，再没有别神，也没有谁像他。那许多所谓的神，不过是名义上的神明，并不是本性上的神；是虚构出来的神，就是外邦人的偶像，用金银铜木石所造的；但真神只有一位。也有一些神，是不严格意义上的，如民间的官长；但真实真正的神惟有主。这不是说耶和华父，而把子和灵排除在外；因为子是耶和华，灵也是耶和华；正如父被这样称呼，子和灵也被这样称呼，三者乃是一位神。“除了我们的神，谁是磐石呢？”可使人投奔得庇护和保护；也可叫人倚靠并建立永生和救恩的盼望。假神也称作磐石；但不像我们的磐石，连我们的仇敌自己也断定如此，见申命记 32:31；德尔斐的阿波罗也被称为德尔斐之磐石；这些话似乎取自或至少暗指撒母耳记上 2:2。
第32节 “那以力量束我的腰的是神……”为争战束腰，正如诗篇 18:39 所说；无论身体的力量还是心志的刚强，都从主而来，在大卫身上也是如此，并且他承认这是主赐给他的；这就印证了他先前所说关于神的话。或者也可指属灵的力量，就是心灵里抵挡罪、撒但和世界，并遵行神旨意和作神之工的力量。圣徒都被主以神所赐的全副军装束腰，其中也包括真理的带子，因此预备好了，可以作各样的善工；见撒母耳记上 2:4。这里再次提到哈拿的歌；在撒母耳记下 22:33 中说：“神是我坚固的保障”；这些话在基督身上也是真的；他是神右手所扶持的人，是神应许要坚固、并为自己所坚强的人，见诗篇 80:17。“他使我的道路完全”；或作稳妥、亨通。神把他道路上一切拦阻和障碍都除去，使之平坦容易，正如雅奇所说；并使他亨通，赐他胜过仇敌。这在基督身上已经应验了；他已经胜过了罪、撒但、世界、死亡和坟墓。因为这里不能理解为大卫生活行为的道路是完全无瑕的；他的道路中原有许多瑕疵和不完全，而他也常承认、 confess 并哀痛这些。
第33节 “他使我的脚快如母鹿的蹄……”如珥根译本所说，使它们轻捷迅速；就是说，或者在必要时用以逃跑，正如金基所说；但更可能是用来追赶仇敌，像前面说的冲入敌军、跳过墙垣；见历代志上 12:8；哈巴谷书 3:19 也用了同样的话。这也可以属灵地理解为圣徒以怎样的甘心和喜乐奔跑神诫命的道路，就是当他们的心因神的爱和恩典而被扩张的时候；并且也很适用于基督，他常被比作羚羊或小鹿，表示其迅速；他甘心并立即答应前来遵行神的旨意；并且他按所定的时候取了肉身而来，也是迅速的；他急速去作神的工，并在其中得着最大的喜乐；他也是他百姓患难时随时迅速的帮助；见雅歌 2:8。“又使我站在高处”；就是那些塔楼、保障、坚固设防的地方，在那里他可以脱离仇敌的攻击；并且，从属灵角度看，这也可以指神永远的爱、恩典之约及其福分和应许；也可以指基督自己和他里面丰盛的恩典；当信徒的信心指向这些，并活在其中、住在其中时，就可说他们被安置其上；见哈巴谷书 3:19。这些话在基督身上也应验了，当神把他高举在自己右边，使他超乎一切执政掌权者之上，并使他高过诸天。
第34节 “他教导我的手能以争战……”由此可见，在某些情形下，战争是合法的；而训练人为战的一切技巧和艺术，使用兵器、调动军阵、围城攻坚等等，也都来自神，见诗篇 144:1；照样，一切属灵的技巧，如何运用神全副军装去抵挡一切仇敌、罪、撒但和世界，也都来自神；甚至基督按人性和中保身分，在黑暗掌权的时候，面对执政掌权者并得胜的时候，所具备的智慧、技巧、谋略和指教，也都是从主而来；见诗篇 16:7。“甚至我的膀臂能开铜弓”；就是说，仇敌的弓落在他手里，而他竟能把它弄断；按字面说，这对大卫可能是真的。希伯来原文是“铜弓”；Apollinarius 也是这样译的；金基和本米勒把它解释为坚硬的铁，也就是钢；珥根译本也如此；见约伯记 20:24。
撒但是个弓箭手；他的试探是箭，而且是火箭；在神恩典影响之下，当人用信心之臂挡开并使之失效时，就可说他那强弓被折断了；尤其是基督折断了他的弓，不仅在旷野中使他败退，而且在园中和十字架上也是如此；那时撒但在他里面找不着什么，也不能从他得别的便宜，只能伤他的脚跟；而他自己却被打破了头，作为被毁，自己也被毁灭了。有人把这话译为“我的膀臂拉开了钢弓”；意思是说，神赐给他如此的技巧和力量，使他能够拉开、弯起并发射铜弓或钢弓。珥根译本说：“他使我的膀臂如铜弓一般有力”；叙利亚译本和阿拉伯译本也是如此；七十士译本、武加大译本和埃提阿伯译本也是同样意思。或者也可译为“我的膀臂使铜弓下垂”；因为弓被拉开时，两端的角就向人弯下。
第35节 “你把你的救恩给我作盾牌……”这或者是指今生的拯救，如他与歌利亚争战时，虽然没有外在的盾牌，这救恩却作了他的盾牌；在他其余各次争战中也是如此保全了他。或者是指属灵的救恩；这救恩出于主，由他计划、成就并施行，而且其中关系到他的荣耀；人对这救恩有分，也是他白白赐下的恩赐，正如对它的认识、应用和拥有都是如此；这救恩就像盾牌，救人脱离罪，脱离一切罪和罪的定罪能力；挡住律法的咒诅，保守人脱离将来的忿怒，并抵挡撒但的试探。这些话也可应用于基督；虽然他并未免于死亡，但在救恩的日子却蒙保守，未曾见朽坏，并且很快从死亡的权势和统治中得释放。“你的右手扶持我”；可以说基督是神的右手，因为他像神的右手那样宝贵，又被高举在神的右边，并且神藉着他把一切美善之物传递给自己的百姓，也藉着他托住扶持他们。
或者这里是指神大能的权柄，这常常用“右手”表示，见诗篇 20:6。就大卫而言，这可以理解为神在护理中对他的扶持，就是保守他的存在、供应他的生命、并在患难困苦中支持他；在属灵意义上，则是维持他里面恩典的原则，继续供应新鲜的恩典，在一切试探和操练中扶住他、托住他；这样扶持他，使他稳立于神真实的恩典中，活在所栽种于他里面的恩典运行里，也稳守恩典的教义，好叫他在神的道路上向前，并紧紧跟随主，不至跌倒、彻底灭亡；这对一切圣徒都是真的；见诗篇 63:8。这些话也可解释为基督；他按人性和中保身分，作为神公义的仆人，被神扶持，因此不灰心也不丧胆；主的手坚定与他同在，他的膀臂也加力量给他，见以赛亚书 42:1。撒母耳记下 22:36 中没有这一句。
“你的温和使我为大”；大卫按出身和职业本是极卑微的，在扫罗逼迫他时也处于低微；但神因自己的恩典、良善和至高的美意，把他抬举到高位，立他坐在以色列的宝座上，赐他尊荣，甚至高过地上的列王。金基把“温和”解释为“良善”或“怜悯的慈爱”；R. Jonah 解释为“护理”；R. Isaac 解释为“你的帮助和美意”；这一切都表明，大卫的尊大不是由于自己的功劳，而是由于神护理的良善。神在基督耶稣里特别的恩典和怜悯，又使他更为尊大，成为神的儿女、神的后嗣、与基督同作后嗣，并作归于神的君王和祭司；赐给他权利并使他配得荣耀的冠冕、永远的国度和永恒的产业；神也照样待一切圣徒。
这里也可译作“你的谦卑使我为大”；这或者可理解为神自己卑微俯就，看顾他低微的光景，并把他提升到如此的尊荣，无论今世还是属灵方面都是如此，见诗篇 113:6；或者理解为神所赐给他里面的谦卑，正如亚本以斯拉所解释的；这恩典是神所赐的，是圣灵的果子；神特别垂顾有这恩典的人，多赐恩典给他们，并高举他们，正如他高举大卫一样，因为大卫在自己眼中原是卑微的。七十士译本及从它而来的诸译本把这词译作“管教”或“惩治”；这样也可表示神管教他百姓时的温和与宽容，这管教总是在度量之中、按着审判而行，并且是为他们的益处；藉此，他加增他们里面的恩典，训练他们，把他们带进自己的国度和荣耀。
迦勒底意译本说：“你藉着你的话使我增大”；这也不失为对基督的恰当解释：他在地上卑微状态中极其低微，但如今已被高举，戴上荣耀尊贵；他先经历极大的苦难，然后进入他的荣耀。
第36节 “你使我脚下的地步宽阔……”这与诗篇 18:4 中诗人所处的窘迫情形相反；这是表明他脱离了那些围困、包围、拘禁他的仇敌；见诗篇 31:8；也表示他能自由宽阔地行走，不受地方狭窄的约束，也不受别人拦阻，见箴言 4:12；也表示站立稳妥。这一切在属灵意义上都适用于信基督的人；他们既被基督从仇敌手中救出来，就在公义和圣洁中无惧地事奉主；凭着信在基督里自由而行，奉主他们神的名往来行动；他们的脚也立在万古磐石上，就是那稳固宽广的根基基督之上，从那里绝无滑跌之虞；如下所说：“使我的脚未曾滑跌”；不至跌倒灭亡。圣徒的脚步有时几乎滑跌；是的，在某种意义上他们也会失脚、跌倒；但不是那种彻底被丢弃、永远灭亡的跌倒；因为他们所立的底基如此宽广，根基如此稳固，所以这是不可能的。这些话也可用于基督；他曾处于极其受压和窘迫的情形中，被巴珊的公牛围困，被犬类围绕，被恶人的会所包围；他也曾在滑地中，下到深泥里无立脚之处，见诗篇 22:12；但如今既从这一切中被救出来，他就如诗篇 18:19 所说，被带到宽阔之处，就是天上，并且高过诸天，坐在神的右边，从此永不动摇。
第37节 “我追赶我的仇敌，并且追上他们……”这可以指大卫追赶亚玛力人，追上他们并夺回他们所掳去的一切，见撒母耳记上 30:8；金基就是这样解释的。“我未曾归回，直等到将他们灭绝”；因为除了骑骆驼逃走的四百个少年人之外，没有一人逃脱。
第38节 “我打伤他们，使他们不能起来……”这不仅对亚玛力人是真的，对所有与大卫争战的人也是真的；“他们都倒在我的脚下”；或者已经死了，或者成了他的属民、向他进贡的人；如非利士人、摩押人、叙利亚人和以东人，见撒母耳记下 8:1。这句和诗篇 18:37，也很适合应用于大卫所预表的那一位，并表达他已完全胜过他自己和他百姓的一切仇敌；他打伤多国的首领，见诗篇 110:6。撒但和他的执政掌权者，他们的头已被打破，他们的作为已被毁坏；甚至他本人，就是那掌死权的，也再不能起来攻击基督，因为基督已经掳掠了仇敌。他也已经了结罪、除灭罪，并胜了世界；他既承当这工作，就没有后退，直到作成完全的胜利；并且，他也使他的百姓靠着他，在这些同样的仇敌面前得胜有余；所以这些话也适用于他们。
第39节 “因为你曾以力量束我的腰，使我能争战……”见诗篇 18:32；大卫所有天然的力量、胆量和勇武都是从主来的；信徒所有能力、爱心和谨守的心之灵也是如此；同样，基督按人性在他与黑暗权势争战时所拥有并使用的力量，也是如此，见诗篇 80:17。“你也使那起来攻击我的，都服在我以下”；正如诗人把自己的力量归于主，也把自己的成功归于主；主同样制伏他百姓的罪和他们其余一切仇敌，也使他儿子的仇敌作他的脚凳，见诗篇 110:1。
第40节 “你又使我的仇敌转背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人……”或者给我他们的颈项，叫我可以杀他们，或践踏他们，或给他们加轭；但更可能的意思是：你使他们在我面前逃跑，转颈转背向着我，正如这词在约书亚记 7:8 中所用的那样；这表明他们全军败溃、彻底被征服；“使我可以灭绝那恨我的人”；他们不能面对他，也站立不住。
第41节 “他们呼求，却无人拯救……”撒母耳记下 22:42 中作“他们观看”；就是说，他们东张西望，看附近是否有人可以帮助、搭救他们；他们在困苦中、在心灵痛苦中呼喊，求帮助求救援，却是徒然；雅奇以为他们是向自己的偶像呼求，正如约拿记中那些水手各向自己的神呼求一样；若是如此，无人拯救也不足为奇，因为这样的神本就不能救人。接着说：“就是呼求耶和华，他也不应允他们”；正如扫罗一样，见撒母耳记上 28:6；神常以公义的报应这样对待恶人；见箴言 1:28。
第42节 “我捣碎他们，如同风前的灰尘……”因为神已经把他们交出来，又不应允他们的呼求；这话表示他们完全败坏毁灭，也说明他们的处境绝望、无法恢复；仿佛被捣成灰尘，又被风吹散。正如但以理书 2:35 中四个帝国的毁灭，是借着铁、泥、铜、银、金被打碎、如夏天禾场上的糠秕被风吹散、无处可寻来表示的；“我倒出他们，如同街上的泥土”；这是表示愤怒和藐视。在撒母耳记下 22:43 中则说：“我捣他们如同地上的灰尘，践踏他们如同街上的泥，四散抛开”；这也表明他们被降到何等低微可怜的地步，并表明对他们所获得的完全胜利和凯旋；见以赛亚书 10:6；可参撒母耳记下 12:31。
第43节 “你救我脱离百姓的争竞……”撒母耳记下 22:44 中作“我百姓的争竞”，是指以色列民；或者是指扫罗和他的人，他们与大卫争斗，寻索他的命；或者更可能是指扫罗死后，以色列各支派起初不承认大卫为王，后来才来到希伯仑膏他作王。这些话很可以解释为文士和法利赛人与基督的争辩，以及罪人对他的敌对；他曾暂时忍受这些，如今却已从他们众人中被救出来。“你立我作列国的元首”；若就大卫而言，是指非利士人、叙利亚人、摩押人和以东人被他制伏，向他进贡，见撒母耳记下 8:1。但这最好是指基督；他是外邦中蒙拣选之民的元首，是他们政治上的头、君王和统治者，因为列国赐给他为产业、为基业；这在基督教最初时期就已经显明了，那时使徒首先把福音传给外邦人；如今仍然如此，并且在末后的日子将更清楚显明，那时主必作全地的王。
基督成为列国的元首，是由父的指定和设立；并且事实上，当大批外邦人归信、顺服他时，他也确实如此成为列国的元首。撒母耳记下 22:44 中说：“你保守我作列国的元首”；这似乎更不是指他被设立，而是指他这元首地位的持续；并表明他在外邦世界中的统治稳固不变，且必无穷尽。“我素不认识的民，必事奉我”；这里是指外邦人，他们从前不是神的子民，没有基督，没有神，在世上没有指望；并不是说有任何人会是基督按其全知神性所不知道的；这些人也不是以那种意义上“不认识”的方式被基督不知道，像那些被弃绝者、挂名信徒和愚拙童女被说成不被他认识一样，见马太福音 7:23。
因为这些外邦中被带来事奉主的人，原就是他从永远所喜爱所悦纳的对象；他们在父的拣选中、在他自己的拣选中，也在父所赐给他的恩赐中，并在恩典的圣约中；因此他必然认识他们。再者，他们是他宝血所买赎的；又是他的羊，是他为之舍命、且对之有极其准确特别认识的羊，以致他能并且确实按名呼召他们。但这里的意思是，这些人似乎先前并不被基督注意和顾念；他并不承认他们是他的百姓；犹太人与其他众民分别出来，只有他们有律法、神的话和他的圣礼；外邦人则被任凭行自己的道路；他们被忽略，他们无知的时期被越过、不加理会；以致在数百年之久，他们被对待得如同不被认识的民一般。
但这里预言说，当福音临到他们，并藉此呼召他们时，他们就要在公义和真实圣洁中事奉主，带着敬畏和虔诚的心，从爱心的原则出发，奉他的名、靠他的力量、为着他的荣耀而事奉；见以赛亚书 55:4。
第44节 “他们一听见我，就必顺从我……”就是说，当他们藉着道的传讲听见基督时，信心由此而来，他们就会立刻、甘心地接受、拥抱并承认福音，也乐意顺服福音的条例；这已在外邦人中得了应验，见使徒行传 28:28。“外邦人要投降我”；或者是指前面所说的同一批人，就是外邦人，他们从前与以色列国民隔绝，与所应许的诸约无关，如今却要顺服基督、顺服他的福音、顺服他的义、顺服他国度的权杖；虽然有人把它解释为堕落的犹太人，“外邦之子”，因为这话也可以这样译；他们虽然被称为神的儿女、天国之子，但正如我们主所说，他们却是出于他们的父魔鬼；这些人中有些用谄媚虚假的方式，假装自己是基督的跟随者和门徒。事实上，这里看起来确是指假冒为善的人，无论是犹太人中还是外邦人中，或两者都有；因为这里所用、译作“投降”的词，有“说谎”的意思；Apollinarius 的意译也是如此；或者如有些圣经边注所说，“假意顺服”；见诗篇 66:3。这里似乎是影射国家被征服时的情景：有些居民真诚乐意归降，有些却只是出于惧怕和无法抗拒的强权而假意归顺。
第45节 “外邦人要衰残……”如同秋天树上的叶子凋落灭亡；假冒为善的人和挂名的信徒就被比作这样，见犹大书 1:12；“又要战战兢兢地从他们的营寨中出来”；就是从他们的塔楼和坚固之处，或他们为避难所投奔的岩石山岭中出来；但因惧怕战栗，觉得自己在那里也不够安全，就还是出来了；见弥迦书 7:17。有些犹太作者把这话解释为“他们要跛脚”或“成为瘸腿的”；也就是因他们脚上所加的锁链；因此这也表明对他们的征服。这个词在阿拉伯文里有“出来”的意思；因此这里也可译为“出来”。在撒母耳记下 22:46 中，则作“他们要束腰出来”，或“束着腰出来”。q R. Donesh apud Jarchi & Abendana not. in Miclol Yophi in loc. to Apollinar. Metaphras.