引言 诗篇第17篇引言 大卫的祷告。这祷告或者是大卫以自己的身分、为自己的事所献上的，求神为他的案件伸冤，并赐给他救恩，救他脱离仇敌；或者是以弥赛亚的身分，就是他所预表的那一位，并且也以全教会的身分所说的，古时耶柔米就是这样解释它；阿拉伯译本的题目称之为：“一位完全人、基督自己、并一切蒙他救赎之人的祷告”；其中祈求保守与护卫，并表达了永生的盼望。据狄奥多雷特说，这是在大卫受扫罗逼迫时写的。
第1节 耶和华啊，求你听闻公义，留心听我的呼吁；求你侧耳听我的祷告；这祷告不是出于诡诈的嘴唇。诗人向主呼吁，视他为坐在宝座上按公义施行审判的审判者，求他垂听他与敌人之间所争讼的案件，作出裁定，并对此发出决定性的判语；照样，基督也将自己交托那按公义审判人的主，彼得前书 2:23。因为这里的“公义”可以指他的权利和案件，或指他公义的案件，如诗篇 9:4；若不然，更可能是指他公义的祷告，所以他尔根把它释为“我在公义中的祷告”；并不是为着他自己的义而献上，乃是因基督的义，并为要在人前证实他公义的案件。
武加大拉丁译本、埃塞俄比亚译本和阿拉伯译本都译作“我的义”，意思是他公义的案件；但这词更可译为“公义”，或“那义者”，可以指诗人自己，他是一个义人，而主垂听这样的人；或者指基督，他的名为“耶和华我们的义”，耶利米书 23:6；并且，作为为自己和为他百姓代求的中保或代言者，他乃是“那义者耶稣基督”，约翰一书 2:1。七十士译本把它看作是对主自己的称呼，译为“我公义的主”，如诗篇 4:1；叙利亚译本也如此：“圣洁的主啊，求你垂听”；基督在祷告中也是这样称呼父，约翰福音 17:11。思想神的圣洁和公义，对于祷告是有益的，既能荣耀神，也使人对他存合宜的敬畏。
“留心听我的呼吁”；“呼吁”这词既可指喜乐时所发出的声音，也可指忧伤时所发出的声音；因此迦勒底意译本译作“留心听我的赞美”，或赞美诗，而这样的赞美是从忧愁和患难中发出的。这里所指的不是伴随不能说出来之叹息的默祷，而是大声、哀恸地表达出来的祷告，表明此人的困苦，以及他对帮助的恳切和迫切；基督的一些祷告也是如此，见希伯来书 5:7。“求你侧耳听我的祷告；这祷告不是出于诡诈的嘴唇”；不是出于假冒伪善和诡诈的嘴唇，乃是从他的心里发出；他的心与手一同向神举起，他以真诚的心亲近神，以自己灵里的真诚和正直求告他。基督一切的祷告也是如此，在他口里并没有诡诈。
“听闻、留心、侧耳听”这些不同的说法，意思虽相同，却表明了祈求者所处的困苦、他祷告的火热，以及他渴望立刻蒙垂听与应允的强烈心愿；并且，因为重音“athnach”落在“我的祷告”这个词上，所以最后这一句不应只连于那一句，也应当指前面所说的一切；就是说，他的“公义”和“呼吁”，以及他的祷告，都是不虚假的。
第2节 愿我的判语从你面前发出；愿你的眼睛观看正直。 这里所说的，不是定罪的判语；那样的判语曾从神那里发出，临到亚当和他一切后裔，罗马书 5:12；虽然基督作为他百姓的中保和代表，也曾承担并执行了这样的刑罚。但这里所主要指的是称义的判语；这判语从神那里发出，临到基督，并在他从死里复活时显明于他，也临到在他里面的百姓，提摩太前书 3:16。这里主要是指诗人在人前清白无辜得到证实；他的请求是：既然他深信在神眼中自己并没有别人所控告他的那些事，就求神公开地、明明地使他在人前显为无辜；求神使他的公义如光发出，使他的公平明如正午，诗篇 37:6；对此他毫不怀疑，知道神必如此行。照样，基督虽然被人毁谤，却知道自己必要被父称为义，也要被他的儿女称为义，以赛亚书 50:8。 “愿你的眼睛观看正直”；这不可仅仅理解为他全知的眼目，因为他的眼既看正直的事，也看不正直的事，看善，也看恶，看合乎神律法这公义公平标准的事，也看不合的事；这里乃是指他对这些正直之事的悦纳，并且无论用什么方式，都求他表明这种悦纳；因为这祈求的意思，是求神恩待他公正正直的案件，并使其显明为公正正直。
第3节 你已经试验我的心；你在夜间鉴察我；你熬炼我，却找不着什么；我立志叫我口中没有过失。鉴察人心原是神所独有的事，他是察验人心肺腑的主，也是所有善人所愿意求告的。虽然神并不需要借着任何方法来知道人的心和其中所有的；然而，为要知道，或者说更准确地，为要显明他百姓心中所有的，他有时借着患难试验他们，正如他试验亚伯拉罕和约伯；有时借着特别奇妙赐下的恩惠试验他们，正如他在旷野对以色列人所行的，申命记 8:2；有时容让假先知和假教师在他们中间，申命记 13:3；有时又把他们里面的败坏留下，并任凭他们落在自己的败坏中，正如他把迦南人留在那地，又如他任凭希西家随从自己的心，士师记 2:22。
神以这些方法中的一种、或几种，试验了大卫的心，发现他是一个合乎自己心意的人；而基督也曾在第一种方式中受试验，并显明对那设立他的主是忠心的，是神所印证的人。“你在夜间鉴察我”；神曾在犹太黑暗的夜间眷顾并救赎他的百姓；他也在未重生的黑夜中，以恩典眷顾并呼召他们；照样，他也在被离弃的黑夜里，以恩慈的同在来眷顾他们；并且他常在患难的夜间，赐下谋略、安慰和扶持来眷顾他们，这里似乎就是指这个意思。基督的人性，也曾在他忧伤和受苦的当中，正当那是犹太人的时刻和黑暗掌权的时候，得着这样的眷顾。别处经上说神是“每早晨”眷顾人，约伯记 7:18。
“你熬炼我”；如同金银在炉中被熬炼；神的百姓和他们里面的恩典，也是借着患难被试验；大卫如此受试验，基督自己也是如此受试验；因此他被称为“试验过的石头”，以赛亚书 28:16。“却找不着什么”；或作“你找不着”。
对此补充的解释各不相同：有人补作“你所喜悦的”，或“那在你眼中看为美的”，如雅基；也有人补作“你没有发现我是无辜的”，如金基；另一些人则恰恰相反地补作“你在我里面找不着罪孽”，如七十士译本、武加大拉丁译本和埃塞俄比亚译本；或“你没有在我里面找着罪孽”，如叙利亚译本和阿拉伯译本；迦勒底意译本也与此相合：“你没有找着败坏。”这并不是说大卫里面毫无罪和败坏；因为他常大声哀叹并详细承认自己的罪，也恳切祈求罪得赦免；而是说，他心中并没有所眷恋的罪，诗篇 66:18；没有他所豢养、所宠爱、所纵容并一直活在其中的罪；或者更确切地说，仇敌控告他的那种罪行，在他身上并没有被发现，见诗篇 7:3。这在基督身上是最完全真实的；无论神、人或魔鬼，都从未在他身上发现罪孽，约翰福音 14:30；彼得前书 2:22。
对于他的百姓，若是在他里面看他们，因着被他的义称义，又被他的血洗净，也是如此，耶利米书 50:20；不过若就他们自己来看，他们仍发觉自己里面罪和败坏极其丰盛，罗马书 7:18。“我立志叫我口中没有过失”；不因神的眷顾和火炼而向神发怨言，也不因人的诬告和毁谤而恶言回报。这决志是诗人靠着神恩典的能力立定的，也被他持守了，诗篇 39:9。基督也是这样，毫无埋怨地顺服神的旨意；被人辱骂的时候，并不还口，路加福音 22:42。由此也可学到，神的律法不仅会被行为触犯，也会被言语触犯，因此人当防备前者，也当防备后者；见诗篇 39:1。
第4节 论到人的行为，我借着你嘴唇的言语，自己谨守，不行强暴人的道路。 “论到人的行为”；即恶人的行为，就其所涉及他们的方面而言，或说，在他们中间；就是在一代邪恶之人及其污秽行为之中；而这些人之所以显为如此，乃是“借着你嘴唇的言语”显明出来；就是借着神的律法、真实的圣经、信仰与行为的准则和标准；这些显明什么行为是善的，什么不是。借着这话语的使用、帮助与益处，“我自己谨守，不行强暴人的道路”；这样的毁灭者就是魔鬼，他从起初就是杀人的；敌基督也是如此，他名叫亚巴顿和亚玻伦，这两个名字都意为毁灭者；假教师，以及一切恶人，也是这样。这样之人的“道路”，就是他们邪恶的原则和行为，他们可咒诅的错谬和异端，他们的罪与私欲；这些构成了那通向灭亡的宽路。诗人“谨守”或“留意”这些道路，因为“我自己”和“离开”这两个词在原文中并没有；其意是说，他注意这些道路，并且避开它们；并且作为忠心的君王和官长，他也禁止臣民行在其中，约束他们远离这些道路，以神的话为自己行为的准则。
第5节 求你扶持我的脚步，走你的路径，免得我的两脚滑跌。 这话既是大卫以自己的身分、为自己所说的，就表明他知道自己软弱，不能靠自己持守在神的道路中，也不能凭自己引导自己的脚步；并且他意识到自己极其需要神的大能来扶持、托住他在这些道路中。“免得我的两脚滑跌”；免得偏离真理和本分、信心和圣洁的道路；若人被任凭自己，缺少神的引导和帮助，就有这样的危险，见诗篇 73:2。虽然基督里面并无道德上的软弱，也绝无跌入罪中或偏离神道路的危险；但这些话也可从好的意义上应用于他，因为他取了人性，承担了那无罪的人性软弱，他是神所扶持的仆人，神也吩咐他的使者，在他一切所行的路上保护他，以赛亚书 42:1。
第6节 神啊，我曾求告你，因为你必应允我；求你向我侧耳，听我的言语。 “我曾求告你”；就是在祷告中求告。这是诗人一向不断的操练，如今他仍继续如此。“因为你必应允我，神啊”；神是听祷告的神；他素常垂听他的百姓，他们也常常经历到这一点；他们可以确信，凡照着他旨意、奉基督之名所求的，他都必垂听；而这种必蒙垂听的把握，也正是激励圣徒不断求告神的理由，诗篇 116:2。基督也有这种必蒙垂听的确信，约翰福音 11:41。 “求你向我侧耳，听我的言语”；意思就是听他的祷告；现在他正满有把握地向神陈明这祷告，相信必蒙垂听，下面所说的便是这祷告的内容。
第7节 求你显出你奇妙的慈爱来；你是那用右手拯救投靠你的、脱离起来攻击他们之人的主。神在基督里向他百姓所显的慈爱，乃是奇妙的慈爱；这是主权的、白白的、特别的、分别出来的、永远的、不可改变的；比生命更好，且超过人所能测度；这慈爱所临到的不是天使，而是人；不是一切人，而是一些人；并且其中许多原是最坏、最卑贱的人，而所有这些人按本性都和别人一样，是可怒之子；这慈爱显明在：神在基督里拣选他们，把他们交在他手中，并为他们与他立圣约；又差遣他到世上来，为他们受苦并受死；并使他们重生、收纳、称义、赦罪，并以永远的救恩拯救他们；这一切在他们自己眼中都是奇妙的，也将成为人和天使直到永远所惊叹的事。
这慈爱有时对其对象隐藏起来，诗人这里也许正处在这种情形中，因此他求神向他显明；或者他的意思是，求神向别人显明他是何等奇妙地爱他，就是借着他将赐给他的帮助、拯救和救恩。这样的祈求也适用于基督；见诗篇 40:10。有人把这话译作“将你的慈爱分别出来”，或使之离开“那些起来攻击你右手的人”或“敌挡你右手的人”；但这样的人从来不是这慈爱的对象；并且，对于那些真正有分于这慈爱的人，这慈爱绝不会与他们分离，罗马书 8:38。更好的译法是：“将你的慈爱分别出来”或“显明你的慈爱是有分别的”；意思是，让人看见我在你的慈爱中有特别的分；用你的慈爱分别我，记念我，施恩给我，如你素常向你特选的百姓所行的，诗篇 106:4。
“你是那用右手拯救……的主”；或者是指他用自己的能力，或者是借着他右边的人，就是他自己的儿子，来施行拯救。“投靠你的”；不是投靠人，不是投靠属肉体的膀臂，也不是投靠自己、自己的能力、智慧、财富和义；乃是投靠主他们的神。他是万人的救主，更是信徒的救主，提摩太前书 4:10；因为他在今世和属灵方面都拯救这些人。“脱离起来攻击他们之人”；就是脱离他们一切属灵的仇敌，如罪和撒但；也脱离一切外在的仇敌，如世人中的恶人、压迫者和残暴的逼迫者，后文还会描述他们。“用你的右手”这句话，有人如亚本以斯拉，把它连于“投靠”一词，译作“那些投靠你右手的人”；就是说，投靠神右手所施行的恩典、怜悯和恩惠，或者投靠他膀臂的力量和大能。
也有人把它连于最后一句，原文的排列也是如此，译作“脱离那些起来攻击你右手的人”；这样，这些话就是描述那些胆大妄为地敌挡神、自强以敌全能者的人；他们抗拒他的旨意和意志，敌挡主和他的受膏者，就是那位为自己所刚强、坐在他右边的人；也敌挡他的圣徒，这些圣徒对他而言如同他的右手一般宝贵，并且他将他们保守在他手掌之中。
第8节 求你保护我，如同保护眼中的瞳人；将我隐藏在你翅膀的荫下。 眼中的瞳人是柔弱娇嫩的，任何一点小东西扰害它，都会使它受伤、疼痛、不安；并且对于人来说，没有什么比它更宝贵，也没有什么是人更谨慎保护、免受伤害的。它很适合用来表明神百姓软弱的景况，也表明神对他们的爱和他温柔的看顾；正如他为眼睛预备了眼睑，又用眉毛保护它，照样，他也照顾他亲爱儿女的安全，申命记 32:10。 “将我隐藏在你翅膀的荫下”；这或者是指施恩座上基路伯的翅膀，神在那里施行同在；因此他尔根把它释作“求你将我藏在你舍基拿的荫下”；或者是指鸟类用翅膀遮盖雏鸟，救它们脱离掠食的飞禽；见诗篇 91:1。也许外邦人把翅膀献给他们的神明的观念，就是从这一类经文来的。
第9节 求你救我脱离那欺压我的恶人，就是围困我要害我命的仇敌。 “脱离那欺压我的恶人”；或作“毁坏我”或“毁灭我”的恶人；正如野兽闯进田地或葡萄园时把它践踏毁坏一样；逼迫者和假教师若被容许进入教会和神的百姓中间，也会造成这样的破坏，诗篇 80:13。因此诗人祈求脱离这样邪恶而无理的人，帖撒罗尼迦后书 3:2。 “就是围困我要害我命的仇敌”；就是那些与他的灵魂或生命为敌、想要夺去它的人；除了他的性命之外，什么也不能使他们满足。 “围困我”；就是从四面八方围住他，为要达到他们的目的；基督的仇敌也是如此，诗篇 22:12就是这样描写他们的。
第10节 他们的心被脂油包裹；他们用口说骄傲的话。 “他们的心被脂油包裹”；或作“他们的脂油包住了他们”；或者是包住了他们的眼睛，使他们几乎看不出去；或者是包住了他们的心，使他们迟钝麻木，毫无知觉，失去了对神的敬畏。这话表示他们财富众多、势力增长，因此骄傲自大，既不敬畏神，也不顾念人。故此他尔根把它释作：“他们的财富增多，他们的脂油遮盖了他们”；见申命记 32:15。有人读作“他们的脂油封住了他们的口”，如亚本以斯拉和金基；或作“他们用脂油封住它们”；但重音“athnach”不允许这样读，因为最后一个词应当归于下一句。 “他们用口说骄傲的话”；就是向神和他的百姓说狂妄的话，向前者喷吐亵渎，向后者发出厉害的威吓和恐吓。
第11节 他们围困了我们的脚步；他们定睛弯腰，要把我们推倒在地。意思是说，他们使他们连一步也难以迈出，因为这些人紧跟在后，四面围绕他们。大卫被扫罗追赶，扫罗追他到基伊拉和玛云旷野时，就是如此，撒母耳记上 23:8。照“正文写法”（Cetib），这里应译作“他们围困了我”；但照“边注读法”（Keri）和元音点法，则应如我们所译作“他们围困了我们”；他尔根也是这样跟随的。两种读法都对：一方面是指大卫这个主要的人，另一方面也包括与他同在的人，他们都被扫罗和他的部下围困。这话在基督身上也得了应验，当犹大带着一队人跟随他进园子，要卖他的时候；又当他走向十字架并悬在其上时，被恶人围住，也是如此，约翰福音 18:2。
它也同样可以适用于众圣徒的处境，他们四面受患难，被自己心中的败坏、撒但的试探、以及世人的毁谤和逼迫所围困，哥林多后书 4:8。“他们定睛弯腰，要把我们推倒在地”；这种姿态或者表示诡诈和假冒为善，他们只看地面，好像自己温和无害，没有恶意，也不留心什么；这不仅符合大卫的仇敌，也符合犹太人和犹大对待基督的样子，以及假教师对待教会的样子，路加福音 20:20；马太福音 7:15。或者这姿态表示残忍和轻蔑，他们不肯抬眼看那些在患难中的人，反而把眼睛盯着地面；犹太人就是这样对待基督的，以赛亚书 53:3。或者更可能是表示他们专心作恶，殷勤警醒，观察一切动静，抓住每一个机会“击打”或“把我推倒在地”，阿拉伯译本和叙利亚译本即如此翻译。或者正如金基所说，他们的眼睛盯着我们的道路，为要在地上张网捉拿我们。
第12节 他像狮子急切抓食，又像少壮狮子蹲伏在暗处。 或可译作“他的样子像狮子”；金基认为这是指扫罗；亚本以斯拉则指出，这也可指那些围困他们的人中的每一个。邪恶和逼迫人的君王，有时被比作狮子，因为他们有力量又残忍；见箴言 28:15；撒但也被称作吼叫的狮子，彼得前书 5:8；敌基督的兽也说有狮子的口，启示录 13:2。 “又像少壮狮子蹲伏在暗处”；等有机会就扑上猎物，一举抓住。这表明基督的仇敌暗中埋伏、诡诈阴险地作恶的方式；见诗篇 10:9。
第13节 耶和华啊，求你起来，前去迎敌，将他打倒；用你的刀救护我的命脱离恶人。 “耶和华啊，求你起来”；见诗篇 3:7。 “前去迎敌”；或作“抢在他面前”；就是在他正要攫取猎物之前先来到他面前，这样就使他失望。他就是那可比狮子或少壮狮子的，意思是众仇敌中的首领，也许就是扫罗。 “将他打倒”；就是把那些一心要把别人打倒在地的人逐一打倒。雅基的注释是：“砍断他的脚”，使他屈身跌倒。 “用你的刀救护我的命脱离恶人”；雅基、亚本以斯拉、金基和本米勒都这样理解这些词。意思是，救我脱离那些恶人；神使用他们作工具，来管教并惩治他的百姓。正如亚述王被称为神怒气的“棍”，神曾借此责打以色列民，以赛亚书 10:5。可将这里与诗篇 22:20对照。 也有人把这句话译作“用你的刀救我的命脱离恶人”；这里所指的不是圣灵的宝剑，就是神的话，基督在旷野受试探时曾借此胜过那恶者；而是指神报应的公义，就是主的刀，这刀一经磨快、拿起并为他所用，就向他的仇敌施行报应，向他的百姓施行拯救；见申命记 32:41。他尔根把这句意译为：“救我的命脱离那当受你刀杀戮的恶人。”
第14节 耶和华啊，求你用手救我脱离世人，脱离那只在今生有福分的人；你把你的财宝充满他们的肚腹；他们因有儿女就心满意足，将其余的财物留给他们的婴孩。有人把这些话连同后面的话理解为与前一句无关，是指另一类人，就是善人；他尔根便如此解释：“那些为你的缘故在地上把自己的性命交于死地的义人，耶和华啊，他们的分乃是在永生里”；雅基也给出类似的意思。但这些话应当与前面的连在一起，正如亚本以斯拉、金基和本米勒所作的那样；其意是：求你救我的命脱离那些人，他们在你手中不过是用来管教你百姓的工具。甚至撒但本人，以及他所鼓动去苦待约伯的示巴人和迦勒底人，都被称为摸着约伯的“耶和华的手”，因为神容许他们如此行，为要试验他，约伯记 19:21。
这些词也可译作“你手中的人”；就是那些被你的手高举到他们所有的权势和尊荣之位上的人；而你的手也能轻易把他们拉下来；他们在你手中，听你差遣和约束，他们的忿怒和暴烈都在你的控制之下。也可译作“求你用手救我脱离这些人”；即用你大能的手和有力的膀臂救我脱离他们，正如古时以色列人被神大能的手从埃及人手中救出来一样。“脱离世人”；就是那些生来就在罪中、在黑暗里、处于属肉体和未重生之景况中的人；他们不仅在世界里，而且属乎世界，只属于世界；他们受这世界之神的影响，被世界的私欲和享乐迷住，活在其中，服事这些事；他们具有属世的灵，过分爱世界的事，只思念地上的事，对于另一个世界的事毫不关心；见路加福音 16:8。
“那只在今生有福分的人”；他们的分就在今生，而且只在今生；他们在今生的好处上得了很大的一分，而这也就是他们全部的分，路加福音 16:25。“你把你的财宝充满他们的肚腹”；即地上的财宝，如金银；之所以称为隐藏的财宝，是因为起初它藏在地腹中，后被挖掘出来，随后又藏在属世之人的库房里，而且往往积蓄反而害了主人。或者这词也表示其价值和珍贵。肚腹充满这些财宝，就是拥有极大的丰富和充足；然而这种财富无论多么多，真正让人完全满足却是极其少见的。“他们因有儿女就心满意足”；在东方民族中，多子多孙被视为外在昌盛和幸福的重要部分，见约伯记 21:7。或者也可作“他们的儿女也得饱足”，也被这些隐藏的财宝所充满。“将其余的财物留给他们的婴孩”；就是他们儿女的儿女，他们的孙辈，正如金基所解释的。
这并不是抱怨他们有此恶事，因为父母为儿女积蓄财物并留给他们，本是合法而且正当的。除非其意是：他们生前死后都把一切都据为己有，留给自己和后代；活着的时候，他们放纵自己肉体的情欲，也让自己和家人吃饱，却一点不给贫穷饥饿的人；也不肯拿出什么来用于神和真宗教的利益；死后也不为此类用途留下什么，反把一切都留给后代。不过，更可能这句话只是表达他们极大的丰盛：他们自己活着的时候已享受了很大的充足，也给儿女分了许多，但仍有很多剩余；到死时，这些又都遗赠给年轻的一代。诗人求神救他脱离这样有权有势之人，也救他脱离受他们伤害，并脱离与他们的交往交通；随后他表明，自己所满足的乃是比他们所享有的更好之事。
第15节 至于我，我必在义中见你的面；我醒了的时候，得见你的形像，就心满意足了。“至于我”；我并不羡慕处在他们的地位、享有他们一切的丰富和昌盛；我满足于自己现在的处境和景况。“我必在义中见你的面”；意思是，到神面前，在公共敬拜中朝见他，因为约柜是神面象征性的所在；享受他恩慈的同在，得着他爱的显明，看见他的面和他的恩惠；对诗人来说，没有什么比这更可羡慕、更可喜乐的了。或者这里的“面”也可直接指神自己；尤其是指那在基督的面上可以看见的神，就是他同在的使者。现今人在今世里是凭信心看见他，虽然像对着镜子观看，模糊不清；但在将来的状态中，却要完全地、按着他本相看见他，不仅用悟性的眼睛，复活以后也要用身体的眼睛看见，见约伯记 19:26。诗人似乎尤其是想到这种将来的状态，雅基也是这样解释的。
对神在基督里的荣美直观，将是极其荣耀、极其可喜乐的；这会使人被改变而与他相似，也会使人真实地得着他；其中毫无黑暗和间断，并且要存到永远。这将是在“义中”看见的；诗人相信，到那时他要显为清白无辜，脱离一切人加给他的虚假控告；因此这里也可理解为指他案件的公义，在这公义中他站立在神面前，并与他交通；或者也可指那完全的圣洁和内心的纯洁，因为非圣洁没有人能见主；这种圣洁如今虽不完全，将来却要毫无玷污皱纹。或者更确切地说，是指基督的义；这义使信徒配进王的面前，并使他们被带进其中且得以站立其中。“我醒了的时候，得见你的形像，就心满意足了”；这将是在复活的清晨。或者像雅基所说，是在死人从睡中醒来的时候。
这并不是指人早晨从自然的睡眠中醒来；虽然信徒在那时与神同在、并得神与他同在，也是满足的，诗篇 139:18；也不是指从属灵昏沉的光景中醒来，那有时会临到圣徒；这里乃是指从死里复活。因为圣经中常用睡眠来表示死亡，也用醒来表示复活，以赛亚书 26:19。到那时，圣徒身上将带着属天者的形像起来；他们在灵魂和身体上都要像基督：在灵魂上，有完全的知识和全备的圣洁；在身体上，有不朽坏、不死、能力、荣耀和属灵的性质。他们的幸福和满足就在于此。或者其意思是说，当他从死里复活的时候，要以神的形像为满足，就是以基督这神的形像为满足；因为那时他要与他一同显现在荣耀里，见他本相，像他一样，并且永远在他面前；这要带来无穷的喜乐和说不尽的满足。
因为这些话也可以不解释为大卫自己醒来，而解释为神的荣耀醒起或显现；那将带来的满足，远超过属世之人在属世之物上所得的满足，这正是与诗篇 17:10所说相对的。因此七十士译本和武加大拉丁译本都译作：“当你的荣耀显现，或被看见的时候，我就心满意足了”；埃塞俄比亚译本和阿拉伯译本也是如此。