导论 诗篇 144 大卫的诗。 这篇诗是大卫所作；并不是像狄奥多若所说，借着预言之灵，为犹太人从巴比伦被掳归回而写；乃是为他自己而写，是在他登上王位、作全以色列王之后，并且从他与以色列之间的争战，以及非利士人的战争中被救出来之后，正如金基所说，他已经两次战胜他们：或者这诗写于两次得胜之间，在他尚未征服一切仇敌之前；因为他祈求自己脱离外邦人的手，诗篇 144:7。俄巴底亚拉比认为这是因他脱离押沙龙和示巴而写；但前一种看法更好。七十士译本的一些抄本，以及拉丁武加大译本、埃提阿伯译本和阿拉伯译本，在标题中都有“攻打歌利亚”这句话；亚波利拿流也是这样；仿佛这诗是因他与歌利亚争战并得胜而写的；但这句话并不见于希伯来文圣经；狄奥多若在他那个时代查考《六栏本》中的七十士译本，也找不到这句话。叙利亚文的题署更不相干：“大卫的诗，当他杀了歌利亚的兄弟亚萨弗的时候。”撒阿底亚·高昂把这篇诗解释为弥赛亚时代；其中有几处确实适用于他。
第1节 耶和华我的磐石是应当称颂的！他教导我的手争战，教导我的指头打仗。“耶和华我的力量”，……他是他肉身天然力量的创造者和赐予者，也是他心志刚强以及他一切属灵力量的赐予者，使他能操练恩典，在患难试炼之下站立得住，尽本分，并抵挡仇敌。这也可以应用于基督，就是大卫所预表的那一位、神右手边的人，神为自己使他刚强。也可译作“我的磐石”c；诗人在困苦、心灵发昏时逃到他那里得庇护；他也在其上建立自己对永远救恩的信心与盼望，并且倚靠他得着一切恩典和力量的供应，以及在一切需要的时候得帮助与扶持。
七十士译本、拉丁武加大译本、埃提阿伯译本和阿拉伯译本都译作“我的神”；“磐石”一词也确实用来指神，见申命记 32:30；“他教导我的手争战，我的指头打仗”；他把他从牧人变成战士，从羊群的领袖变成军队的统帅；他在列阵、率军出战、并将他们平安带回的一切军事技能，以及他一切勇气和成功，都是从主而来：那双曾拿过牧杖、弹过琴瑟的手和指头，如今受教去拿刀、弓、盾牌和枪矛。神自己是战士；他教人战争之术，也如同他教人农事和其他事务一样；见出埃及记 15:3；照样，主也把属灵的军装赐给他那些如今处在争战状态中的百姓，使他们与属灵仇敌争战；他教导他们如何穿戴，并指引他们怎样使用每一件军装；也赐他们胆量面对仇敌，并战胜他们。
c צורי，“我的磐石”，见 Montanus、Tigurine 译本、Junius 与 Tremellius、Piscator 等；Ainsworth 亦然。
第2节 他是我慈爱的主，我的山寨，我的高台，我的救主，我的盾牌，是我所投靠的；他使我的百姓服在我以下。“我的良善”，……他不只是良善，而是良善本身；是一切良善福分赐给他的那一位；是他里面一切良善的作者；也是为他预备一切良善、留待日后享用的供应者。七十士译本和拉丁武加大译本把它译作“我的怜悯”，这也相当恰当；也就是“施我怜悯的神”，如诗篇 59:10；他满有怜悯，丰富而充足；这怜悯丰盛，并且从亘古到永远。
或者，“我的恩典”d；就是赐诸般恩典的神，赐下各样恩典，并且能使各样恩典多多加给人的那一位；一切恩典的福分，以及各样具体的恩典，如信、望、爱，并一切恩典的供应，以及各样美善全备的恩赐，都从他而来：基督先得着各样良善的福分；一切丰盛的恩典都住在他里面，神也为他永远存留怜悯；“我的山寨”；就是营垒或坚固保障：天然的或人工的堡垒对于城邑怎样，神对于他的百姓也怎样；他的一切完全都站在他们一边；特别是他们借着信，蒙他的能力保守，如同在营垒中一样，以致得着救恩，彼得前书 1:5；“我的高台”：耶和华的名，也就是他自己，是坚固台；义人奔入便得安稳；而且这是“高”的，使他们远离一切仇敌所能达到的范围，箴言 18:10；“我的救主”：他救他脱离属世的仇敌；也救他脱离属灵的仇敌，脱离罪、撒但和世界；脱离一切患难和试探，脱离忿怒与毁灭、死亡与阴间；“我的盾牌”：他保护他免遭一切邪恶和危险；他的恩惠如盾牌四面环绕他；他的救恩作他的盾牌；更特别的是他儿子的位格、宝血、公义和祭，被称为信德的藤牌，以弗所书 6:16；“是我所投靠的”：不是倚靠人，连君王也不倚靠，只单单倚靠主；正如他尔根所说，是倚靠他的话；无论今生的事，还是属灵的事；为要得着今生的恩典福分，和来世的荣耀；关于这些称号，可更多参看诗篇 18:2；“他使我的百姓服在我以下”：就是以色列民，众支派；主使他们的心倾向于立他作他们众人的王，撒母耳记下 5:1。
或者作“列国”f；他尔根、叙利亚文和阿拉伯文译本都是如此；就是外邦列国，非利士人、亚扪人、以东人、摩押人和亚兰人；见撒母耳记下 8:1。前一种读法似乎更好，七十士译本、拉丁武加大译本及其他译本也都采用；这也可预表基督的百姓被降服在他之下；他们在他能力彰显的日子，甘心乐意接受并承认他作他们的王；承认顺服他的福音，并顺服他的典章。d חסדי，“我的恩典”，见 Cocceius、Gejerus。f עמי 代替 עמים，“列国”，Piscator。
第3节 耶和华啊，人算什么，你竟认识他！世人算什么，你竟顾念他！“主啊，人算什么，你竟认识他？”……人至多不过是受造之物，是用地上的尘土造的，不过是尘土和炉灰；而且还是有罪的受造物，喝罪孽如同喝水一般：然而，主不仅以他无所不知的神性认识人，而且还以护理的方式、并以恩典的方式眷顾他。
他所拣选的百姓并不比别人更高明或更好，他们本源相同，性情也相同；然而他却承认并认他们作自己特有的百姓，又向他们显明自己：因此七十士译本把它译作“你竟向他显明自己？”阿拉伯文作“向他显现？”就是向他启示你自己，不仅借自然之光和创造之工，也在基督里，并借着使人认识他的智慧和启示之灵；“世人算什么，你竟顾念他？”主确实如此，尤其对某些世人；他把他们看作自己的分、自己的产业、自己的珍宝和特殊财产，他们在他眼中如同瞳人一般宝贵；他“看重”他们，如约伯记 7:17 所说；使他们成为君王和祭司；把他们从粪堆中提拔起来，与王子同坐，承受荣耀的宝座；他把心放在他们身上，以永远的爱爱他们。
或者作“你竟思想他？”g，是平安的意念，不是降祸的意念；因此为人预备一位救主，并差下他儿子的灵进到他们心里，使他们活过来；又以各样属灵福分赐福给他们，最终使他们得荣耀。大卫无疑特别是指着自己说的；他惊叹神向他所施的良善，就是把他从一个无名小户、卑微职业、牧人茅舍中提拔出来，升到以色列的王位上；尤其使他有分于恩典，并作荣耀的后嗣；见诗篇 8:4；这一处经文在希伯来书 2:6 被应用到基督身上。g ותחשבהו，“你思想他”，见 Tigurine 译本、Vatablus。
第4节 人好像一口气；他的年日如同影儿快快过去。 “人好像虚空”，……人在各时代、各种景况和地位中，本就是虚空；甚至在他最好的景况中也是如此，诗篇 39:5；或者，正如金基所说，是“像口中的气息”h；几乎一出现就消散了：或者像蒸气i；人的生命在雅各书 4:14 就是这样被比作蒸气；“他的年日如同影儿快快过去”：前一句指出人的脆弱与必死，这一句则指出其存留之短暂；他的年日飞逝，存留之短不比日光所投的影子更久，转眼偏斜就消失了。h להבל，“气息”，Muis；金基亦然。i“蒸气”，Cocceius；叙利亚文和阿拉伯文译本亦然。
第5节 耶和华啊，求你使天下垂，亲自降临；摸山，山就冒烟。“耶和华啊，求你使天下垂，亲自降临”，……诸天是主所造、也是他居住之处；都在他影响之下，他可以随己意使之倾斜下垂。照字面说，天确实可以下垂，尤其是空气的天，当它们布满沉重欲雨的云层，低垂欲落，裂开便将甘霖倾倒在地上时更是如此；照寓意说，也可指不敬虔之人头上聚集的忿怒风暴，从天上向他们显明出来。更可能的是，这句话与“亲自降临”相连，表示神某种显现或彰显；或者是为了帮助扶持他的百姓；或者是为着向他们的仇敌施行报应；或者两者兼而有之。这种降临必须与神的无所不在相一致地来理解；它假设他的居所在高天，并表达他对地上之人的人事的垂顾。
有人认为，这是为基督道成肉身而发出的祷告；因为“从天降下”有时正是这样表示的；并不是地方上的移动，也不是把人的性情、灵魂或身体从天上带下来；而是取了我们的人性；旧约圣徒极其渴慕、祈求、等候这事。他尔根作：“主啊，求你使天下垂，并显明你自己；”见诗篇 18:9；“摸山，山就冒烟”；正如主降临西奈山时那样，出埃及记 19:18；又见诗篇 104:32；据金基所说，这些山是指强大的君王，坚固如山；列国有时也这样被称呼；例如巴比伦帝国就被称为山，是毁灭的山、焚烧的山，撒迦利亚书 4:7。当基督道成肉身在世时，这样的君王和国度如山一般起来敌挡他；也起来敌挡他的福音和使徒所传的道；如犹太人的国和民族，以及整个异教帝国：但这些都因他全能之力轻轻一摸，便化为烟消散了，诗篇 2:1，启示录 8:8。
第6节 求你发出闪电，使他们四散；射出你的箭，使他们扰乱。 “求你发出闪电，使他们四散”，……就是那些山，地上的君王和国度；大卫的仇敌，基督和他百姓的仇敌；尤其是犹太人，他们因神对他们的审判而分散在全地；像闪电一般被抛散，因为闪电迅速、锐利、能穿透、并且毁灭；“射出你的箭，使他们灭亡”；或者作“使他们惊乱”k；正如他尔根、七十士译本和阿拉伯文译本，更接近希伯来文：这些也表示神严厉的审判，就是饥荒、瘟疫和刀剑之箭；它们飞得快，刺得深，割得利，像火箭一般使人剧痛并受扰乱。金基和本·米勒也把这些解释为从天而降的命令；亚本以斯拉在解释诗篇 144:5 时也是如此。阿拉玛认为，“闪电”是随着雷声而出的火焰；“箭”则是霹雳，他称之为空气中硬化如铁的石头。k ותהמם，“使他们惊乱”，见 Tigurine 译本；“使他们纷扰”，Cocceius、Michaelis。
第7节 求你从上伸手救拔我，救我出离大水，救我脱离外邦人的手。“求你从上伸手”，……就是从高天，正如他尔根所说；意思是，求你施展并彰显你的能力，使我得救，并毁灭我的仇敌；如下所述：“救我出离大水”；就是救我脱离极大患难，这患难无论数量或性质都像众水泛滥、淹没人；见以赛亚书 43:2；或者救我脱离仇敌之手，他们众多、强盛、有力，所以他把他们比作众水；正如亚本以斯拉、金基和本·米勒所指出的；因此他尔根作：“救我脱离那些像众水一般的群众或军队”；见启示录 17:1。
这也可以应用于大卫所预表的基督的忧愁和苦难，就是那把他淹没的诸般苦楚；应用于神忿怒的波浪漫过他；应用于环绕他的匪类洪流；也应用于攻击他的魔鬼全军、撒但和他的执政掌权者；见诗篇 18:4；“脱离外邦人的手”；这就解释了“大水”的意思：主要是指恶人；或者是外邦人，是异国之民的子孙，说异样言语、持异教信仰、敬拜别神；如以东人、摩押人、非利士人等；他们在以色列国民之外，与应许的诸圣约无关；或者也可以指以色列人，他们已经偏离祖宗；就是大卫臣民中背叛他的那些人；因此西弗人被称为起来攻击他的外人，诗篇 54:3；基督的仇敌也是这样，无论是异教而属外邦的罗马人，还是犹太人，就是他本国的同胞，他们都是毒蛇的种类；见使徒行传 4:27；正如尤维纳利斯所称的l，“风俗之子”，继承了他们列祖的恶习。
l 《讽刺诗》14卷52行。
第8节 他们的口说谎话；他们的右手是虚假的右手。 “他们的口说虚空”，……就是虚妄的话、谎言、谄媚和诡诈，诗篇 12:2；当他们高言自夸，轻蔑别人；当他们向一些人放出威吓，又向另一些人许下美好的诺言；这一切都是虚空，终归落空；“他们的右手是虚假的右手”：他们所夸口、所威吓、所应许之事中所倚仗的力量和能力都是虚假的，不过是软弱无能，不能成就什么；或者，他们用右手所立、所签的条约、合同和圣约，都不遵守；他们行的是诡诈奸诈之事。阿拉伯文译本的拉丁文译者把这句话译作“他们的誓言是罪恶的誓言”；亚本以斯拉所引的本·巴拉暗，以及本·米勒所引的拉比亚德宁都说，这个词在阿拉伯语中确有此义；Schultens m 也作过同样的观察：不过这个词在那种语言中既可指右手，也可指誓言，因此不必限于后一种意思；最好像 Cocceius n 那样，从广义来理解；无论他们举手祷告，或举手起誓；或伸出右手立约，订合同、达成协议；或伸手作工；那都是虚假的右手。m 《语文学观察》195页。n 《词典》312栏。
第9节 神啊，我要向你唱新歌，用十弦瑟向你歌颂。 “神啊，我要向你唱新歌”，……你是我生命的创造者，也是今生和属灵怜悯之父，因此赞美总当归给你；新怜悯当用新歌来称赞；而且这些怜悯每天早晨都是新的，日日更新，所以新歌也当不断地唱。或者，这是一首适合新约时代的歌，在那时万事都更新了；有新的恩典之约；有一条通往施恩宝座又新又活的路；有一祭是新近被杀的；救赎也新近成就，因此必须唱赎回恩典的新歌。阿拉玛认为，这是指弥赛亚的日子；“用琴和十弦的乐器，我要向你歌颂”；这类乐器用在旧约时代，乃是神百姓之心的预表；他们如今弹奏的琴就是他们的心，他们在其中向主发出乐音；见诗篇 33:2。
第10节 你是那拯救君王的；你是那救仆人大卫脱离害命之刀的。“是那赐救恩给君王的”，……这就是向主唱新歌的理由，或者这就是新歌的内容。主是人与牲畜的保守者，是万人的救主，更是信徒的救主；这些人在属灵意义上是归于神的君王和祭司；在今生意义上，他也拯救高低贵贱、贫富各等的人：但神对君王还有特别的护理；因为他们既是神所设立的掌权者，是他在地上的代理，代表着他，所以也蒙他保守；若不是如此，一切公共秩序和政权很快就会终止。他们不能自救；也不是靠周围的护卫得保全；并且没有君王因兵多得胜，乃是靠耶和华，诗篇 33:16。或者作“那赐胜利给君王的”；就是使他们战胜仇敌；这并不是因他们军队的力量、势力和军事技巧勇武而得，乃是因主的右手和膀臂：所以每逢如此，就当向他唱新歌；见诗篇 98:1。
大卫无疑是顾念自己，以及神为他施行的许多拯救和所赐给他的胜利；同时也顾念弥赛亚君王，就是神在救恩的日子垂听并帮助的那一位，按着他作人并作中保的身份，神把救恩赐给他，他也因此欢喜，以赛亚书 49:8；“你救仆人大卫脱离害命之刀”：按字面说，大卫是主因创造、救赎和恩典而有的仆人，且也因他作以色列王的职分而为仆人；主救他脱离歌利亚的刀，正如他尔根所说；也救他脱离扫罗的刀，正如雅基和金基所说；又救他脱离外邦人的刀，正如阿拉玛所说；无论他曾与之争战或正在与之交战的一切仇敌，主都救他脱离。
按预表说，大卫乃是指大卫之子基督，神公义的仆人，是神所拣选、呼召、扶持的；神也因他勤勉、忠心、完全地完成自己的工作而在他身上得荣耀；神既已藉着他满足了公义，就救他脱离公义之刀；也救他脱离如刀一般的恶人；并救他脱离一切仇敌和死亡本身，就是叫他从死里复活并赐他荣耀的时候；见诗篇 22:20。亚本以斯拉认为这里缺少一个连词“和”；因此应读作“脱离刀剑和邪恶”；就是一切恶人或恶事；他又指出，有些人把它看作形容词，理解为邪恶的营盘或团伙。
第11节 求你救拔我，救我脱离外邦人的手；他们的口说谎话；他们的右手是虚假的右手。 这句话从诗篇 144:7 重复而来；这样做是要表明这祈求何等迫切恳切，大卫所处的危险何等严重，并且他对此有何等深切的感受；诗篇 144:7 以下；“他们的口说谎话；他们的右手是虚假的右手。”诗篇 144:7 以下。
第12节 我们的儿子，从幼年好像树栽子长大；我们的女儿，如同殿角石，是按建宫的样式凿成的。“使我们的儿子从幼年好像植物长大”，……七十士译本、拉丁武加大译本、埃提阿伯译本、叙利亚文和阿拉伯文译本读作“他们的儿子如同植物”等等；仿佛这一节及以下是在描述恶人、大卫仇敌、他所求脱离之外邦人的家庭、产业、财物和外在幸福，这与约伯记 21:7 相合。
若像有些人o那样补上“说”或“他们说”，并与“我们的儿子……”连起来，那么这些话也可以表达这些人的虚妄夸口，解释他们口中所说的虚空是什么意思，同时也为上面祈求的再次重复提供另一个理由，就是为了引出这些虚夸，好与善人的福分形成对比；善人是以神为他们的神的，诗篇 144:15；但我们同其他译本一样，把这看作诗人的祈求：正如他求神亲自救他脱离仇敌之手，也求神使他的百姓在家室和产业上都蒙一切昌盛与幸福；这正像一位好君王关心百姓真实的福利，盼望他们的儿子像植物，幼嫩、柔和、受好好培育和照料，健康、茂盛、兴旺，并且预示丰收；照样，他们也可以有健壮的体格，在一切有益的知识上，不论天然的还是宗教的，都受良好教育，并在智慧和身量上增长，显出在教会和国家中有用的美好盼望；尤其愿他们成为耶和华所栽种、为他所喜悦、叫别人得益处的植物；被栽于基督里，栽于他的殿中，在恩典和对他的认识上长进，并在万事上向着元首长进。
他尔根作：“使我们的儿子如同棕树的栽子（诗篇 92:12），从幼年就在律法的教训中被养育；”见诗篇 128:3；“我们的女儿如同殿角石，是按宫殿的样式琢磨成的”；或者作“圣殿”；就是高大、美丽、比例匀称；儿女在希伯来文中的名称出于“建造”这个词p，因为家是借着他们建立起来的，路得记 4:11；婚姻又使不同的家庭彼此联结，所以他们如同房角石。普劳图斯q也把儿女称作一座建筑，把父母称作建造的人；他们为儿女立下根基，把他们建立起来，琢磨成形，并不惜代价，使他们对公共福祉有用。
或者作“房角柱”r，支撑房屋并留在其中；照样，女儿管理家事，照料家务，在家操持，提摩太前书 5:14；又如殿宇或王宫中的柱子，雕刻精美、磨琢光洁；愿她们以恩典和善行装饰自己，特别是以贞静、温柔、谦卑为妆饰，帖撒罗尼迦前书 2:9；并在主里面长成为圣殿，作为属灵建筑的一部分，安放在那根基上，而耶稣基督自己就是房角石。他尔根作：“我们的女儿光彩照人，适合那些在殿中间供职的祭司。”叙利亚文译本作：“他们的女儿如同新妇，装饰得像殿一样。”o Schmidt 持此看法。p בנה，“建造”，由此有 בנים 与 בנות，“儿子和女儿”。q 《闹鬼的房子》第一幕第二场。r כזוית，“如同房角石，或柱子”，Michaelis。
第13节 我们的仓盈满，能出各样的粮食；我们的羊在田间孳生千千万万。“使我们的仓房充满，出各样的粮食”，……或者作“我们的角落”s，就是他们房屋的角落，正如亚本以斯拉和金基所说；其中的小间可以充满供养全家的粮食；或者说，他们的谷仓和粮囤可以充满各样五谷，如小麦、黑麦、大麦等；足够年复一年使用，正如他尔根所说；这里所指的是一切食物的丰盛，与缺乏、饥荒和灾年相对，箴言 3:9；这样日益增多的家庭便有足够的供应。
从属灵方面说，这可以指基督教会中丰富的恩典供应，以及福音祝福的丰盛，就是福音的执事在传道和施行圣礼时，从他们的宝库里拿出新旧之物来；“使我们的羊在我们的街上生养千千万万”；或者作数百万；昔日人的财富多在于此，事实上在我们国家也是如此，因为羊毛是其主要商品；这些也是极会繁殖增长的生物；羊群兴旺时，很少的几只很快就成了上千，而这些上千的又生出上万甚至百万。希伯来文 צאן，“羊”，似乎出于阿拉伯词“tzana”，意为“多产”，无论用于人或牲畜皆然：“tzana：妇人生育众多儿女；同样也指牲畜繁多”，Golius，1428栏；虽然大多数时候每胎只生一只，但亚里士多德t说，有时也生二只、三只、四只；埃利安努斯u则说，在印度它们生四只，而且从不少于三只。
看见这样成群的羊穿过城市街道，被赶到市场或牧场，是一幅美丽的景象。或者更可能是指乡村城镇和村落，在那里饲养着大群羊群。神的百姓在温柔、无害、纯良及其他方面都像羊；他们不仅在恩典、恩赐、属灵知识和各样良善上增长，这是可羡慕的，而且人数也增长；福音初期就是如此，末后的日子更是如此，那时他们要像羊群一般增多；外邦人的丰满数目，就是那另外的羊，都要被带进来，犹太民族也要一同蒙召。s מזוינו，“我们的角落”，见 Pagninus、Vatablus、Cocceius、Michaelis。t 《动物志》卷六，第19章。u 《动物论》卷四，第32章。
第14节 我们的牛驮着满驮，没有人闯进来抢夺，也没有人出去争战；我们的街市上也没有哭号的声音。“使我们的牛强壮，可以劳作”，……就是能拉车、能耕地、能踹谷；或者作“负重”w；适合驮载重担；或者因肥壮而负重，膘肥体壮，状态良好，可以作工；也有人x理解为“怀胎负重”，那就必须指母牛了，因为这词在申命记 7:13 就这样使用；如此，这里就是愿牛群也像前面的羊群一样增多。
福音的执事因他们忍受苦难的耐性和作工的劳苦，被比作牛，哥林多前书 9:9，提摩太前书 5:17；当基督的教会有劳苦的执事，有强壮能作工、并确实在道和教训上劳苦的人，站稳在信心里，作大丈夫，刚强壮胆，这对教会是何等有福；“没有闯进来”：就是仇敌没有闯入国土侵略，没有闯入城邑和房屋抢夺掳掠；“也没有出去”：就是城中的人不必出去迎敌作战；人所愿的是和平，不是战争；或者照金基所说，没有被掳离开本国，出去到外邦去；又或者没有闯入羊圈牛栏，把牲畜牵走赶走，致使主人受损。有些人y把这两句都理解为堕胎，即子宫的暴裂和未成熟的生产；“我们的街市上也没有哀告”：不是因饥荒、瘟疫、刀剑、强暴和欺压而有哀告；或者说没有呼喊z，没有因仇敌迫近、正要闯入，或已经闯入杀戮、抢劫、掳掠，而发出的悲惨哭号、哀鸣和尖叫。
w מסבלים，“负重的”，见 Pagninus、Montanus、Gejerus；Vatablus 某些注者作“驮重的”；Schmidt 作“负载的”；Ainsworth 作“laden”。x Bochart 持此看法，《圣兽志》第一部第二卷295章。y 同上。z צוחה，“呼喊”，见 Pagninus、Montanus、Tigurine 译本、Musculus、Cocceius、Gejerus、Michaelis。
第15节 遇见这光景的百姓便为有福；有耶和华为他们的神，这百姓便为有福。
“处于这样景况的百姓有福了”，……他们的家庭有良好秩序，举止端正；享受各样美物的丰盛；牛羊增多，并活在和平昌盛之中；这些都是极其宝贵的今生福分，凡拥有的人都当为此感恩，因为与那些缺乏这些的人相比，他们实在是有福的，申命记 28:3；尤其是，他们除了这些之外，还蒙了这些所表明并预表的属灵福分；“是的，有耶和华为他们的神，这百姓有福了”：耶和华作他们的神，不仅是在创造上，也不仅因为他是共同的施恩者和保守者，而更是在圣约中作他们的神，作他们在基督里的圣约之神和父；他已经爱了他们，拣选了他们，救赎了他们，收纳他们，称义了他们，赦免了他们，使他们重生，并使他们成圣；这一切都在有效的呼召中向他们显明出来，借着把圣约恩典施用在他们身上而显明，并由神的灵向他们的心作见证，他们的信心也据此宣称自己有分于其中：这样的人是有福的，极其有福的；因为神所有的一切都是他们的；他一切完全都站在他们这一边，为他们的益处效力；他是他们的分、他们的盾牌、他们的赏赐、他们的万有；他的圣约、其中的福分和应许，全都属于他们；他们既有万有，便已足够，不会缺少任何好处；他们也不必惧怕任何仇敌；主看顾他们，在他们四围安营保护，因他们所受的一切伤害而发怒，拦阻仇敌的计谋，使万事互相效力，叫他们得益处，为他们预备今生和永恒所需用的一切，并且直到死时仍要作他们的神，作他们的引导；圣约中的关系总不废去，所以这样的人必永远有福。