引言 诗篇第137篇引言 这篇诗的背景，是犹太人在巴比伦被掳，以及他们在那里所遭遇的对待；可能是预先看见的，也可能是当时正在忍受的。亚本以斯拉将这篇诗归于大卫；叙利亚译本也是如此，并称其为“ 大卫的诗；被掳到巴比伦之圣徒的话”。七十士译本、武加大拉丁译本和埃塞俄比亚译本都认为这是大卫的诗，却又加上耶利米的名字；阿拉伯译本则称这是大卫论耶利米的诗：但正如狄奥多雷特所指出的，耶利米并没有被掳到巴比伦，而是在耶路撒冷或其附近短暂停留之后，被迫去了埃及；因此他既不可能是这篇诗的作者，也不可能是这篇诗所说的人。虽然这诗也可能是大卫在预言之灵感动下写成的，因此预先看见并预告了巴比伦被掳，以及犹太人在其中所要受的苦，正如先知以赛亚和耶利米在事情发生许多年以前所做的那样；但这诗看来更像是被掳中的某一位人写的，或是在被掳期间，或是在刚从被掳中归回以后。
第1节 我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了。若这里的巴比伦是指那地方，那么它的河流就是基巴河、乌莱河、底格里斯河、幼发拉底河等；见以西结书 1:1。但若是指那城本身，那么就只是流经城中的幼发拉底河；之所以用“河边”一词，是因为河面宽广，也因为从其中分出许多运河，为城中所用；因此巴比伦被说成“住在众水之上”，耶利米书 51:13。被掳的犹太人就在这些河岸边；或者是他们自己选择到那里，好独自一人，为自己的命运哀哭，任凭忧伤发泄悲痛；或者是奉那些掳掠他们之人的命令，在那里作工，可能是从在此卸货的船上搬运货物，或修筑并维护河岸，或作其他各种奴役之工；见以西结书 1:1。他们有时就这样“坐下”，忧郁沉思，像哀悼的人那样，为自己的景况哀叹，约伯记 2:8。
或者，这句话也可以表示他们居住在那里，以及他们被掳持续之久，长达七十年：甚至巴比伦本身也可能因其中的水而被指代；正如品达称底比斯为“狄耳刻的水”，因为城近其旁。是的，我们一追想锡安就哭了；他们仿佛效法身旁流淌的河水，又以自己的眼泪使其涨溢；他们为那使自己沦落至此的罪哭泣；当他们想起自己在锡安，就是那守圣会之城，曾享有何等特权时，他们的忧伤就更加深重；在那里，他们常看见以色列的众支派俯伏敬拜以色列的神；常有每日的祭和别样的祭献上；庄严的节期得以守住；锡安的歌由利未人和谐悦耳地歌唱；最重要的是，当他们在圣所中求问主的时候，曾见过主他们神的荣美、权能和荣耀。
还有，当他们想到如今锡安何等凄凉、何等惨淡时，也更是伤痛；那城、圣殿和祭坛都成了成堆的瓦砾；敬拜和事奉都停止了；没有祭物献上，也没有诗歌歌唱；也没有人来守她的严肃节期；见耶利米哀歌 1:2。
第2节 我们把琴挂在那里的柳树上。这些是乐器，是利未人在圣殿事奉中所使用的；这里说话的人似乎就是他们。他们小心保管这些乐器，使其不被仇敌掳去，又把它们带到巴比伦，盼望有朝一日归回后仍可照常使用，或在被掳中使自己和别人稍得安慰；只是如今他们忧伤太大，毫无心情使用它们，所以便把它们挂在柳树上，当作无用之物。这些柳树长在他们所在之河边，正如这类树通常所长的地方；因此称为“溪旁的柳树”，又称“水边的柳树”，利未记 23:40。尤其是长在流经巴比伦城中的幼发拉底河岸边，这与这里的话十分吻合；因此有人认为巴比伦本身就被称作“柳树的溪谷”，以赛亚书 15:7。按奥维德所说，不但芦苇和杨树，连柳树也生长在幼发拉底河岸。
如今，这些百姓的景况，正是神那些退后的儿女之情形的写照；他们因败坏掌权、试探有力、世界罗网缠绕，而被带入一种被罪和死之律掳去的状态，虽然并非甘心如此；当他们有感觉时，这也绝不是他们所喜悦的，罗马书 7:23。他们虽然已经从世界里被召出来，也不属这世界；但有时却被这世界胜过，沉浸于其中之事，好像是身在巴比伦一般。这巴比伦正象征这世界，正如其名所示，充满混乱；其中荣耀易逝，并且满有邪恶和偶像崇拜。他们在这世界属肉体享乐的河边坐了一时，直到被带回自己里面；然后他们便为自己的罪哀哭悲叹；尤其当他们想起自己从前在锡安有过何等机会，而如今因自己和别人之行为，锡安竟落到何等低微的地步时，更是如此。
锡安光景美好兴盛时，这些人便使用他们的琴，启示录 14:1；但当教义中有败坏，蒙恩之道被忽略或滥用，彼此敌对和分裂盛行，宗教生命和能力衰退，而信徒的生活又不相称时，他们就把琴挂在柳树上，止住歌声。
第3节 因为在那里，掳掠我们的，要我们唱歌；抢夺我们的，要我们作乐，说：给我们唱一首锡安歌吧！ 或作“歌的话语”。这是巴比伦人所要求的，正如他尔根所说；他们就是把犹太人掳去的人。这里提出这事，是为说明他们为什么把琴挂在柳树上，并如此忧伤，因为竟有人向他们提出这样的要求。“抢夺我们的，要我们作乐”：即那些迦勒底人，他们掠夺了他们的财物，把他们的城和圣殿夷为瓦砾；此处所用的词正有这意思；或如雅基所说，是那些向他们堆积羞辱的人。他们不但坚持要他们把某首歌的话语重复给他们听，而且还要配上曲调，以表达欢乐的方式唱出来，或借此挑动他们作乐。按金基的解释，也可作“要我们的哀歌”，即要作这些哀歌的人来唱；他们竟如此残暴。“说：给我们唱一首锡安歌吧！”就是那些从前在锡安、在圣殿中所唱的歌，称为“殿中的歌”，阿摩司书 8:3。他们提出这个要求，或者是出于好奇，想知道一些他们所听说过的圣殿诗歌和音乐；但更可能是出于嘲讽和侮辱，在这些可怜的犹太人悲惨忧伤的境况中讥笑他们；仿佛说：你们如今若能唱，就唱吧。或者是想把他们当作取乐和消遣的对象，就像非利士人对待参孙那样。锡安的属灵诗歌，就是拣选、救赎、呼召、赦罪和称义之恩典的歌；属血气的人既不明白，也学不会，反倒嗤笑藐视。
第4节 我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢？ 这是犹太人对上述要求或命令的回答；也许尤其是利未人所答，因为唱这些歌本是他们的职责。故他尔根说：“利未人立刻说：我们怎能在异地唱主的诗歌呢？”他们这样说，不仅仅是因为他们处境不合宜，正在患难痛苦中，所以无心作这工；也不是因为这事对他们不合法、是被禁止的：因为虽然祭物不可在耶路撒冷以外献上，赞美的诗歌却可以在别处、于适当的时候唱出，正如大卫所行的，诗篇 18:49。他们这样说，乃是惊讶于对方的放肆，并控诉他们的残忍和不人道，竟如此侮辱、讥笑他们。或者更确切地说，是因为他们所要求的是“耶和华的歌”，这歌是神圣的，不可在任何地方、任何时候、任何人群中随意唱出；那无异于把珍珠丢在猪前，把圣物给狗，马太福音 7:6。或者他们要求他们在某一座庙中、向他们的偶像唱这些歌，正如这些歌在耶路撒冷的殿中是向耶和华而唱的一样；因此他们拒绝了。因为这话也可译作，或至少可解释为，“在外邦神之地”；亚本以斯拉、金基和本米勒都是如此理解。他们要求他们带着欢喜快乐来唱，这是他们在当前处境中做不到的；见诗篇 137:2。
第5节 耶路撒冷啊，我若忘记你，情愿我的右手忘记技巧。这可能是某一个利未人，或每一个利未人所说的；亚本以斯拉和金基认为是歌唱的人所说；雅基则认为是以色列会众所说；可能是其中一人代表其余的人而说，也可能是作诗的人自己所说。他尔根说：“神的灵发声回答说：‘我若忘记’等等。”意思就是：若唱锡安的歌，就可能被人看作忘记了为耶路撒冷的灾难而哭泣，或忘记祈求她的昌盛和平安得以恢复。基督的教会也可说是被人忘记了：当人忘记为她的破口悲哀，对修补这些破口毫无关切时；或在重要人物去世时不放在心上；或对幸存者中宗教极大的衰败无动于衷时；或对信徒的罪，以及他们轻忽圣道和蒙恩之道毫不在意时，也是如此。
还有，当人忘记为她整体的福乐祷告；忘记为她各个肢体的益处祈求；尤其忘记为她的传道人祈求，好叫他们得着帮助并有果效；忘记为圣道和蒙恩之道蒙福、为罪人归正而祈求；又或者忘记在其中对主的敬拜，停止聚会时，也是如此。“情愿我的右手忘记技巧”，就是忘记她在音乐上的技巧，特别是弹琴的技巧；见撒母耳记上 16:16。琴是用左手拿着，用右手弹拨；轻重疾徐都须合乎音调，这正是使用它的技巧所在。或者意思是：如果我竟如此忘记耶路撒冷，以致在异地弹琴唱一首锡安之歌，就愿这事临到我。或者让右手忘记一切工作；让它完全失去功用；让它枯干萎缩。亚本以斯拉说，按有些人的理解，这就是该词的意思；舒尔滕斯依据其在阿拉伯语中的用法，把它译作“脱臼”或筋络松弛；见约伯记 31:22。
或者其意是：愿凡像我右手那样宝贵的一切，都从我手中被夺去。或者，也可译作“我的右手被忘记了”；也就是说，若我忘记耶路撒冷，就会如此；因为耶路撒冷于我如同右手一般，亚兰语亦然。另有人把这话译为：“愿你（神啊）忘记我的右手”；意思是，不再在我右边，作我患难时随时的帮助；不再扶持我的右手，也不再作遮蔽我右手的荫庇。
第6节 我若不记念你，若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的，情愿我的舌头贴于上膛。就是在祷告中、在言谈中、在交往中记念她；这与前面“忘记”是同一意思，此处重复，为要更加坚决地表明这一点。“情愿我的舌头贴于上膛”，像人在发热或极其干渴时那样，这是陷于极大痛苦之中的情形，诗篇 18:6。意思是：愿我完全不能使用舌头；愿我成为哑巴、沉默无言，再也不唱一首歌，不说一句话；若我竟忘记耶路撒冷那可悲的光景，在这样的时刻、在仇敌之地还唱起歌来。“若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的”，并不是指神自己，就是他极大的喜乐，诗篇 43:4；不是指他作为创造主、保守者和施恩者，更不是指他作为与之立约的神和父；不是指那以永远的爱爱他的主，不是指那向他施万般恩典的神，也不是指那作他分和极大赏赐的神。
也不是指基督，那说不出来、满有荣光的喜乐之对象；不是那因他位格的伟大、荣耀和丰满，因他恩典的福分和应许，因他所行所受，因他复活、升天、被高举，并且将第二次再来，而有的喜乐。也不是指圣灵所赐、使人在信中并在盼望神荣耀之中所得的喜乐。这里所指的，是一切属世的喜乐，或喜乐之事；并且不是罪恶中的快乐，也不是单指属世之人因财物增多而有的喜乐，而是合法的喜乐，例如人在家庭、妻子、儿女的健康、幸福和兴盛中所享有的喜乐，以及他自身的幸福；这是人所能有的最大外在喜乐。然而，神的教会和基督的利益，在善人心中仍被置于这些之上；见撒母耳记上 4:19。
这从以下方面可见：当一个人把自己一切可喜乐之事都为公共益处和宗教利益而牺牲时；当因锡安悲惨的光景，他在任何外在享受中都得不着安慰时，玛拉基书 2:3；当他对锡安兴盛的喜乐居于首位，首先进入他的思想和话语时；当这成为他喜乐的“头”或“起头”时，这词也可如此翻译。品达也把喜乐中最主要、最首要、最大的部分，称作“喜乐的开始”，即其巅峰与完全。
第7节 耶路撒冷遭难的日子，以东人说：拆毁！拆毁！直拆到根基！耶和华啊，求你记念这仇！ 就是求主记念耶路撒冷受眷顾、遭灾祸和毁灭的日子里，以东人的所作所为，并因此追讨他们。以东人虽然是以扫的子孙，与犹太人同为弟兄，又是邻邦，却恨恶他们；他们里面仍延续着祖先因长子名分和祝福而起的宿怨，以及蛇古老的仇恨；他们在犹太人的毁灭中欢喜，助长他们的苦难，并协助巴比伦人掠夺、毁坏他们，俄巴底亚书 1:11。他尔根说：“耶路撒冷的王子米迦勒说：耶和华啊，求你记念那毁灭耶路撒冷的以东民。”许多犹太作家，如亚本以斯拉所说，把这解释为罗马人毁灭耶路撒冷的事。“拆毁！拆毁！直拆到根基！”或作“使它赤露，直到根基”；拆倒它的城墙，把它夷为平地；甚至连根基都拔起，什么都不留下，不让人看见，只剩下赤裸裸的地面；他们就是这样怀着恶毒和仇恨。
第8节 将要被灭的巴比伦城啊，报复你像你待我们的，那人便为有福！ 这是照着神确定的旨意和定旨，并照着神圣的预言所说的；见耶利米书 50:1。属灵意义上的巴比伦，即敌基督和那大罪人，也是如此，因此他被称为“沉沦之子”，帖撒罗尼迦后书 2:3；因为他是被指定归于毁灭的，也必定落在其中，启示录 17:8。或者可作“毁灭人的啊”，如他尔根所释：“锡安的王子加百列对那抢掠或毁灭人的巴比伦国说。”这对字面的巴比伦是真实的，它被称为“行毁灭的山”，耶利米书 51:25；对属灵的巴比伦也同样真实，它毁灭人的身体和灵魂，启示录 11:18。“报复你像你待我们的，那人便为有福！”按金基的意思，是指玛代人大流士；更准确地说，或者至少还应加上波斯人古列，正如俄巴底亚拉比所说；主曾命他们照样报应巴比伦，待她如她待别人一般，耶利米书 50:15。他们这样行时，被称为有福；因为他们是主的牧人，是在公义中被兴起、为要成就主喜悦之事的人，以赛亚书 44:28；这里也是敬虔的犹太人为他们求成功。同样，基督教的君王也要报应属灵的巴比伦，成为使她倾覆的有福器皿，启示录 18:6。
第9节 拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为有福！ 就是把婴孩从母亲怀中或臂弯里抢出来，摔在“磐石”上，正如这词的意思。虽然这看起来像是残忍之举，却不过是公义的报应；因为巴比伦人也曾同样对待犹太人的婴孩，而且别处也预言他们的婴孩必遭此报，以赛亚书 13:16。这并不是出于报仇之心而求这事，乃是为神公义的荣耀，并且使这样残暴的一代生灵从地上被除灭；见启示录 2:2。有些人从寓意上把这里理解为，要把心中罪最初的发动压碎、治死；但这样的解释在这里似乎并无立足之地。