引言 诗篇 132 篇引言 上行之诗。有人认为这篇诗是所罗门写的，因为诗篇 132:8 与他在献殿祷告结束时所说的话大致相同，见历代志下 6:41；因此就推测本诗是那时写成的。不过，他也可能是从这里借用了这些话，正如他有时会引述他父亲的话，见箴言 4:4。另一些人则认为这是大卫写的：或者是在他把约柜从巴拉，或基列耶琳，运到俄别以东家，再从那里运到锡安的时候，见撒母耳记下 6:1；或者是在他与先知拿单谈话、强烈表达想为神建殿的心愿时，见撒母耳记下 7:1；又或者，照亚本以斯拉和金基的看法，是在他数点百姓、致使瘟疫临到他们之后；那时他和以色列的长老因此陷入困苦，他又奉命在耶布斯人阿珥楠的禾场上筑一座坛，见历代志上 21:18；藉此他明白，这就是他一直渴望为主神建殿的地方，见历代志上 22:1。从诗篇 132:6 看来，涉及这篇诗的不止一人，至少诗人所代表的不止一人；狄奥多里特认为，这是巴比伦被掳者的祷告，也是关于世界救主的预言；叙利亚文标题也支持这一点，其标题是：“一篇无名诗，当他们要建万军之耶和华的殿时；也是大卫的祷告，并基督的启示。”可以确定的是，这篇诗确实提到了基督，即便他未必是唯一主要的对象。
第1节 主啊，求你记念大卫，记念他所受的一切苦难。这祷告可能是大卫为自己所献上的，正如尼希米所做的，见尼希米记 13:22；也可看作是求主记念向他所施的怜悯和慈爱，用主待自己百姓的恩惠待他，正如他在别处所祈求的那样；求主记念与他所立的约，并记念那使他存盼望的应许；在他国度和家庭所经历的一切试炼与操练中，同情他，并扶持他。若把这看作是所罗门的话，那这可能是在求主记念他向大卫所作的应许，就是他的儿子要为主建殿；所罗门盼望自己能得能力完成此事；也求主记念他与大卫所立关于王权的圣约，就是他的宝座上不断人；尤其是记念那弥赛亚要从他后裔而出的应许。这里说“大卫所受的一切苦难”，也包括他心中的劳苦与操心，即他为神建殿所怀的极大忧虑；他费心寻找建殿之地，绘制样式，预备材料，并嘱咐儿子有关此事的一切。
七十士译本和其他一些译本把这词译作“他的谦卑”；这与上一篇诗的主题相合，也可能特别指他在此事萦绕心头时对拿单所说的话，见撒母耳记下 7:2。此外，本诗的作者，或诗中所代表的人，在这一切事上也可能是指向弥赛亚，就是大卫的预像所对应的那一位；无论在他的名字上，“大卫”意即“蒙爱者”；还是在他的降生、家世及其情形上；又或在他容貌的美好、他的品格和职分上，他都常被称为大卫，见诗篇 89:3；又见耶利米书 30:9，何西阿书 3:5。因此，这也是祈求神记念与他所立的恩典之约；记念他要来到世上的应许；记念他的献上与祭物，就是律法之下那些祭所预表的；也因他的缘故记念他们和他们的供物，见诗篇 20:3。
同样，“他所受的一切苦难”也可指他要从人、从魔鬼、并从主自己那里，在灵魂和身体上所忍受的一切痛苦；如此，神就悦纳这些苦难，使之代替他的百姓，成为满足神公义的赎罪。或者，这里的“他的谦卑”是指他取了人性，在对待各样人的举止行为上，在服事门徒上，在不求自己的荣耀、只求父的荣耀上，以及在他的受苦和受死上所表现的谦卑；关于这一点，撒迦利亚书 9:9 已有预言。
第2节 他怎样向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿。雅各曾这样称呼神，见创世记 49:24；他也曾向神许愿，并且是我们所读到最早许愿的人，而那愿正与神的殿有关，见创世记 28:17；他也亲身经历了神的大能，神曾保护他、搭救他脱离哥哥以扫。圣经别处并未记载大卫这誓言和愿，但毫无疑问他确曾这样行，见诗篇 119:106。至于弥赛亚的起誓，虽然是在另一层面上，但这里也可应用于他，见以赛亚书 45:23。
第3节 我必不进我的帐幕，也不上我的床榻。这里所说的是大卫登基后为自己新建的宫殿和房屋，是用香柏木造的，见撒母耳记下 5:11；并不是说他在为神找到居所之前绝不进入其中，而是说，在那事未成就以前，他不会带着喜乐去享受它；因为这句话和下文一样，正如金基所说，都是夸张的说法，意思是：在此事完成之前，他心里必不得平安，也不得满足。这也可以应用于我们的主升天；他是在用自己的血买赎教会之后才升上天堂的，而教会正是神的殿和居所。又说，我必不上我的床榻，或译“我为自己铺设的床”；就是君王的床，柔软舒适，配得如此尊贵的人安卧其上。安斯沃思把这话译作“我床的褥垫”。“上床”这样的说法，与东方人的习俗相合；他们的寝室里有高起的平台，房间的一端常有一个离地三、四或五英尺的小平台，前面有栏杆，也有几级台阶通往其上；他们把床安放在那里。因此，他们去睡觉时，说“上床”是十分贴切的。但只要神还没有居所和住处，大卫就不能欢然这样做。
第4节 我不容我的眼睛睡觉，也不容我的眼皮打盹。并不是说，在这件他如此挂心的事未成就之前，他绝不睡觉，或真的一点觉都不睡；而是说，因这事的缘故，他不能也不愿让自己安舒、平静地睡。亚本以斯拉把这话解释为中午的小睡。这些说法表达了他极深的渴望与挂虑，盼望此事得以成就，并且热切勤勉地追求它，见箴言 6:4。至于基督切切盼望为他的百姓受苦受死，使他们得以亲近神、成为神的居所，见路加福音 12:50。
第5节 直等我为耶和华寻得所在，就是为雅各的大能者寻得居所。这里是指为耶和华建殿的地方；看来直到大卫的时代，这地方才被明确知道。因为虽然早已提到主会选择一个地方使他的名居住，但具体是哪一处却未曾指明，见申命记 12:11。大卫非常迫切地想找出这地方，并且确实找到了，见历代志上 22:1。这里的“居所”也可作复数，“住处”或“帐幕”；所指的是圣殿，它由三部分组成：外院、圣所、至圣所。此殿预表基督的人性，就是他身体的殿，乃是神所支搭的帐幕，见约翰福音 2:19；神性一切的丰盛都住在其中，神的荣耀也在其中显明，神又藉着他将自己的同在赐给百姓。它也预表神的教会，就是永生神的殿，神住在其中，并在那里受敬拜。使这殿成为神合宜的居所，正是弥赛亚极大的愿望；这不仅是他受苦受死的结果和结局，也是他在天上预备地方并代求的目的，见约翰福音 14:2。
第6节 看哪，我们听说约柜在以法他，我们在树林的田野中就寻见了它。这可以是指约柜，就是大卫和其他人所听说的那约柜，先前曾在示罗，见约书亚记 18:1；有人认为这里称示罗为“以法他”，正如以法莲人被称为以法他人一样，见士师记 12:5；住在以法莲山地拉玛琐非的以利加拿，也称为以法他人，见撒母耳记上 1:1。然而主并没有拣选以法莲支派作他的居所，乃是拣选了犹大支派；他厌弃示罗的帐幕，把它从那里迁走，见诗篇 78:60。又说“我们在树林的田野中寻见了它”，是指基列耶琳；这名字的意思就是“树林之城”，因为它建在树林中，被树林环绕。约柜在那里有二十年之久，大卫在那里找到了它；又从那里把它运到俄别以东家，再从那里运到锡安，见撒母耳记上 7:1。
或者，这里所说的是圣殿将要建造之处；那地方直到大卫时代才为人所知，而大卫正是出于以法他，也就是伯利恒。他在那里出生、长大；亚拉玛认为，他也是在那里得着启示，知道圣殿应当建在何处。照拉比摩西的说法，这里的意思是：我们是藉着出于以法他的那位大卫而听见这事。亚本以斯拉则认为，这意思是古时人们常说，我们从先知口中听见，蒙拣选的地方在伯利恒以法他附近；只是具体是在伯利恒的东边、西边、北边还是南边，还未明示。也有人认为，这里不是指某一座具体的城，而是指伯利恒以法他周围一带的地区，其中包括耶路撒冷，因为圣殿就是建在那里，而那里离伯利恒不过数英里。如今为建殿所找到的地方，就是“树林的田野”，也就是耶布斯人亚劳拿的禾场，位于摩利亚山上。
大卫因奉命在那里筑坛，又见自己的祭蒙悦纳，便知道这里就是神殿的所在，见历代志上 22:1；所罗门也正是在这里建殿，见历代志下 3:1。那里从前似乎是个多树木之地，因为山地通常如此；亚伯拉罕献以撒时也是在这里，那时他看见一只公羊两角扣在稠密的小树中，见创世记 22:2。亚兰文译本说：“我们在黎巴嫩树林的田野中寻见了它，就是古代列祖祷告的地方。”因为圣殿是用黎巴嫩的木材建成的。然而，这一切都应当理解为指向主，就是雅各的大能者；他在以法他被人听见，就是神圣威荣的舍基拿。金基、亚拉玛和本米勒都是如此理解。事实上，这里所指的是弥赛亚，就是约柜和圣殿所预表的那一位；圣徒或信他的人，这里所引入的这一群合唱者，曾听说他要生在以法他，也就是伯利恒；见创世记 35:19。
若这篇诗真是巴比伦被掳之人所写，他们也可能是从弥迦的预言中听说这事，见弥迦书 5:2。牧羊人从天使口中听见基督生在那里；我们基督徒也听见了同样的信息，并且知道且相信，见路加福音 2:4。他也曾“在树林的田野中被寻见”；这句话表示一种卑微、低下、被轻看的景况，见以西结书 16:5。牧羊人发现他被客店拒绝，因为里面没有地方容他，只好躺在马槽里，见路加福音 2:7；天使看见他在旷野里，与野地的走兽同在，见马可福音 1:13；他甚至没有狐狸的洞、天空飞鸟的窝那样的便利，没有枕头的地方，见马太福音 8:20。他也可以在圣经这片田野里被寻见，这贵重的财宝和重价的珠子就藏在那里，见马太福音 13:44。
并且在他道成肉身、受苦、受死、复活、升天之后，被传在外邦人中；外邦常被比作旷野和沙漠，许多人就在其中寻见了他，见以赛亚书 35:1。这也借着反衬显出他的荣耀，因为他好像树林中的苹果树，见雅歌 2:3。
第7节 我们要进他的居所，在他脚凳前下拜。这里的“他的居所”，是指那位在以法他被听见、在伯利恒降生、又在外邦人中藉着圣道的职事被寻见之主的居所；就是进入他在那里所建立、所形成的众教会中，这些教会乃是基督的帐幕和住处；他住在那里，来往其中，居住其中。这些居所对信徒而言极其可爱、美好、令人喜悦，因此他们渴慕进入其中；因为那里有神的同在，有为他们预备的供应，有他们所享受的团契，也有在那里进行的工作，就是祷告、赞美、传道、听道，以及一切圣礼的施行。有人把这话译作彼此勉励的话：“让我们进他的居所吧”，见以赛亚书 2:2。至于“在他脚凳前下拜”，地上一切敬拜的地方，就着天上为他的宝座来说，都可称为神的脚凳，见以赛亚书 66:1；尤其约柜被这样称呼，见历代志上 28:2。律法在约柜里；柜上有施恩座，施恩座上有荣耀的基路伯，神的威荣居于其间，所以约柜真可称为他的脚凳。既然这一切都预表基督，就引导我们看见：一切宗教性的、属灵的、福音性的敬拜，都当奉他的名，在对他的信心里，并靠着他的恩典和圣灵的帮助而行，见诗篇 99:5。
第8节 耶和华啊，求你兴起，和你有能力的约柜同入安息之所。这些话以及下文，是所罗门在献殿时所用的话，也是他祷告结束时所说的，见历代志下 6:41。因此，这可以看作是求主居住在为他所建的殿中，在那里得着稳固、安定的安息之所；因为从以色列人出埃及以来，他未曾住在房屋中，只是从一处到另一处，行在帐幕和会幕中，见撒母耳记下 6:6。也可以理解为求他居住在他的教会中，这教会乃是圣殿的预表所指向的实体；求他在那里安息于他的爱中，也使他的百姓得享安息，见诗篇 132:13。至于“你有能力的约柜”，亚兰文译本作：“你和其中有你律法的约柜。”这约柜有时被称为主的能力，因为主藉着它显出自己的大能，毁灭他百姓的仇敌，如非利士人等，见诗篇 78:61。约柜也是基督的预表；基督就是神的大能，也是全能的神；按他的人性说，他蒙主坚固；按他中保的身份说，他里面有赐给他百姓的一切能力。因此，这些话也可以看作是向他发出的祈求：要么是求他在地上完成救赎和救恩之工、为此道成肉身之后，兴起进入天上的安息；要么是求他将自己的同在赐给教会，在其中安息，并赐给他们属灵的平安与灵魂的安息。
第9节 愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼。历代志下 6:41 那里写的是“披上救恩”，正如诗篇 132:16 所说。这里可以是指传福音的仆人；当他们公正、忠心地履行职分，毫无保留地传讲有益的道，并照着基督的规则施行圣礼；当他们的生活行为与他们所传的福音相称时，就可说他们是“披上公义”，见约伯记 29:14。也可以指一切真信徒；他们在神面前既是君王，也是祭司；他们披戴基督公义的袍子，也披上圣灵内在的恩典，就是那照着公义和真实的圣洁而造的新人；并且披上与福音和他们所承认的信仰相称的行为衣裳。至于“愿你的圣民欢呼”，可以指利未人，就是你的圣者，亚兰文译本如此说；金基、亚拉玛等人也如此理解，即指圣殿中的歌唱者。不过，更可能是指在福音时代中，主分别为圣的子民，真实的信徒；他们因基督的道成肉身、因他升天、因他的仆人所传的福音、又因他们所披戴的公义袍子而欢呼，这是他们理当如此的缘故。历代志下 6:41 那里说的是“因福乐欢喜”；就是因主的良善，因赐给他们或应许给他们的美物而欢喜。
第10节 求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你的受膏者。这里并不是按字面说，因大卫本人的任何德行、卓越或功劳；更应当理解为因与他所立的圣约和向他所作的应许。但更深一层，是因那位作为预表应验之大卫，就是按肉身从大卫所生的弥赛亚，也是主作为中保的仆人的缘故；祷告和祈求都是为他的缘故，并奉他的名呈到神面前的。至于“不要厌弃你的受膏者”，并不单指大卫，更可能指所罗门，亚兰文译本就是这样解释的，雅基也如此认为；但也可以指一切主所膏的人，每一个基督徒，或每一个信靠基督的人，都是受膏者；他们从那圣者领受了膏油，就是真恩典之油。这里所求的是，神不要使这样的人离开他，不要使他们羞愧失望地从施恩宝座前退去；而是要因他儿子的缘故垂听并应允他们的祈求。历代志下 6:42 还补充说：“求你记念向你仆人大卫所施的怜悯”，就是向他所应许的美善之事，并求你成就它们。
第11节 耶和华向大卫凭诚实起了誓，必不反复，说：我要使你所生的坐在你的宝座上。这誓言是藉着先知拿单赐下的；那时他向大卫保证，他的家、国和宝座必坚立直到永远，见撒母耳记下 7:5。虽然那里没有明确提到神的誓言，但毫无疑问是有的；即便不然，正如金基所说，他的话本身就是他的誓言。再者，使徒彼得明确指出，神确实起了誓；这誓言是加在他的话语之上，为要坚固那应许。神被说成是指着自己起誓，因为没有比他更大的；有时他也指着自己的某一属性起誓，如别处指着自己的圣洁起誓；这里则是指着他的诚实或信实起誓，因为他是真实的神，不能说谎。也可以译作：“耶和华向大卫起誓说真实的话”，就是说出真实之事；我们也确信，他绝不可能说或起誓任何不真实的话，见诗篇 89:3。
至于“必不反复”，意思是他不会改变心意，不会后悔自己的誓言，不会使之落空，或不予成就；因为他在自己的属性、旨意和应许上都是不改变的；凡他所说、所起誓的，他必定成就。“我要使你所生的坐在你的宝座上”，亚兰文译本作“我要使一位王坐在你的宝座上”。这里所指的不只是所罗门；虽然主确实在大卫众子中拣选他承继王位，并且在大卫未死之先就立他坐王，但这里还有比所罗门更大的，就是弥赛亚；这一点从使徒彼得的见证中十分清楚，见使徒行传 2:30。由此可见，这应许和誓言不仅是指着弥赛亚说的，而且大卫自己也知道并如此理解；这应许已经在拿撒勒人耶稣身上应验了。他按肉身、也就是按人性来说，显然是大卫身所生的；或说是出于大卫的后裔，因为他由童女马利亚所生，而马利亚的家谱正是从大卫而下。
照样，他也被立在大卫的宝座上，正如先知以赛亚和天使对童女所预告的，见以赛亚书 9:6，路加福音 1:32。这并不是按字面意义说的；因为虽然按字面说他无疑是大卫宝座合法的继承人，但他的国不属这世界；他乃是被立为王，治理神的圣山锡安，就是教会；他统治雅各家，也就是神全体的以色列，包括由犹太人和外邦人组成的属灵以色列。他的宝座，或他国度的座位，就是教会；他的权杖是福音；他的冠冕是真信徒归给他的荣耀；他用来治理百姓的律法，就是他的话，并且写在他臣民的心上；他的国必存到永远。
第12节 你的众子若守我的约和我所教训他们的法度，他们的子孙必永远坐在你的宝座上。应许和誓言的前半部分是绝对的，是关乎弥赛亚的；但这一部分是有条件的，是关乎大卫的后裔，不但包括直接的子孙，也包括后来的世代；这里提出一个条件，就是他们要遵守神的律法，才能在他之后继续享有国位。这里的“约”和“法度”是同一件事，就是律法；这律法是以圣约的形式赐给以色列民的，也是神旨意向他们作的见证。以色列的诸王应当不断阅读这律法，并照着它规范个人的生活行为，也照着它治理百姓；主又应许藉着先知教导他们，因先知的职责不是颁布新律法，而是解释已经赐下的律法。若他们如此行，留意先知的训诲，那么“他们的子孙也必永远坐在你的宝座上”；然而因这条件没有被满足，这事并未实现。
所罗门这位直接继承者，在晚年陷入拜偶像；他的儿子罗波安又轻视老年人的劝告，而那劝告本是基于神的律法，因此十个支派从他叛离。后来犹大家中大卫家的一些王也极其邪恶；这王朝最终在西底家身上告终，他被掳到巴比伦去了。其实这一切在基督和他属灵的后裔身上都是真实的；他守住了与他神圣之父所立的恩典之约，也遵守了律法或见证；并且代替他的百姓成全了律法，完全遵行了父的旨意和工作，凡事讨父喜悦。他的儿女也凭信心抓住这圣约和其中的应许，领受、遵守并持守福音的见证；他们也要与基督一同作王，在同一个宝座上，直到永永远远。
第13节 因为耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所。他不仅是在字面意义上拣选锡安来建圣殿，作为敬拜他的地方；也拣选它作他威荣的座位，并在其上立他的儿子为王。这一切都出于他对锡安的爱；而锡安在属灵和预表的意义上，就是他的教会；他拣选教会得特权、得恩典和荣耀，并归他使用，得他的尊荣，见诗篇 78:67。“愿意当作自己的居所”这话表明：天固然是他圣洁和荣耀的居所；基督也是他的住处，因为神性一切的丰盛都有形有体地住在基督里面；然而他的心意却也在教会和他的百姓身上；他的心系念他们和他们的救恩；他以他们为乐，喜悦与他们同行，住在他们中间；他们藉着圣灵被建造成神的居所，见诗篇 68:16。
第14节 说：这是我永远安息之所；我要住在这里，因为是我所愿意的。亚兰文译本作“我威荣的安息之所”；就是他安息的地方。这里说“永远”，就表明所指的不是字面的锡安山，也不是圣殿，而是神的教会和百姓；他在爱中安息于他们，又因他们欢喜快乐；他们是他所喜悦的对象，他也永远与他们同住。因为这句话表达的是喜悦与满足，也表达恒久与永久。“我要住在这里，因为是我所愿意的”，并不只是指他无所不在的同在，在那意义上他住在天地万有之中；也不只是指他凭全能托住万有，使一切受造物存立，因此都在他里面存活、动作、存留；乃是指他藉着自己的灵和恩典，用自己恩慈的同在苏醒、复兴他百姓的心。这同在是在他的殿和圣礼中所经历的，使这些地方显得可爱而可喜；既然他已经应许这样做，而且住在那里本就是他所喜悦、所乐意的，所以人在那里理当期待这同在。
第15节 我要使其中的粮食丰满，叫其中的穷人饱足。这里的“粮食”是指锡安，就是神教会的供应，也就是神的话语和圣礼，而基督正是这一切的总和与实质。福音对婴孩是奶，对壮年人是食物；圣礼是肥甘的筵席；基督的肉真是可吃的，他的血真是可喝的。全部的供应都是属灵的、甘美的、有益健康的、使人刚强的、叫人满足的、滋养人的，只要主赐福给它就是如此。主确实把这福赐给那些饥渴慕义、凭信心吃喝这些供应的人；因此他们的灵命藉此增长，变得肥壮兴旺；恩典在他们里面增长，他们也在各样善工上多结果子。主应许要如此“丰丰富富地”赐福，极其大量地赐下；或译作“必定赐福”，因为原文作“赐福，我必赐福”，也就是必定要赐福，正如这短语有时被这样翻译。
亚拉玛指出，第二个“赐福”表示其广大，并说他们的拉比把这话理解为将来以色列地的丰饶，那时其中必没有穷人；然而这一切都应从属灵意义上理解，指向福音时代中的教会。至于“叫其中的穷人饱足”，锡安里有穷人；人可以是穷的，却仍属于锡安；也可以属于锡安，却仍然贫穷；基督的各教会中都有穷人。我们的主告诉门徒，他们常有穷人同在；在福音时代，也特别有吩咐要照顾锡安中的穷人，免得他们在字面意义上缺少食物。虽然这里“穷人”主要是指主那些受苦、遭难的人；或那些在属灵意义上贫穷、感受到自己属灵贫乏并寻求真正财富的人；又或是虚心的人，因为天国是他们的。主应许要使这些人得满足，用福音的粮食使他们饱足；这粮食是用上好的麦子做成，在他的家中有丰富有余；也用生命的粮基督使他们饱足，凡吃这粮的人必永远不死，反要永远活着。
第16节 我要使她的祭司披上救恩，她的圣民大声欢呼。这是对诗篇 132:9 所求之事的应允；但这里所应许的比所祈求的更多，因为“救恩”包含了“公义”以及其他一切福分。这里也可以像前文一样理解：或者指福音的执事，他们披戴基督救恩的教义，满有这信息而出来，公开宣讲、传扬它；亚本以斯拉说，救恩藉他们像衣服一样被彰显出来。此外，福音的执事也是拯救他人的器皿；他们所传的福音既是神的大能，要救一切相信的人，他们自己也同样藉此得救，见提摩太前书 4:16。再者，他们蒙神的大能保守，也在基督手中；基督保护他们，可以说在他们向世人传扬救恩时，用救恩的衣袍遮盖他们，因为他们正暴露在世人的羞辱和凌辱之下。或者，这也可以理解为泛指神的百姓；他们在神面前都是君王和祭司，也都披戴救恩的衣袍，见以赛亚书 61:10。
藉着基督而来的救恩临近他们，应用在他们身上，像衣服穿在他们身上；这救恩出于基督，也在他们之外，却穿在他们身上；它既是他们的衣裳和妆饰，也是他们脱离罪、律法、死亡和地狱的保障，见诗篇 149:4。“她的圣民大声欢呼”，不只是诗篇 132:9 所求的“欢呼”，乃是要“大声欢呼”；因为对他们来说，这是一个禧年的时刻，他们因着披戴救恩之福音的仆人把这喜讯传入他们耳中而欢呼；也因着这救恩本身伟大、合宜、白白赐下、完全丰满，又极大彰显神的荣耀而欢呼；还因这救恩被应用在他们自己身上，他们披戴了这救恩，并享有其中的喜乐。犹太作者通常把这节理解为指利未人。
第17节 我要叫大卫的角在那里发生；我为我的受膏者预备明灯。亚兰文译本把“大卫的角”解释为“一位荣耀的王”；金基、本米勒和亚拉玛也都把这句话理解为弥赛亚，这是十分正确的。弥赛亚被称为耶和华受膏者的角，也是救恩的角，见撒母耳记上 2:10，路加福音 1:69；这是借用牲畜的角来表达他的能力与力量，牲畜用角抵触敌人、保护自己；因此，“角”也常被解释为君王，见但以理书 7:24。这用在基督身上极其合宜；他是从大卫后裔中被兴起的，是神右边的人，是神为自己所坚固的大能者，是大有能力的君王，也是全能的救主；这一点从他所成就、所受的苦，他对自己百姓的拯救与救恩，以及对他们一切仇敌的毁灭上都显明出来。
这里应许说，神要使这角“发生”或“发芽”，这也是借用了弥赛亚另一个名字“枝子”的意象；与“给大卫兴起一个公义的苗裔”，或使弥赛亚如枝子从根中长出，是同一个意思，因此他被称为耶和华的仆人、那枝子、那名称为“大卫苗裔”的人，见耶利米书 23:5。还应注意，主说“在那里”要这样行；也就是在以法他，即伯利恒，就是弥赛亚将要出生、也实际出生的地方；或者是在锡安或耶路撒冷，就是他显现、彰显自己、教训人并行许多神迹的地方，也是他受苦、受死的近旁。这表明弥赛亚必定已经来到，这大卫的角必定已经发生，那名为“枝子”的人必定已经被带出来，因为伯利恒和耶路撒冷早已被毁。
“我为我的受膏者预备明灯”，耶柔米把这话理解为施洗约翰，就是基督的先锋；他确是一盏点着发光的灯，但他并不是“那光”，不是那将要来的著名真光，只是奉差来为那光作见证。他不过像这里所用的这个词所表示的一样，只是一支蜡烛，与公义的日头相比实在如此。然而，这里更可能是指大卫的儿子和继承人，就是主的受膏者；这短语常用在这个意义上，见列王纪上 11:36。这里所指的，就是那位著名而荣耀的大卫之子与继承人，弥赛亚；他是光，用理性的光照亮各人，又是他百姓世界的光，用恩典的光照亮他们，并且将成为新耶路撒冷境界和终极荣耀中的光。
神已经“预备”他作这样的灯，也就是在创立世界以前就预定了他；这灯，这光，是神在永恒里预备的，原与他同住，因此人理当求神从自己那里把他差来，见但以理书 2:22；那些经文也都应当理解为指弥赛亚。
第18节 我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在头上发光。亚兰文译本作“披上羞耻的衣袍”；这与锡安祭司所披戴的完全不同。凡向基督这位君王和救主发怒的人，迟早都要羞愧；或是在今生，当他们被带到看见自己邪恶的地步，为此悔改并信靠他时；或是在将来复活的时候，那时他们要起来受羞辱，被永远藐视；并且当他们看见他驾着天上的云，带着权能和大荣耀而来，按公义审判世界时，他们更要羞愧，见以赛亚书 45:24。至于“他的冠冕要在头上发光”，就是说：他如今既在神右边戴着荣耀尊贵为冠冕，他就正在作王，并且要一直作王，直到所有仇敌都成了他的脚凳；他的宝座是永永远远的，他的国也是永远的国。到了末后的日子，他的国度还要极其兴盛；那时他的臣民必众多，平安和昌盛必大大增加，而且这福乐没有穷尽。弥赛亚的冠冕要在他头上发旺、闪耀、极其显明，正如亚本以斯拉和雅基对这个词的解释一样；他的祭司之冠也是如此。同一个词也用来指祭司冠冕上的圣冠，那冠冕戴在礼冠上，上面刻着“归耶和华为圣”。七十士译本、拉丁武加大译本、叙利亚文、阿拉伯文和埃塞俄比亚文译本都把这词译作“我的圣洁”。正如他自己的冠冕永不衰残，他也要把这样永不衰残的冠冕赐给他的仆人，以及一切爱慕他显现的人，见彼得前书 5:4。