引言 诗篇 126 上行之诗。
诗篇126篇导论 这篇诗一般被认为是以斯拉，或某位从巴比伦被掳归回的善人，因这事而作。叙利亚译本的题注除说明这是一首上行之诗、且无作者名外，还说：“这是论到哈该和撒迦利亚的；他们与被掳的人一同从巴比伦上来；但按属灵意义说，这是对将来美事的盼望。”本诗也可能指向弥赛亚所成就的救赎，以及末后日子犹太人的归信。
第1节 诗篇 126:1 当耶和华使锡安被掳的人归回的时候，…… 或指耶和华使犹太人从他们在巴比伦的被掳中归回；他们被称为锡安人，是因大卫城建在锡安山上，这山在犹大地，毗连京城耶路撒冷；也因为他们是敬虔的人，从属灵意义上关心锡安，就是神的教会和宗教的利益。主感动他们的心，使他们在古列颁诏时出离巴比伦；那些更属世界、更属肉体的人却留在后面。又因为被掳之人归回时最大的恩惠，就是在锡安山上重建圣殿并恢复敬拜；这事使在巴比伦的敬虔被掳者极其挂心，诗篇 137:1。虽然这次拯救被掳之人是借着古列作为工具而成，然而这仍是耶和华自己的工作；是他使用古列，并激动他去行，所以这事归于耶和华。
虽然这里用的是过去时，但也可能是指将来，因此可把它看作预言；下文的话似乎也证实这一点，尤其是诗篇 126:4 的祷告；因为“使被掳的人归回”这一表达似乎要求这样理解。它不仅可按字面指巴比伦被掳者的归回，也可指末后日子犹太人的归信，以及他们从现今被掳景况中得拯救；这有时也表达为主再次带回锡安，使犹太人的被掳归回，并使他们转向主，见以赛亚书 52:8。它也可应用于基督所成就属灵且永远的救赎；从巴比伦得释放原是这救赎的预表，而这救赎有时也用同样的话来表达，诗篇 14:7。蒙救赎的百姓也常以锡安来表示；他们本性上是罪、撒但和律法的俘虏，基督将他们救赎出来，这单单是他的工作，以赛亚书 1:27。
我们好像做梦的人；或可译作“我们将要像做梦的人”；就是说，像那些不知道自己是睡着还是醒着的人，不知道自己所见所享的是现实还是异象；彼得从监牢得释放时也是如此，使徒行传 12:9。犹太人初次听见古列的诏令，并因此得了自由时，他们几乎不能分辨这是真的还是异象，喜乐得几乎不敢相信；这好消息美得令人难以置信，正如雅各听见约瑟还活着时一样，创世记 45:26。基督的显现、他的复活，以及借着他所成就的救赎，对门徒来说也是如此，路加福音 24:11。亚兰文意译本说：“我们好像病得痊愈的人”；这个词在约伯记 39:4 中也有这样的意思。犹太人归信时也将如此；他们将从如今病弱的景况中得恢复，所有疾病得医治，罪得赦免；并且他们的归信要如同出死入生，像从坟墓中复活一样，罗马书 11:15。
七十士译本、武加大拉丁译本、阿拉伯译本和埃提阿伯译本都译作“像那些得安慰的人”；叙利亚译本则作“像那些欢喜的人”；因为上面所提到的各种时节，都是安慰和喜乐的时候。约瑟·金基解释说，这是指在救赎的时候，患难困苦如梦一般，在醒来时消散并被忘记。
第2节 诗篇 126:2 我们满口喜笑，满舌欢呼的时候，…… 从前他们悲哀，把琴挂在柳树上，在异地不能唱主的歌；如今他们的心既充满喜乐，这喜乐就从外面明显地表现在脸上，也借着口和外在举动表达出来；喜乐如此之大，以致他们不能自禁，见以赛亚书 35:10。也可译作“那时我们的口必充满喜笑”；就是说，亚兰文作者说，是在我们醒来的时候；更确切地说，是在被掳归回的时候，无论按字面还是按属灵意义，都是极大的喜乐。米德拉士说，这将发生在来世，而不在今世。我们的舌头满了欢呼；就是满了对神的赞美和锡安的诗歌。那时外邦中就有人说：耶和华为他们行了大事。这事被他们被掳之地的迦勒底人，以及周围列国所注意到；他们都觉得奇妙，因为一个外邦君王古列，竟然主动、甘心地，在没有任何价银或报偿之下，立刻释放他们，送他们回本地重建圣殿；又把巴比伦王掳去的耶和华殿中的器皿一并归还，并吩咐人用金银、财物和牲畜帮助他们，以斯拉记 1:1。照样，末后日子犹太人的归信，以及他们回到本地，也将使外邦人惊奇，并看出这是神的作为，以西结书 36:35。
第3节 诗篇 126:3 耶和华果然为我们行了大事，我们就欢喜。 这些话通常被认为是犹太人接过外邦人的话来加以确认；承认耶和华的确为他们行了大事。若他们不承认，就实在太忘恩负义了；若他们对此缄默，石头都要呼叫，连外邦人也要定他们的罪。但我看不出为什么这些话不可以继续看作是外邦人所说的；宣告所行的大事不仅是为犹太人，也是为他们自己。因为基督的大救赎，是为各方各族各民各国的人；他不仅为犹太人作了挽回祭，也是为普天下人的罪。外邦人既有这样的看见，就如此表达。救赎之工本身就是大事；是大智慧的产物，是大爱的果效，是为大罪人由一位大救主付上大代价所成就的；它不仅是从罪、撒但和律法中得释放，其中还包含许多伟大而荣耀的福分，如称义、罪得赦免、得儿子的名分和永生。我们就欢喜；因为这些大事不是由我们来成就，而是救赎主亲自完成的；因为它们如此伟大荣耀，如此丰盛富足，如此完全白白地赐下，又如此适合我们；并且这些事是为我们这些外邦罪人而行的，我们原是极不配的人，按本性与别人一样，都是可怒之子。
第4节 诗篇 126:4 耶和华啊，求你使我们被掳的人归回，好像南地的河水复流。 这为被掳归回所作的祷告表明，那时这事尚未成就：虽然有人认为，这是那些已经归回的人为仍留在后面的弟兄所发的祈求；他们既享受自由的甘甜，就为弟兄祷告，求他们也来一同分享，使这怜悯和福分得以完全。这完全可以看作一种祈求：或是求救赎主降临，并借着他从罪、撒但和律法的掳掠中得救赎；或是求末后日子犹太人的归信。无论哪一种，都要像南地的河水复流；就是像使江河出现在干旱之地那样伟大奇妙，又像南方国家的溪水河流那样甘美可悦。或者像南风带来雨水、融化山上积雪所形成的河流；这些水流入山谷，就使河水丰盛泛滥。因此，这也可表示那些有分于归信、救赎和救恩之福的人数众多，并表明这些福分的奇妙与可悦；见以赛亚书 41:18。亚兰文意译本似乎把这理解为他们身上所发生的改变，如同大地因这些河流而改变一样；它把这话解释为：“好像旱灾的时候，流水涌出，地就改变了。”这里的典故似乎是指犹大地在巴比伦以南；也指犹大南部那些干旱的地区；见约书亚记 15:19。
第5节 诗篇 126:5 流泪撒种的，必欢呼收割。 这是一句箴言式的话，用来鼓励人凭信心为被掳归回而祷告，无论按字面还是按属灵意义。祷告或寻求主，就是按公义撒种，何西阿书 10:12；这常常伴随着眼泪和哭泣。它们的结果并不总是立刻显明；这些祷告像种子一样埋在土块底下，却会生效，并在适当的时候长起来。圣徒应当耐心等候祷告的回应，如同农夫等候地里的出产；到了时候，这些祷告必产生大量福分，带来丰收，祈祷的圣徒必欢欢喜喜地收割；正如那些为耶路撒冷的救赎祷告并等候的人一样；也如那些为末后荣耀、为犹太人的归信、外邦人数目添满、以及敌基督被毁灭而祷告的人一样。祭坛底下的灵魂一直是在流泪撒种，但不久他们就要欢喜收割，启示录 6:9。这也可应用于圣徒今生一般的处境；如今是他们撒种的时候，他们当谨慎，不可顺着肉体撒种，乃要顺着圣灵撒种。由于内住的败坏、撒但的试探、神隐藏面光，以及他们事奉的不完全，这是一段忧伤的时期；但不久他们就要收得永生，要在喜乐中收割，并进入满足的喜乐里。如今他们哭泣，那时他们必欢喜；如今他们哀恸，那时他们必得安慰。
第6节 诗篇 126:6 那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来。就是那流泪撒种的人。这不过是用不同的话重复并确认前面所表达的意思；这不但可应用于祷告的圣徒，也可应用于忠心传讲神话语的传道人。神的话就是他所带着的宝贵种子；他从圣经的粮仓中取出这种子，带到各处，撒播出去，路加福音 8:11。之所以把它比作种子，是因为在不认识它的人眼中，它显得卑微；也因为它具有从神而来的生发能力和增长能力，而且若不撒在地里，就不结果子。它被称为“宝贵的种子”，或是因为在粮价昂贵时，是用很大代价买来的；或是因为通常作种的都是上好的麦子；因此，这也可表明福音的宝贵和价值，这福音由基督忠心的仆人分施，而这正称为撒属灵的种子，哥林多前书 9:11。
这撒种应当丰富、持续地进行，并且用同样种类的种子或教义；而且这需要技巧和智慧。传道人常是流泪去作这工，因为他们感觉自己不足，惧怕没有果效，也因缺乏果效而伤心；又因土地恶劣，就是因他们所面对之人的心刚硬。这里似乎是指一个贫穷的农夫，他仅有一点种子可撒，而且还是高价买来的；他把它埋在土块之下，担心它再也长不出来；他边撒边哭，是因天气不好或土壤不佳，对收成没有把握。亚本·以斯拉把这里译作“宝贵的种子”的词，或如也可译作“盛种子的器具”，理解为撒种人所带种子的器皿，就是种篮；他从其中取出种子，撒播出去；见阿摩司书 9:13。
亚兰文意译本也作：“带着盛播种谷物的篮子。”必要欢欢乐乐地回来，带着禾捆；他来回所撒的种子，在神的赐福之下发芽生长；出乎他所料，也超过他所惧怕的，结出丰盛的庄稼；他收割之后回家，不只是两臂抱满禾捆，更是满车装载着禾捆。照样，一个忠心的传道人，迟早必因得着归信者而蒙福；这些人将来要成为他的喜乐和荣耀的冠冕；见约翰福音 4:35；帖撒罗尼迦前书 2:19。