导论
诗篇 110 篇引言 大卫的诗。这篇诗如标题所示，是大卫所写；这也被我们的主耶稣基督在马太福音 22:43，以及使徒彼得在使徒行传 2:34 所证实。它不是如亚本以斯拉和金基所说，由某位歌者为大卫而写；也不是如雅基及其他人所说，由麦基洗德或亚伯拉罕的仆人以利以谢为大卫而写：因为前者既比亚伯拉罕更大，就不能称亚伯拉罕为他的主，正如希伯来书 7:7 所言；后者即便可以如此称呼，也不能把他的主人安置在神的右边，也不能说他是照着麦基洗德的等次永远为祭司。既然这诗是大卫写的，就不可能如他尔根所说是论到大卫自己，而必是论到别人；也不是论到希西家，尽管有些犹太人这样应用，正如特土良所述；而是论到弥赛亚，这从基督在马太福音 22:43 的引述，以及使徒在使徒行传 2:34 对它的引用中都清楚可见。古代犹太教会普遍这样理解，这可从法利赛人面对我们主用其中一段经文论及弥赛亚来质问他们时的沉默看出来；并且一些古代犹太人也如此解释。拉比约登说：“神要使弥赛亚君王坐在他的右边。”其他人也有同样的话；一些较近代的人也承认这一点。我们基督徒对此更无疑惑。这篇诗只适用于基督，不能勉强应用于别人；甚至也不能像某些论及大卫的诗那样，把它应用于作为预表的大卫。
第 1 节 主对我主说：……他尔根译作：“主藉着他的道说。”加拉提努斯说，约拿单真正的他尔根作：“主对他的道说”；并为此提出权威根据。这是耶和华父对他儿子弥赛亚说的话；这里所说的“阿多尼”或“主”，就是以赛亚书 6:1 所说的那一位主耶稣，那独一有权能者；万有的主，大卫的主，也是每一个信徒的主。他不仅因创造权而作全人类的主；也因救赎而作主，因为他买赎了他们；又因婚约之权而作主，因为他聘娶了他们；并且也因他们自己的同意，因为他们承认他是他们的主。
耶和华对他说的以下这些话，是在他心意里说的，在他永恒的旨意和定旨里说的；当父预定他为救赎主时，他这位在父怀里的子知道此事；又是在平安的筹谋与圣约中说的，当父应许把这荣耀赐给他，作为他受苦的赏赐；又是在旧约的预言中说的，那些预言不仅讲到基督的受苦，也讲到随后而来的荣耀；并且在事实成就时也说了这话，就是在他死后、复活、升天、进入天上之后，他被安置如下：你坐在我的右边。这是权能与威严的右边；表明加给基督的尊荣，以及在他人性中所赐给他的荣耀，这是天使和任何受造物都未曾有过的，正如希伯来书 1:13 所言；因为坐在尊贵人物的右边向来被视为尊荣，如列王纪上 2:19。它也表示统治、能力和权柄；因为他与父同坐宝座，对天使和世人施行同样的治理；哥林多前书 15:25 用“作王”来解释“坐着”。
这也表示他已经完成了工作，并且完全满足，因此他坐下了，进入安息，止息了工作和劳苦，享受他神圣之父的同在；在父面前有满足的喜乐，在父右边有永远的福乐。这也表明王权尊荣与权能的持续；他坐着，并且永远继续作王，也继续作祭司。等我使你仇敌作你的脚凳。基督有仇敌；他百姓所有的仇敌也都是他的仇敌。有些仇敌已经被他制伏，如罪、撒但和世界；还有那些不愿他作王治理他们的犹太人，也已经被毁灭。但如今万有还未都服在他脚下，将来必要如此；敌基督和与他同在的地上君王都要被他胜过；兽和假先知要被擒拿，扔在火湖里；那古蛇就是魔鬼，也在被捆绑和暂时释放之后，同样要被扔在那里；最后的仇敌，就是死，也要被毁灭。在那时来到以前，基督正在作王，也必继续作王，此后也是如此，直到永永远远。
这里影射得胜者践踏被征服者颈项的习俗；见约书亚记 10:24。
第 2 节 耶和华必使你能力的杖从锡安伸出：……就是他王权与大能的权杖，被称为公义的杖，见诗篇 45:6；这无非就是福音，乃是神的大能，要救一切相信的人；并且藉着基督，这福音大有能力，能使人的灵魂归服基督；当它带着能力来到，并有效地运行时，便是如此。这福音先在锡安或耶路撒冷传讲，然后从那里传到世界各地；最初的传道人在那里领受差遣，又从那里被差派去向普天下宣扬它；见以赛亚书 2:3。藉此，基督的国在世上被建立并扩展；他手拿这杖和权杖，与他的仆人一同出去，胜了又要胜，正如启示录 6:2 所说。犹太人也承认这杖是弥赛亚手中的杖，不过他们似乎按字面理解；并且他们还荒诞地认为，这杖就是雅各、犹大、摩西、亚伦、大卫，以及此后犹大诸王直到圣殿被毁时所持有的那一根。王家圣经中的他尔根作：“主的道必差遣……”即那本质的道。你要在你仇敌中掌权。或作“你必掌权”，如他尔根和阿拉伯文译本所译；就是在那些在未重生状态中本为仇敌之人的心里掌权：但他话语的箭在他们里面锋利，他们就被带来顺服他；永远的门户被打开；他进入，占据他们的心，并在其中掌权。或者，这也可理解为他在世上的教会，就是他的国；这国四面被仇敌包围，但尽管如此，尽管他们百般敌对，他仍要扶持他的国和他的权益。
第 3 节 当你掌权的日子，你的民要以甘心为祭：……或作，在你军旅的日子。当你点齐军兵，差派你的将领，就是福音初期的使徒和福音的执事出去时；当基督出去与他们同工，他们的职分又伴随着神迹、奇事和圣灵的恩赐时；那确实是大有能力的日子，因为奇妙的事成就了：这世界的神被赶出去，外邦人的神谕止息，他们的偶像被废除，他们的庙宇荒凉，而基督教到处得胜。或者，这也可指整个福音时期，就是如今已经来到并将持续到世界末了的救恩之日；它的教义天天对得救的人显为神的大能和智慧。更确切地说，这乃是指每一个灵魂悔改归正时那蒙爱、得生命的定期；这是光明之日，也是大能之日；在这日子里，神极其浩大的能力彰显在他们的重生之中。
那些在恩典之约里由父赐给基督的人，在本性状态中原是悖逆且不肯的，却被造成甘心，愿意由基督并唯独由基督得救；愿意在一切宗教本分和礼仪上事奉他；愿意离弃自己的罪和罪中的同伴，也离弃自己的义；愿意为他忍受万事的损失；愿意舍己，背起十字架来跟从他。当他们成为甘心献上的祭物时，正如这词所表示的，他们不仅甘心献上祷告和赞美这些属灵的祭，也把自己的灵魂和身体献给他；并且自愿投身到他的事奉中，在他这位救恩元帅之下欢然争战；因为他们确信得胜，也确信当他们打过那美好的仗、跑尽当跑的路之后，必得生命和荣耀的冠冕。这里似乎是影射一支由志愿者组成的军队，正如西塞罗所描述的，他们因热爱自由而甘心献身。
穿着圣洁的华美，从清晨的腹中而出：这并不是指这些甘心归附基督的人将出现的地方，或在地势佳美的锡安，或在联络整齐的圣城耶路撒冷，或在据说有能力和荣美的圣殿、圣所中，或在那全然美丽的教会中；而是指他们出现时所穿的装束，就是基督公义和圣洁那美丽的衣袍；公义袍、救恩衣、上好的袍子、婚筵礼服、俄斐金子和绣花衣服；这义袍披在一切相信的人身上。它也指圣灵各样美善的恩典；内在圣洁之美，藉此圣徒在里面全然荣耀；而圣洁本身就是神自己、天使以及得荣耀之圣徒的美丽与荣耀。这圣洁如今虽不完全，却是像衣服一样穿上的新人；这是真正的圣洁，并且极其妆饰人。
“从清晨的腹中”这一短语，或是与“圣洁的华美”相连，其意思是：一当福音时代的晨光初现，这些人便要重生，得着光照，显为圣洁公义；或者作“从腹中，从清晨”，他们便“有圣洁的华美”；也就是说，他们一重生，一当属灵的光和恩典的晨曦临到他们，使他们在主里成为光时，他们就必披戴这些美丽的圣洁和公义的衣袍；因此，“从腹中”按字面说，就是人在一出生的时候；见诗篇 58:3，何西阿书 9:11。否则，也可以和下句“你有你少年时的甘露”连在一起；于是可译作：“胜于清晨腹中所出的露水，你有你少年时的甘露”；意思是，你的归信者比清晨的露水更多；清晨是露水的母体，正如约伯记 38:28 所言。但前一种解释更好；因为最后这句本身就是一句记述或命题：你有你少年时的甘露。
这表明当基督的百姓被造成甘心时，基督对他们拥有公开的所有权；当他们一从圣灵重生，并有恩典真实之光照在他们里面，便显出圣洁之美时，那些先前虽不情愿却暗中属他的人，就明显显出是属他的。因此，荷马称那些刚断奶的小羊为“露珠”；值得注意的是，希伯来文中“露”和“羊羔”两个词发音相近。年轻的归信者是基督的羊羔；他们是基督的青年，也是其甘露；他们藉着神的恩典而重生，这恩典可比作露水；藉此他们被生成为对天上的活泼盼望；这恩典滴落在他们身上，使他们多结果子，行善工。并且，这比喻主要所指的，我认为，就是他们的数目，他们好像露珠点点；露水大量地散布在树木、草本和植物上，悬挂成无数的水滴。
这里应许基督将有这样众多的归信者；在福音初期，他确有如此众多的归信者，不仅在犹太地，一篇讲章之下就有三千人归正；尤其是在外邦世界，他知识的香气传遍各处；并且在末后的日子，也将如此，那时一国要在一日之间而生，外邦人的丰满数目也都要进入。至于根据七十士译本和拉丁武加大译本，把这些话解释为关乎基督人性或神性之生的说法，在原文中毫无根据。
第 4 节 耶和华起了誓，决不后悔：……他所起誓且不后悔的事，就是下面所说基督的祭司职分；这表明此事的重要性，因为耶和华起誓，既是指着自己起誓，因为他没有比自己更大的可以指着起誓；那么，主所起誓的必是极其重大的事，而基督的祭司职正是如此，因为它关乎属神的事和神的荣耀，也关乎为他百姓的罪成就和好。这也显明其真实性，并为坚固此真理而设；因为人可能会怀疑亚伦的祭司职是否真的改变了，既然那祭司职曾赐给非尼哈，称为永远的祭司职；又因为如此尊贵的一位，神的儿子，竟被称为祭司；并且按人性说，他属于犹大支派，而这支派在祭司职分上本没有任何话语。这誓言与其说是为了基督自己，好在他身上坚立祭司职并向他保证此职分，不如说是为了他的百姓；使他们藉着神那两件不可更改的事，就是神的话和神的誓，可以得着大大的安慰。
这也清楚显明他的祭司职有效；表明他是被神召入此职，得着此职，并且以誓言受任而成圣归此职分；这也显出此职分的独特，以及基督祭司职在尊荣和优越性上高于亚伦的祭司职，正如希伯来书 7:20 所言。以下的话，以及这誓言，都是在平安的筹谋中说出并立下的，那时基督被召进入此职，他也接受了此职，正如诗篇 40:6 所示。主对此从不后悔；他对自己任何恩典之举也从不后悔，正如民数记 23:19 所言。你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。或作，“照着麦基洗德的话”；即照着关于他所说的话，因为关于这两位所说的事彼此相符；叙利亚译本也作“照着麦基洗德的样式”，见希伯来书 7:15。除创世记 14:18 和希伯来书以外，圣经别处没有再提到他。
关于他，人的意见各不相同：有些人认为他不是人，而是向亚伯拉罕显现的一位天使；有人认为他是高于基督的某种神能，这些人被称为“麦基洗德派”；也有人说他是圣灵；还有人说他就是神的儿子以人的形态显现。相反，也有人认为他不过是一个普通人。犹太人的一般看法是，他就是挪亚的儿子闪；另一些人认为他是含后裔中的一位迦南王；还有些人则认为不宜或不合法去探问他是谁、从谁而出，因为这些事是故意向人隐藏的，好使他更清楚地作基督的预表。
两者之间确有相似之处；他的名字含义是职分称号，即仁义王、平安王，这与基督我主，我们的义与我们的平安相符；他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终，这些都与基督的神性、人性和永恒性相符；并且他像麦基洗德一样，也是君王，也是祭司；他赐福给他的百姓，正如麦基洗德赐福给亚伯拉罕；又用饼和酒使他们得恢复，正如麦基洗德待亚伯拉罕的军兵一样；见创世记 14:18- : 。如今基督是像他一样的祭司；祭司的职分就是献祭，而他已经如此行了，就是献上自己，为他百姓的罪成就赎罪；又为他们代求，而他永远活着，就是为此；他把他们带到父面前，并将他们的祈求呈上；又为他们求取各样福分，并回答一切控告他们的指控。
在这职分中，他永远长存；他的祭司职绝不会像亚伦的祭司职那样更替，也绝不会有继任者：他的祭司职是不能更换的，或说，不从一人转到另一人，正如希伯来书 7:24 所言；他的宝血和祭物的功效永远常存，他的代求永不止息，他中保职分的荣耀也永远归于他。使徒引用这段经文来证明亚伦祭司职的更改，从而也证明律法的更改，见希伯来书 7:11。就在基督显明自己是大祭司的时候，律法下的祭司职明显衰微；这一点连犹太人自己也承认，因为他们说：“以实玛利·本·法比死后，祭司职的荣光就止息了。”此人乃是在提比略凯撒统治下，由犹太地总督瓦勒里乌斯·格拉图斯立为祭司的。
第 5 节 主在你右边：……这些话或者是对基督说的，在他右边的主必帮助扶持他，见诗篇 16:8；或者是对教会说的，教会由主那些甘心的百姓组成，主在他们右边，要拯救他们；他随时预备帮助他们，在他们需要时作他们随时的帮助，见诗篇 109:31。更可能的是，这些话是对耶和华父说的；在他的右边有“阿多奈”或主，就是大卫的主，也是每一位信徒的主，正如诗篇 110:1 所说；下面一切分句所说的都是这位主，以下所提到的事也都归于他。因此接着说：他发怒的日子，必打伤列王。不是仅仅攻击他们、击打他们，而是把他们彻底击穿，全然毁灭。
这应当理解为那些起来抵挡他、与他作对的君王和首领，见诗篇 2:2；使徒行传 4:26 将其解释为希律和本丢彼拉多，他们二人都死得羞辱；另一个希律也一样，他起来敌挡使徒和基督的教会，见使徒行传 12:1。也可指那些逼迫基督徒的外邦君王和皇帝，如戴克里先、马克西米安等人；他们被描绘为逃到山岭磐石间，想要躲避羔羊的面，因为他发怒的大日到了，见启示录 6:15。也可指那些敌基督的君王，他们将聚集参加主神全能者的大争战，并被基督胜过杀戮，见启示录 16:14。那将是发怒的时候，神忿怒的碗要倾倒在敌基督的君王和国家之上；见启示录 16:1。并且，这也可延伸到最后普遍的审判；那时，君王和其他人一样，都要站在他面前，领受他所宣告的可畏判决；当他的怒气向他们发作时，他们就必灭亡，见诗篇 2:11。
第 6 节 他要在列邦中施行审判：……或者是在外邦人中掌权，藉着他的福音使他们在言语和行为上顺服，从而藉着他的灵和恩典在他们心里作王；并且藉着在他们中间使许多人归信，使他的权柄从这海直到那海，从大河直到地极。或者，是指向外邦人施行审判；也就是所谓的教皇派。这些就是那外院被赐给的外邦人；就是那发怒的列国，当他发怒的时候和审判死人的时候到了，他们就要发怒；基督要用铁杖把他们打得粉碎；他们也是那些要从他地上灭绝的外邦人，那时他要作全地的王，见启示录 11:2。他要使遍地满了尸首：他尔根补充说，“就是那些被杀的不敬虔之人的尸首”；即在哈米吉多顿之战的时候；那时空中的飞鸟要被召来，吃君王、将军、壮士的肉，吃马和骑马者的肉，也吃众人的肉，无论自主的、为奴的、大小人民，见启示录 19:17。
他要在多国中打伤首领；也就是多国的君王，正如他尔根所解释的。这应当按单数来读：“他要打伤广大之地的首领”；就是那统辖广大之地者的首领。这里要么是指撒但，就是这世界的神，那恶者，世界都卧在他下面；他迷惑地上的居民，任意辖制他们；基督已经打伤并压碎了他，甚至打伤了他的头；摧毁了他和他一切的权势、诡计、谋略和作为，正如创世记 3:15 最初对他的暗示所说。要么是指敌基督，他作广大之地或许多国家的首领；那坐在众水上的淫妇，这众水就是多民、多国、多方言，她又辖制地上的君王；她有七头十角，其中有一个头已经受了伤，却又渐渐医好了；但不久以后，这兽必从基督那里受这样一击，以致永不能恢复；那时主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他；见启示录 17:2，帖撒罗尼迦后书 2:8。
穆斯库勒斯将其译作“拉巴那地的首领”，并把它联系到大卫征服亚扪人之王；其首都是拉巴，见历代志上 20:1。
第 7 节 他要喝路旁的河水：……有些人把这理解为基督的受苦，把它比作溪流、水流，因为其众多，正如诗篇 69:1；他领受这些苦楚，有时用“喝”来表达，见马太福音 20:22；而这发生在他为他的百姓成就救恩的道路上，也是在他自己进入荣耀的路上，见路加福音 24:26。若此义成立，那么这里或许是暗指黑溪汲沦；作基督预表的大卫在患难中曾经过那里；基督自己也曾越过那里进入园中，在那里他的忧伤开始了，见撒母耳记下 15:23。但由于这句话处在前后那些只讲他得胜、凯旋和升高的话语之间，所以它似乎要求一个与它们一致的意思。因此，那些把它解释为基督战胜一切仇敌、罪、撒但、世界和死亡的解释者，更接近经文的真义；并以民数记 23:24 的话来阐明：“他要喝被杀者的血”；可与以赛亚书 63:1 对照。
还有人认为，这里是暗指一位将领急切追赶溃败的军队，继续推进自己的胜利；他虽然几乎渴得喘不过气来，却不肯停下来歇息，而是在途中遇见一条溪流或小河，便喝上一口，然后加速追击敌人。因此，这就表示基督急切要完成人救恩的大工，并彻底征服他和他们的一切仇敌；见路加福音 2:49。但我认为，这句话更是表示基督按人性在神面前、在神右边所享有的安慰、喜乐与满足，因为他已经完成了我们的救恩之工；那时，当神将生命的道路指示给他，使他从死里复活，赐给他荣耀，并引他进入自己面前的时候，他便畅饮神圣喜乐之河，使自己得着苏醒；在那里有满足的喜乐，在神右边有永远的福乐，见诗篇 16:11。
所以他必抬起头来：正如他在复活时所行的；他死时低下头来，复活时又抬起头来；后来升到高天，归于他的神和父时，也是如此；那时他在父右边坐下；在那里，他的头被高举，超乎一切仇敌之上；在那里，他也被升高，超乎众天使、执政的、掌权的；并且他必在那里作王，直到一切仇敌都服在他脚下。或者，正如诺尔迪乌斯所译，“照样他必抬起自己的头来”；并不是说他的受苦，即他所理解的“喝这河中的水”，是他升高的原因，而是说这是升高之后随之而来的结果。这两者，就是基督的降卑和升高，虽然有时连在一起，但并非作为因果关系，而是作为前后次序关系；基督既照着神圣的次序完成了那应当完成的事，荣耀便也照着同样的次序随之而来。因此，这样理解时，这些话所涉及的不是原因，而是事物的安排与秩序，照着那位作者所说的如此。