引言 诗篇第11篇引言 交与伶长。大卫的诗。此诗没有别名；既不称诗篇，也不称圣歌、歌曲或祷告，只说是大卫的；并像其他诗一样题署并交与伶长，或歌长，用于公共敬拜；其所写的主题，似乎与前两篇诗大致相同。据狄奥多雷说，这是大卫受扫罗逼迫时写的，当时有人劝他为保全性命而逃走。
第1节 我是投靠耶和华的，……不是靠自己，靠自己的心，也不是靠自己的义和力量；也不是靠人，靠世上最尊大的人，地上的君王；也不是靠军队，或任何外在势力；乃是靠耶和华，就是护理之神、恩典之神；并且靠弥赛亚，靠他的位格和公义；故此迦勒底意译本译为：“我倚靠主的道。”这句话表明他持续不断地操练对主的信心；就是说，他总是仰望主，安息在主里面，把自己和自己一切的事都交托给主；因为他说的不是“我已经”或“我将要”，而是“我现在”投靠耶和华；是在任何时候，甚至在最坏的时候，也在当前这个时候。因此，他对朋友们想恐吓他、劝他逃跑自保颇为不悦；因为既然他已经投奔耶和华，就已经十分稳妥了。你们怎么对我说：你当像鸟飞往你的山去呢？
他们把他比作一只细小、惊惶、战兢的鸟，离巢漂泊，因惧怕而迁徙不定；然而他的心却坚定，倚靠耶和华；这使他颇为反感。他们劝他逃，或是“离开”你的山，金基和本·米勒都这样解释；就是说，或者离开犹大地，那是多山之地，尤其有些地段更是如此；或者离开锡安山，或更可能离开西弗旷野中的山，或哈基拉山，在那些地方大卫有时曾停留，撒母耳记上 23:14。也可译作“往你的山去”，正如我们所译，他尔根也如此；就是说，往前述那些他曾藏身的地方去。他们把这话说给他的“灵魂”听，这对他而言极其尖锐、伤痛。正文书写中的“逃”字作 נודו，为复数，“你们逃吧”；但按照读法标点，并在旁注读法中作 נודי，“你逃吧”。后者与这话是对大卫的灵魂说的相合，前者则与“你们的山”这一说法相合；二者都应纳入这句话的意义中。
并非如金基和本·米勒所说，一个只关乎大卫的灵魂，另一个则兼指灵魂与身体；而是一个着重于大卫本人，另一个则关乎他的同伴，或与他同在的百姓；其中所含的是劝他和他们都为自身安全而逃跑。其理由如下。
第2节 看哪，恶人弯弓，……正图谋祸害，并作好实行的准备；把箭搭在弦上；就是弓弦之上，眼看就要执行他们邪恶的计谋；要在暗中射那心里正直的人；像大卫和与他同在的人就是如此。他们是在神面前心正、在人面前行为正直的人，因此成了恶人仇恨与怨愤的箭靶。恶人向这些人怀着恶意，吐出苦毒的话，如同勇士的利箭；又以败坏和毁灭威胁他们，并且暗中秘密地采取手段，要成就其图谋，应验其恶言。因此，大卫的一些朋友以为他逃走最为稳妥；并补充说：
第3节 根基若毁坏，……或作“因为根基毁坏了”；教会和国家的一切都失了秩序，偏离了正轨；律法这政府的根基被轻看、被忽视；审判被扭曲，公义远远站立；宗教的教义和原则被讥诮、被颠覆；以致无论从政治意义还是宗教意义说，都无立足之地。雅基把这话解释为主的祭司，就是义人，他们是世界的根基，特别是挪伯的祭司，被多益所杀。其他犹太作者，如亚本以斯拉、金基和本·米勒，则把它理解为恶人为义人所设的计谋和谋算、网罗和陷阱，这些都被打破、被毁坏；不是被他们打破的，因为他们能作什么呢？乃是被在其圣殿中的主打破的。所以，义人还能做什么呢？或作“那位义者作什么呢？”就是说，公义的主作什么呢？他坐在天上，察看恶人的一切行为，把义人与他们分别出来，并如以下几节所说，将猛烈的烈怒风暴降在他们身上。
或作“义人作了什么呢？”就是说，照雅基的意思，大卫作了什么，竟使挪伯的祭司被杀呢？他没有作什么犯罪之事；他也不该担当这罪，担当的乃是他们。或者更确切地说，他作了什么，竟使恶人弯弓搭箭，要暗中射他，并要推翻公平与正义的根基呢？他并没有作什么配受这样对待的事。或者，若真实宗教和永远救恩的基本教义被颠覆，义人还能做什么呢？他不能做什么来获得救恩，也不能凭自己行什么善工。迦勒底意译本说：“那他为什么行善呢？”若基本真理被毁坏，他就没有原则、动机或目的去行善。
或作“他该做什么呢？”当人企图掘毁、侵蚀宗教信仰的根本条款时，义人还是有事可做，也应当去做的；他们应当来到施恩宝座前，到在其圣殿中的神面前，这位神知道正在发生什么，并向他恳求，求他制止这些颠覆根基之人的设计和企图；他们也应当竭力在至圣的真道上彼此建立，在别人否认真理时，仍不断加以确认；并且应当为此竭力争辩，坚守不移。
第4节 耶和华在他的圣殿里，……不是在耶路撒冷的殿中，因为那时殿尚未建成；也不是在基督人性的殿中；更可能是指教会，就是他所居住之处，这教会乃是主的圣殿；这也是信靠他的一个论据，并是在最恶劣的时候反对惧怕人的一个理由；见诗篇 46:1。不过，最好还是理解为天，就是神圣洁的居所，也是真正的圣所；人手所造的圣所不过是其预表；因为下文接着说，耶和华的宝座在天上；是的，天就是他的宝座。他在那里坐在施恩的宝座上，也在那里为审判设立宝座；前后两句都表达出他的荣耀和威严；这话说出来，是要使人对神生出敬畏和尊崇，使恶人惊惧；也表明神高过他百姓的仇敌，并鼓励圣徒信靠他、倚赖他；这些话之所以提出来，也是说明大卫为何信靠他；并且这些话与诗篇 11:5 以下的话，都是用来反驳他那些朋友在前文中的劝告和理由。
他的眼目察看；察看众人和他们一切的行为；恶人在暗中所作的、所预备的害人诡计，他都看见；当他们暗中射那心里正直的人时，他也看见；他能使箭转向别处，使其失靶：他的眼目遍察全地，为要扶助那些心里完全诚实的人。神的全知虽被恶人否认，因此他们在罪中刚硬，自许可以免罚；但圣徒却以此为论据，激励自己在保守和拯救的事上信靠神。七十士译本和拉丁通行本、阿拉伯译本及埃塞俄比亚译本都作“他的眼目垂顾贫穷人”；但这是经文中额外加上的话，不合乎上下文。他的眼皮察验世人；他察验他们的肺腑，探究他们的内心深处，察知他们的思想、意图和谋算；并使他们混乱受挫，以致不能成就其企图。
第5节 耶和华试验义人，……好像金子在火中被熬炼一样，借着苦难的护理来试验他们；借此他试验他们的恩典、信心、忍耐、盼望、爱心和敬畏；并且他这样做，正表达出他对他们的爱，因为这一切都是为他们的益处。所以，当他容许恶人在逼迫和患难中把他们逼到极处时，这不该削弱他们对他的信赖；他依然爱他们，也在责备和管教他们时仍然爱他们。惟有恶人和喜爱强暴的人，他的心恨恶；就是说，那些活在犯罪作恶道路中的人，那些不仅伤害人的身体、名誉和产业，而且喜爱这些事、以此为乐，并且也喜欢那些同样行恶之人的人：神持续而内在地厌恶这些人；因为罪和邪恶乃是他公义之心所恨恶的可憎之物。并且他借着现在不管教他们来显明对他们的恨恶，不像他管教自己的百姓那样；他乃是为他们存留将来的永刑；见箴言 13:24。
第6节 他要向恶人，……就是那恶者、那大罪人、敌基督，以及一切拜兽和兽像的人，一切逼迫者，并一切一般意义上的恶人：降下网罗、火、与硫磺，并猛烈的暴风；正如雅基所说，这将发生在地狱里。这里是借用主从天上向所多玛、蛾摩拉降下硫磺与火的事，那是永火的样本和预表；见创世记 19:24。因为那兽、假先知、所有敌基督党类以及一切恶人，都将在烧着硫磺与火的湖里有分。这里所用的话表达了他们刑罚的可怕与恐怖；也表达了这刑罚临到他们时的突然、猛烈和强劲；并表明其来源，是从天而来；神自己要把这忿怒的暴雨降在他们身上，约伯记 20:23；他们绝不能逃脱，这是不可避免的。因此说“网罗”也要“降下”；恶人必被自己手所作的工缠住；他们必被自己的罪孽绳索捆绑；而且完全、应得的刑罚必加在他们身上，那将是极其严厉可怕的。
凡风暴中一切可怕之事，在这里都有表达，甚至是一场火的风暴。译作“网罗”的词，有人认为与 פחמים“炭火”是同一个词；也可指燃烧的石头、炽热的雷霆；见诗篇 18:13。“火”可指闪电，带着可怕的火光，顷刻之间焚烧吞灭；“硫磺”则指那种常伴随闪电和雷鸣而来的刺鼻气味，正如博物学家所观察到的那样：而“猛烈的暴风”这几个字则表示灼热的风。因此，这些词都是要传达恶人在地狱受刑时那种可怕的景象。他尔根称之为“报应之雨”。这就是他们杯中的分；这分量是照着他们的罪量给他们量定的，是神按公义审判为他们所指定的；他们都要喝这杯，并且连渣滓也要榨尽。
第7节 因为公义的耶和华喜爱公义，……主自己是公义的，在他一切的道路和作为上都是公义的；因此，无论是在惩罚恶人上，还是在维护他百姓之义案上，公义都必为他所喜爱，因为这与他的本性相符。他喜爱在地上施行公义，在人中间秉行审判；这是他所喜悦的。他也悦纳他儿子的义，因为这义满足了他的公义，并且借此他的律法被尊大，被尊为可荣；他也喜悦他的百姓，因为他们披戴了这义。他也赞许他们公义的行为，因为这些行为是出于顺服他公义的律法，出于信心，出于爱心的原则，并以他的荣耀为目标；这些在基督里都蒙他悦纳。他的脸看顾正直人；就是那些恶人在暗中要射中的人，诗篇 11:2；神喜悦地看顾他们，以他们为乐，照料他们，保护他们，保卫他们，最终拯救他们；这一切连同前文所有内容，都是鼓励大卫信靠耶和华的理由；见诗篇 7:10。而且，主还向这样的人举起他脸上的光，以他恩慈的同在厚待他们，没有什么比这更令人安慰、更可羡慕的了。有人选择将这词译作“他们的脸”，意思是三一的位格，父、子、灵，都恩慈地眷顾这样的人；另一些人则将这句译作：“正直人必得见他的面”，就是神的面；迦勒底意译本和阿拉伯译本都如此；见诗篇 17:15。