第1节 夏天落雪，收割时下雨，都是极不相宜、极不合时令的，甚至对地里的出产大有损害；也极大妨碍收割的人作工，拦阻庄稼的收聚。在犹太地，这样的事极其罕见；就是在麦收的时候有雷雨，也算是神迹了，见撒母耳记上 12:17；愚昧人得尊荣也是如此不相宜：就是恶人；这样的人不当蒙君王恩待，被安置在尊贵和信任的高位上；“愚昧安置在高位”，或愚蠢邪恶的人被立在尊荣之处，正如夏天降雪、收割时下雨一样不合宜、不方便，也应当像这些事一样稀少。他们也同样有害、败坏，因为他们使美德受挫，助长罪恶，并拦阻邦国的兴盛；这等卑贱之人，在善人眼中是可藐视的，在神面前也是被轻看的；神无论今世来世都不给他们荣耀；智慧人必承受荣耀，愚昧人高升也成为羞辱，见箴言 3:35；又见传道书 10:6。
第2节 麻雀往来飘荡，燕子翻飞而去，也是如此；鸟，特别是麻雀，正如这个词有时所译的那样，离开巢穴四处游荡，飞来飞去，并不定住；燕子则飞回它原来的地方；或者有人认为这里指的是野鸽，它飞得甚快。燕子的希伯来名字有“自由”之意，因为它大胆自由地飞翔，在房屋里筑巢，往来自如，毫无惧怕；无故的咒诅也必不临到。愚昧人或恶人的口满了咒诅和苦毒，尤其是那些高人一等、居高位的人；他们以为自己有权向下位的人发誓咒骂，以此维护自己的权柄势力；但他们无故的咒诅有什么用呢？那是虚空无效的，像示每咒骂大卫一样；这些咒诅飞去，正如前述的鸟飞去一样，从它们原想落到的人头上飞过；甚至还要回转落在咒骂之人的头上，正如燕子回到它起飞之处一样；因为燕子是候鸟，见耶利米书 8:7；冬天它飞走，到一些因此得名为“燕子岛”的岩石海岛上去。照“凯里”旁注读法，这里也可译作：“无故的咒诅必临到那人”，就是那无缘无故发出咒诅的人。七十士译本把两层意思都包括了：“虚空的咒诅必不临到任何人。”罗马教会的一切咒诅又算得什么呢？神没有咒诅的，谁能咒诅呢？并且这样的人自己还要受咒诅；见诗篇 109:17。
第3节 马要用鞭子；就是那行走迟钝、或倔强不驯、需要调教的马；驴要用辔头；不是为约束它跑得太快，因为驴通常迟钝；而是为引导它的路，在必要时使它转向，因为它强项顽梗。虽然七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本都译作“枪”或“刺棒”，就是用来刺它、催它行动的东西；他尔根也如此译。不然的话，人倒会以为鞭子更适合驴，辔头更适合马；愚昧人的背必受刑杖。这表明愚昧人或恶人像马或骡；虽然对自然之事并非全无知识，却对属神和道德之事毫无悟性；并且像驴一样愚钝，无论他如何自以为聪明，因为人生来如同野驴的驹子。这样的人不该得尊荣，倒该受鞭打；应当严厉责备，因其邪恶而受惩治，尤其是那无故咒诅人的，见箴言 19:29。
第4节 不要照愚昧人的愚妄话回答他。有时，愚昧人或恶人根本不当回答；正如希西家的臣仆一句话也不回答拉伯沙基；耶利米先知也不回答哈拿尼雅；基督也不回答文士和法利赛人。即便回答，也不该照他愚妄的方式和样式去答，以恶报恶，以辱骂还辱骂，用同样恶毒、虚谎、毁谤、辱骂的话；免得你也像他一样；免得你这有聪明见识、在人中向来算有智慧的人，也落入同样的名声，被人看作和他一样的愚昧人。
第5节 要照愚昧人的愚妄话回答他。他尔根译作：“却要用你的智慧对愚昧人说话”；叙利亚译本也作：“是的，要照你的智慧对愚昧人说话。”若如此，似乎可立刻消除这话与前文表面的矛盾；但这并非真正的译法。真正的意思乃是：当必须回答愚昧人时，就要凭智慧回答，使他的愚妄显露出来。对愚昧人答或不答，要看不同的时候、地点、情形，以及回答的方式。若还有望使他得益，或使别人得益；或能防止他的话在别人心里造成坏印象；或神的荣耀、教会的益处、真理的缘故有此需要；又或者若不回答，他就会自夸得意，以为自己的言语行为无人能驳倒，如下文所说；免得他自以为有智慧。愚昧人本就容易如此，若无人回答，更是如此；他们便以为这是因为自己论证有力、推理有方，其实不过是别人忽略他们、藐视他们罢了。
第6节 借愚昧人手传话的，就是把话托付给那不知如何妥善传达的人，或者不能恰当地领受回话并加以报告的人；又或者是不忠心的人，带回恶信或假消息，像探子论那美地所报的恶信一样；等于砍断自己的脚；他还不如在差遣之前先把自己的脚砍掉，或者干脆差一个没有脚的人去，因为谨慎、殷勤、忠诚地传话并带回答复，对使者来说，就如脚之于人一样必要；又是自讨损害；对他自己而言，因为所托付的信息没有妥善完成，事情没有办好；这不仅使差遣的人受亏损，也损害他在受差之人面前的信用和声誉；因为对方会由此断定，差这样一个愚昧人来办事的人，必定不是很有判断和见识的人。君王那些无能的使臣正是如此；教会那些不忠心的传道人也是如此，他们本是教会的使者；见箴言 10:26。原文是三个句子，中间没有连词，次序是：“砍断脚的；喝下损害的；借愚昧人手传话的”；意思就是，他们彼此相同。
第7节 瘸子的腿不齐整；或者照另一种译法，“瘸子抬腿”，想随笛或琴起舞，是极不相宜的，只会更显出他的残疾，不能给人带来愉悦，反倒惹人讥笑和轻看；愚昧人口中的箴言也是如此。就是他自以为智慧而说出的格言或警句，却是瘸腿跛行的；前后不一致，像瘸子的双腿，一高一低。或者是本书中的箴言，尤其是经上的任何话，若出于恶人之口；或他一切有关宗教的言论，也都极不相称，因为他的生活行为与之不符；听这样的人谈论属灵之事，就像看瘸子跳舞一样刺耳；又或者他的腿像井边的水桶，一个上一个下，正如古塞提乌斯对该词的解释。
第8节 将石头包在机弦里的人，是把石头紧紧绑住，以致不能甩出去，机弦就成了无用，达不到原本的目的；或者是把石头放进去为要甩出，结果一甩就没了，毫无益处；或者如有些人所解，是把宝石放在普通石堆里，甚至放在用来打死罪犯的石堆里；或者往这样的人身上再加石堆，这只会使他们更显露，更蒙羞辱；照样，越是称赞愚昧人，就越使人想起他的愚妄，结果使他更大蒙羞，古塞提乌斯就是这样解释的。又或者，更可能是指把宝石放进那样一堆石头里，路德如此解释；又或者按舒尔滕斯的说法，是放进坟石堆里；再或者像亚本以斯拉所说，是把一块普通石头裹在紫色布中，这样做十分可笑，拉比约瑟夫·金奇也是如此认为。
武加大译本译作：“像把石头投到墨丘利的石堆上”；墨丘利是异教神，东方人称他为Mertholin和Margenah，后者与这里的希伯来词颇近；他的像立在道路交叉之处，为行路人指路；因此人们出于对神祇的敬意和感恩，常往那石堆上投一块石头来支撑它；竖在这种可疑路口的石头，也都奉献给他，并以他的名字称呼。不仅旅人这样做，为尊荣这神祇，并使其像更明显，也为了清理道路上的石头而得利；这种习俗在印度人、阿拉伯人、撒拉森人中都有，如今穆斯林中也有。这样的石堆也安置在城中和房屋门口，以尊荣墨丘利，并因此称为Hermæ；这些石头也被立为国界标志。
但这习俗在所罗门时代是否已有，实在未必；然而有些犹太作者正如此解释，好像给愚昧人尊荣的人，就像向墨丘利投石头一样；而雅基在本文中也记载，这是一些拉比的意思：“把律法教给不配作门徒的人，就像向墨丘利投石头一样。”在他们看来，向墨丘利投石头与拜偶像是一回事。不过，前面的解释更为妥当；给愚昧人尊荣也是如此；这完全是白白丢弃，像从机弦中射出的石头一样；或者像把宝石放在石堆里，或把普通石头裹在紫布里一样不相宜。
第9节 刺棘扎进醉汉手里，也是如此；他却感觉不到；或者棘刺在他手中，他反而乱用它，伤了自己，也伤了别人；愚昧人口中的箴言也是这样，就是有关宗教之事的格言，或圣经中的话；他要么并不明白，也毫无属灵的知觉，正如醉汉对手中的刺毫无感觉；要么把这些话当作双关语或笑料来用，因为有些人惯于拿圣经打趣开玩笑；这样就害了自己，也害了别人，刺伤自己的良心，也败坏别人的灵魂。因为摆弄利器是危险的，拿脚踢刺也是难的；如此行，就像醉汉摆弄荆棘，既无判断，也害己害人。古塞提乌斯把这里理解为钓钩空空地拉到醉汉手里，什么也没钓着，因此愚昧人所说的话也同样毫无用处。
第10节 那造作万有的大能者神，创造天地海和其中万物；他在自己本性的完全中为大，在他手所作之工上也为大，当受极大的赞美；他也报应愚昧人，也报应犯法的人；按他们所行的报应他们。律法上的每一次干犯，都得着公义的报应，无论人是无知而犯，还是故意而犯；他的过犯如何，是出于错误还是狂妄，他所受的刑罚也必如何。不过也有人像金奇那样，把这话理解为主在护理中向智慧人和愚昧人、义人和恶人都施恩。另有人把这句译作另一层意思：“大人物使众人受苦，他雇用愚昧人，也雇用犯法的人”；意思是，一个专横的君王使一切善良臣民忧伤；或者照霍廷格根据阿拉伯语中这词的用法所说，是把万事都颠倒错乱，任意处置，也就是错误地治理；当他雇用愚昧人和恶人为他做别人不肯做的坏事，极大损害国家；又赏赐他们，把他们安置在尊位和信任之职上，这就使他最好的臣民极其愁烦痛苦。
第11节 狗转过来吃它所吐的；它因吃了某物而生病，把东西吐出来，随后又回去舔吃；愚昧人也照样重复他的愚妄，或说“一再重复”，一次又一次，多次如此，正如本·米勒所言。恶人回到他的恶中也是如此；他因罪良心偶有不安，一时离弃所行的恶；但那阵不适一过，忘了先前一切惊惧和苦楚，就又回到旧日的生活道路上。这里把恶人比作狗，正如别处因他在犯罪上的无耻和贪婪也如此称呼；而罪的污秽则借狗的呕吐物表达，再没有比这更令人作呕、可憎的了；罪人从外表的义转而公开亵渎堕落，就借这畜生回到呕吐物那里来表示。这被称为“真俗语”，见彼得后书 2:22，那里引用并应用了这话。
第12节 你见自以为有智慧的人吗？或作“在自己眼中有智慧的人”；环顾四周，这样的人很多。人在自然、政治、技艺、哲学、道德、或属神的事上，知识都极其有限；但多半却对自己的知识和智慧十分自负。正如本书中的“愚昧人”通常指邪恶亵渎的人，“智慧人”则指善良公义的人，这里也可如此理解；而许多人只是在自己看来、自己估量中是善良公义的，实际上并非如此；他们把自己的义建立在外在事物上，在外面职责的遵守上；即使其中有些小缺失，他们仍以为，只要存心是好的，神就会悦纳他们的心愿如同行为一般。还有些人自以为已经达到完全；这样的人通常自负、骄傲、高傲，并轻看别人；这一切都出于无知。
因为他们虽然自以为有智慧，其实对自己极其无知；不知道自己内心的灾病；不知道神的律法及其属灵性和要求的广泛；也不知道神严格的公义，不容许以不完全的义代替完全的义；同样也不知道耶稣基督之义，以及这义为使人称义的本质和必要性。既然如此，他们的处境就极其危险；他们是在沙土上建造；他们容易掉在坑里；他们不能靠自己的行为称义、得救；他们敌挡神称义和拯救罪人的方式；而神也亲自敌挡他们，抵挡骄傲的人。所以，愚昧人比他更有指望；亵渎的罪人比自义的人更有指望。因为基督来是要拯救罪人，召他们悔改，并且按他们是罪人而接纳他们；却不接纳自义的人。
按人的看法，要使罪人知罪、领他们悔改离弃罪恶，远比使一个自义的人看见自己之义的不足、倚靠它的愚妄，并使他为这种倚靠悔改而离弃它，更有可能，也更有盼望；因为这对他而言是最自然不过的；这是他自己的，是经过大劳苦大努力得来的；并且这能助长虚荣与夸口，若他丢弃了这一切就都要被排除了；见马太福音 21:31。
第13节 懒惰人说；或是在心里说；或对那些催促他殷勤做工、去办本业之事、去耕田修葡萄园的人这样说。七十士译本和阿拉伯译本加上“奉差往路上去的时候”；也就是主人吩咐他出去作工时，他就找出下面这个借口：路上有狮子，街上有猛狮。这真是极懒惰的托词；因为狮子通常在树林、森林和旷野，并不在公路上，更不会在城里的街上；见箴言 22:13。这也可应用在懒于宗教本分的人身上；“路”和“街”可以指公共礼仪，就是神所设立、所规定、所指引的道路；善人在其中行走，得着喜乐与益处；这也是智慧呼喊、或基督被传讲、并且人寻求他、寻见他的街市。但许多人为不去参加这些礼仪找出种种借口；见路加福音 14:17；然而这些借口都像这里的一样虚妄、轻浮、愚昧。
因为在这些道路和街市中，可以看见和平使者的脚踪；在这里可以听见斑鸠的声音，听见借着基督而来的救恩佳音；在这里人被指向神的羔羊，叫人注视他，看他除去世人之罪，他已经被杀，也已经流血成就他们的救赎。诚然，有时也会听见律法可畏的声音，这是唤醒昏睡罪人、使自义的人脱离对律法行为倚赖所必要的；但随后便有福音那微小的声音，借着基督宣告脱离律法的咒诅和定罪。的确，在某些时代，也曾有如狮子般凶暴的逼迫者；路上街上也有告发的人，用来恐吓圣徒不尽本分；但这些都不能使他们退后，也不能使真正蒙恩的灵魂与他们对基督的爱全然分开。只是属肉体、懒惰的挂名信徒，在为道而起的患难或逼迫面前就跌倒了；这些对他们就是狮子。
而在平安自由的时候，他们也能为自己描画出可怕的狮子，制造出自己无法逾越的困难；身体稍有不适，天气稍有恶劣，一点受凉的危险，诸如此类，对他们都成了狮子。他们却不想到，在他们家里、房中、床榻上，与他们更近的还有一只吞吃人的狮子，就是撒但；他们正在他的爪牙之中，他使他们的家业安稳，也藉着他把他们掳去，叫他们成为掠物。他们也不惧怕万王之王的忿怒，那忿怒如狮子吼叫；就是神和羔羊的忿怒，那羔羊也是犹大支派的狮子，到他发怒的日子，无人能当得起。
第14节 门在枢纽上转动；这边那边地摇动，开了又关，却仍挂在原处，没有离开它的位置；懒惰人在床上也是如此；他翻来覆去，却仍在床上，不肯起来去做自己的事。亚本以斯拉提到另一个读法和意思：“门在枢纽上转动”，打开让一个又一个人出去做工；“懒惰人却仍在床上”；别人一个又一个起来去做事，他听见门一次又一次地开了，却仍不动，守着他的床。照样，亵渎的罪人躺卧在罪恶情欲和肉体宴乐的床上，纵容自己沉溺于荒宴淫乐，不愿从其中起来，像白昼一样端正行事；虽然他们的良心有时因里面的刺扎而被惊动，也会因朋友的责备，或因神的审判而稍有触动；但这些很快就过去，他们转个身又睡去了。有时他们也有一些动作，一些改过的想法和决心，一些行善的打算；但唉，他们的懒惰太大，罪的习惯势力又太强，以致不能突破这些，不能抖掉懒惰出来，仍旧留在原状。属肉体的挂名信徒也是如此，他们安息在自己的行为和一套职责的循环里；十年、二十年、三十年，或更久的信仰告白之后，仍然还在原地；没有属灵的知识、判断和经历。
第15节 懒惰人把手藏在怀中；为要取暖。雅基注解说：“他把手放在热盆里，因为寒冷。”这里“怀”这个词有时也可指“锅”或“盆”。或者说，他把手藏在腋下，懒得用它做工；又或者把手遮在怀里不让人看见，假装这手有什么软弱或病痛，拦阻他作工；见箴言 19:24；就是向口里送回食物，他也以为劳苦。就是从腋下，或从怀里，甚至从盛食物的盘子里，把手拿出来送到嘴边，他都嫌麻烦；这是夸张的说法，用来描绘他极度的懒惰；这样的人本不该吃，倒该真正挨饿。也可译作“他厌烦”；这对他成了“疲倦”；连喂养自己，对他都成了太大的劳苦，可见他的懒惰何等厉害。属肉体之人的懒惰也是如此；听道、参加礼仪、向神举手祷告，对他们都是厌烦；至于使用任何使灵魂得粮的方法，他们也都不肯。祷告、听道、读经，对他们都是重担；所以神向他们降下饥荒，收去言语的粮，并把所倚靠的饼和水全然拿去，这实在是公义的。
第16节 懒惰人在自己眼中比七个善于应对的人更有智慧。说一个懒惰人有智慧，本就是一种语病，一种用词上的矛盾；因为他懒到根本不用任何得智慧和知识的途径。说他有智慧，不过是他自己的妄想；尤其是他竟以为自己比七个能对答如流的人更智慧。“七个”并不是像亚本以斯拉所想，是指王的谋士人数，就是那些回应王所询问之事的人；例如波斯王的那“七个”首领，见以斯帖记 1:14。因为在所罗门时代，无论在波斯，还是在他自己的朝廷，或别处，是否正有这样精确的数目，都未可知；这里不过是表示很多的智慧人，正如革顺所言，是许多能向一切求问的人作出解释的人；他们因殷勤勤奋，得了相当的知识，所以能够对自己所说、所信、所行的，给出恰当的理由。
这样的人，也就是那些在施恩的恩典藉着诸般蒙恩之道的使用而得着属灵智慧的人；他们认识自己，认识耶稣基督，并认识借着他得救恩的道路；他们明白圣经和福音的教义；他们的属灵感官受过操练，能分辨真理与谬误；他们判断坚定，能够教导别人美好的判断和知识；并且能说明自己信心、盼望和行为的缘由；见彼得前书 3:15。如今，一个无知懒惰人的妄想竟是，他比一万、甚至任意多的这些人都更有智慧；因为他在自己麻木愚钝的道路中享受安逸平静，而他们却劳苦辛勤、花大力气去求知识；他以为自己能全身而眠，躲过人的责难和 reproach，而他们却因在宗教本分上严谨并恒常遵行而忍受这些；他还幻想，自己可以走一条更轻省的路上天堂，无需这一切操心、劳碌和麻烦，只要最后说一句：“主啊，求你怜悯我。”
第17节 过路被激动、干预与自己无关的争竞的人，就是一个人在街上行走，经过门口，看见两三个人争吵，便硬插进去，搀和那与自己无关的事；又因熟识、亲属或职分，而参与自己本无干系的争端；特别是他若不是作中保、作和睦的人，反倒站在一边，照亚本以斯拉对“干预”一词的解释，发怒行事；把事情煽得更旺，使这一方更加恼怒那一方。这样的人就像揪住狗耳朵的人；狗耳朵又短，又难抓，又柔嫩，因此经不起被人抓住，尤其经不起被拉扯，这极易激怒它；抓狗耳朵的人不但要费很大力气才能控制它，而且还很可能被它咬，至少在他不得不松手的时候就是如此。照样，一个暴躁地插手别人争端的人，也是如此；若争吵的双方中没有一方转过来攻击他、辱骂他，那倒是罕见了。七十士译本和阿拉伯译本则译作“抓住狗尾巴的人”。
第18节 疯狂的人抛掷火把、箭和死亡。或者说，死亡的器械，如亚本以斯拉所言；或致死的利箭，如他尔根和叙利亚译本所作；他把火把扔进邻舍的房屋和谷仓，要烧毁它们；或把箭射向他们本人和牲畜，要毁灭他们；或使用其他任何致命之器。除了疯子，或说邪恶到发狂的人，没有人会这样做。或者作“像那装疯的人”；就是假装自己发疯，借此为掩护，伤害邻舍的人身和财产。又或者“像那隐藏自己的人”；暗中投掷火把、箭和别的致命之物，不让人看见，也不让人知道是从哪里来的。又或者“像那使自己疲乏的人”，雅基如此解释，就是以这样的方式作恶而劳苦自己。这个词在阿拉伯语中有嬉戏玩耍之意，因此也可指一个拿这些事当儿戏的人；正如对愚昧人来说，作恶本是玩笑；这与下文很相合。
第19节 欺骗邻舍的人也是如此；他或向邻舍说谎；或传播有关他的假话；或在买卖交易中欺诈他；或暗中偷取他的财物；及至在这些事上被捉住，就说：我岂不是开玩笑吗？不要生气，我并无恶意；这一切不过是戏言，一个笑话罢了。但若不是被抓住，他原是认真作的。这不过是借口，而且荒谬至极；正如一个人点着邻舍的房屋和谷仓，或向他射箭，或用任何致命器械击打他，比如刀剑等等，然后却说自己不过是在开玩笑，或假装发疯一样荒谬。
第20节 没有柴，火就熄灭；或者说“木柴缺乏”的时候；若有大量柴火，火就一直烧着；若很少，几乎没有，或全无，自然就会熄灭；没有传舌的，争竞便止息；或者说“便沉寂”。人们彼此争吵，是因有人从这边向那边搬弄是非，或有耳语者、背后毁谤人的，挑唆彼此说恶话；若没有这样的人，人就止住争闹，安静无声。或者当这样的人两边都受拦阻，他们的话无人听从；又或者他们被识破，被逐出门外，这是他们所该得的；那时纷争就平息，和平就随之而来。争竞像火，而传舌和耳语的人好比煽火者，因此应当把他们当作放火犯对待。
第21节 炭加在火炭上，木柴加在火上，都是如此；半烧的木头，或将死的炭，添到活炭烈火上，很快也着起来，与之一样，成了合宜的燃料，并加增其热；好争竞的人挑启争端也是如此；或者说“专好争竞的人”；他生来就喜欢争竞，满了争竞；这与他的天然性情相合；一争竞起来，他就如鱼得水。这样的人对争斗之火，就像死炭之于活炭一样，只会使火更旺；他点燃并扩散争竞纷扰的火焰。
第22节 传舌人的言语如同伤口，深入人的心腹。这些话与箴言 18:8 相同；这里再次出现，或因这是希西家的人与别的话一同收集来的，见箴言 25:1；也因为其重要性，要使人心深觉此等行径之恶，好叫他们躲避它，也避开那些惯行此事的人。箴言 25:1以下如此。
第23节 火热的嘴唇和邪恶的心，或者说，嘴唇烧着忿怒和恶意；口吐威吓和杀害；以辱骂毁谤追逼人，这些都出于邪恶的心。或者更可能是，嘴唇表面火热地宣称爱神、爱善人；大作恩慈的表示，大许美事，而心里却邪恶，所打算的远非如此；嘴里说一套，带着极大的情意和真诚的样子，心里却想另一套。这就像银渣包的瓦器；远看，或对眼力不够的人来说，似乎像银子，会被当成银子；但外面那层不过是渣滓，里面不过是瓦片，或破陶器的一块，毫无用处。那些从邪恶之心流出的华美言辞和诡诈话语，也正是如此。
第24节 怀恨人的，用嘴粉饰自己；就是心里怀怨，心中存着对某人的仇恨的人，尽其所能把它隐藏起来，直到有机会照自己所愿把它显露出来；他口里假装极大的友谊，好叫人不知道他的恨；他想让人以为他是朋友，实际上却是仇敌；他此时还不愿让人知道自己究竟是什么样的人。有人把这句反过来译作：“仇敌，或怀恨人的，可由他的嘴认出来”；他尔根、武加大译本和叙利亚译本都是如此。若你仔细留心他，察看他的话，观察他所说的，你终究会发现他心里的恨；因为他终究忍不住，总会在某个时候说出什么来，暴露他心中的恶毒；心里却藏着诡诈；或者说，“即便他藏着”；尽管他极力隐藏，终究还是会以这样或那样的方式显露出来。
第25节 他用好话说的时候，你不要信他；当他口里说好听的话，谄媚逢迎，假装极大的恩惠和好意，为要博得人的注意和尊重；或者当他以顺服、恳求的方式说话，显出极大谦卑和恭敬；又或者以哀伤可怜的口气说话，仿佛他有最温柔的爱和关切；不要太轻信；不要让自己被他欺骗；要提高警觉，不信任他，防备草中的蛇；因为他心中有七样可憎恶的；就是许多邪恶的意图、计谋和设计，早已在心里针对你谋定，只等合适的时候付诸实行；这些都是神和人所憎恶的事。亚本以斯拉认为，这里是指箴言 6:16 所说的七样可憎恶之事。
第26节 人的仇恨若用诡诈遮掩；就是心里的恨意用诡诈的话语和强烈的爱慕尊敬之辞掩盖起来，以致那些听见的人被迷惑。或者说，人的“仇恨藏在荒废或旷野之处”；因而看不见；正如在旷野所做的事不易被看见，因为那里少有人到，这与下文相合，也保持了上下两句的对照。舒尔滕斯则译作，借着喧嚷的声音，借着高声公开的喝彩；见撒迦利亚书 4:7；他的邪恶必在会中显露；就是在公开的审判庭上，他要被带到那里，受审、受告，因他的邪恶受查验；这些恶虽然是暗中行的，却必要被揭露，并且被证实在他身上。或者是在神的教会面前，他要被神的话定罪，不得不承认自己的罪；若是教会成员，也要在众人面前受责备，被弃绝。总之，在那审判的大日，在天使和世人面前，也必要如此；那时万民都要聚集，一切隐秘的事都要被带出来，显露无遗，并得着应得的报应。
第27节 挖陷坑的，自己必掉在其中；就是图谋害人的，祸害必归到自己身上。这是借着挖坑捉野兽作比喻，坑上只是薄薄盖一层土，追赶的人有时自己不慎也会跌进去；这话似乎取自诗篇 7:15；滚石头的，石头必反滚在他身上；把石头往山上滚的人，若不小心，石头就会滚回来，重重砸在自己身上；恶人费尽力气所经营的祸害，就像人挖坑、滚石一样，时候到了，终必反到自己身上；他量给别人的，也必量给他。雅基提到一个“哈加达”，或释义，用亚比米勒的事来说明这段话；他在一块石头上杀了七十个人，自己却被一块磨石击中而死，见士师记 9:18；这也叫人想到西西弗斯的寓言，说他在地狱里被罚将一块大石滚到山顶，石头随即又滚下来砸在他头上，使他的劳苦归于徒然。
第28节 说谎的舌头恨它所压伤的人；也就是说，一个惯于说谎的人，恨那些被他的谎言伤害、压碎的人；他之所以用谎言伤害他们，是因为他恨他们；而伤害了他们以后，他又恨他们，因为他们成了他的仇敌，他也料想并惧怕他们的报复。再者，他也恨那些因他的谎言而忧伤、烦扰的人；或者是“痛悔的人”和谦卑的人。也有人把这词主动地译作那些“击打”他的人；就是责备他、使他说谎蒙羞的人。另有人把这话译作：“痛悔的人，或一切痛悔的人，都恨恶说谎的舌头”；就是那些心灵忧伤痛悔、因神的话战兢，或被谎言所伤的人，都憎恶说谎的人。他尔根译作：“说谎的舌头恨恶真理的道路”；七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本则译作：“说谎的舌头恨恶真理”；武加大译本也作：“说谎的舌头不爱真理”；因为与谎言最相反的，莫过于真理；谄媚的口造成败坏；不但害自己，也害受其谄媚的人。或者说，“造成推搡”；就是推开、驱逐；它把那些不能忍受它谄媚的人赶走；而对那些被它迷住的人，它就把他们推进罪里，也推进灭亡里。