第1节 王的心在耶和华手中，好像陇沟的水，......每一位君王的心，以及其中所有的一切，就是他的思想、谋略、意图和设计，都在其中；恶王的心也是如此，如法老，主随己意使他刚硬，也使他柔和；敌基督的诸王的心也是如此，神将意念放在他们心里，叫他们把自己的国给那兽，启示录 17:17；善王的心也是如此，如大卫、所罗门、古列等人。若君王的心都在耶和华手中，而这些心对于治理世界之事充满极其重大的内容，又通常更难驾驭、更不易管理，并且他们更坚决、更固执，要行自己的意志和道路，尤其是专制的君王；那么其他人的心就更在他手中了。它们又如“水沟的水”；因为这些话也可译作：王的心在耶和华手中，如同水沟的水；是不稳定、流动、摇摆不定的，然而主能止住、安定、坚定它们，使之保持稳妥，不越界限。
或者像急流一般，带着力量和冲势；七十士译本就译作“众水的冲力”；它席卷前面的一切，正如专制君王的意志一样；然而主却能拦阻、限定、治理并统管它们。或者如江河之水，使人苏醒、得滋润；善王的心也是如此，充满智慧和聪明、正直和忠信、宽仁和良善；他恩惠慈爱的水流在臣民中间流出，叫他们大得喜乐和益处；照样，万王之王基督也被说成如“河流的水”，以赛亚书 32:2。这里是借用园丁开沟引水灌溉园子的比喻；或农夫从河里开渠浇田；又或如古列攻取巴比伦时转移幼发拉底河的河道。王的心在主手中，任主支配，主转动它，就像人轻易开这些水渠或转移河道一样；因为接着说：随意流转；与他们起初的设计相反，为要成就别样的目的；往往转向他的百姓，成就他事业和权益的益处，而这些原不是他们所打算的，并要成就那些他们视野之外的事。
照样，在归正中，主也能随自己所喜悦转动人的心；他们的悟性、意志和情感都在他手中：他能使原本黑暗的悟性成为光明，从黑暗转向光明；他能除去意志的刚硬，转离其偏向和倾向，在他大能的日子使之甘心乐意归向善；他能把情感的渠道和方向，从罪恶的私欲与宴乐转向他自己、他的儿子、他的真理、他的道、敬拜、礼仪和百姓；他能从心里除去他所喜悦除去的东西，如无知、刚硬、仇恨、不信、骄傲和虚妄；也能放进他所喜悦放进的，如敬畏他之心、他的律法、他的灵，以及灵的恩赐和恩典；他能照自己所愿改变并转动这心；那位造心的，也能运行其上，照他眼中看为美的去行。外邦人极其错误地把他们的一位神称为“转心女神”，因为他们把转动人心的能力归给它；不过，这也显出他们意识到，转动人心乃是神性的属性。
第2节 人所行的，在自己眼中都看为正，......这话重申自箴言 16:2，为要证实它，也叫人留意、注意，并使人对此知罪；这并不容易，因为这关系到所有人。人人都自负，固执己见，不容易被劝离自己的道路；他犯罪的道路与他相合，向他应许快乐、利益或尊荣；他自义的道路也合乎他对自己虚妄的看法，因此他向自己应许永生和福乐。七十士译本和阿拉伯译本把这句译作“各人都觉得自己是义的”；惟有耶和华衡量人心：他按着公义和真实的天平称量它们；他察看人心，对其中一切行动的泉源都完全知道；并且知道，人一切的道路并不都正，虽然在他自己看来似乎如此。
第3节 行仁义公平，......就是行宗教中的道德本分，就是律法所要求的圣洁、公正和良善；就是合乎两块法版的事，即对神的敬虔和对人的公义；就是人与人之间公平正直的事；尤其若是出于正当原则并怀着正当目的而行，这比祭祀更蒙耶和华悦纳；不是说胜过一切祭物，不是胜过忧伤痛悔的心为祭，或赞美感谢为祭，或仁慈善行之祭，或把整个人献给主为祭；乃是胜过礼仪性的祭物。那些祭物虽是神所设立，又是基督的预表，并且在凭着信心献上基督的时候，于其有效期间是蒙神悦纳的；然而若没有信心、带着假冒为善去献，尤其是用来掩盖并纵容不道德的行为时，就不蒙悦纳；并且即使与道德本分相比，后者也胜于前者；见撒母耳记上 15:22。
第4节 眼高心傲，......前者是后者的记号，二者通常并行，也都为耶和华所憎恶；见诗篇 101:5。一个人高看自己，轻蔑别人，就显明骄傲在他里面作王，使他的心因虚妄的自我评价而膨胀；这在每一个自义的人身上都可看见；法利赛人和税吏的比喻就是对此的注解。有时骄傲的心可能披着谦卑的外衣；但心中的骄傲常借着眼神显露出来。这句话也可译作“眼目的高举，心胸的扩张”；但不可从好的意义去理解，不是指带着信心和敬畏向神举目祷告，也不是指像所罗门那样因扎实的知识和智慧而心胸宽广；而是从坏的意义说人对同类的高傲神色和狂妄之态，以及对不义之财或罪恶私欲无止境的欲望。塔古姆把它译作“心的膨胀”，就是因骄傲和虚妄而膨胀。
恶人的耕种乃是罪：若按字面理解，并不是说耕种本身就是罪；因为这是一项极有用、对人类大有益处的发明，应归于神自己。外邦人对此也很有感觉，以至于为此设一位神，称她为刻瑞斯，因为这个名字与“耕种”有关。这句话只是说明恶人的一切世俗行为，以一件代众件，都伴随着罪；他所行的一切都有罪。或者按比喻，是指他的谋算、筹划和计划，这些乃是他心思的“耕种”；这些全都是有罪的，或趋向有罪之事。有些人特别把这句话理解为他的高眼与傲心，这就是他的耕种，也就是他的罪；另一些人则解释为他对贫穷人的耕作式压榨、逼迫。这个词有时也可指灯或光，有些人因此在这里译作“恶人的灯乃是罪”；他们外在的福乐和昌盛引他们进入罪中，使他们陷于罪责，最终带来败坏和灭亡：塔古姆、七十士译本、武加大拉丁译本、叙利亚译本和阿拉伯译本都走此路。
第5节 殷勤筹划的，足致丰裕，......一个有思想、肯用心，能在心中明智筹划并勤勉追行的人，一般来说，其结果就是兴盛和富足：这样的人通常昌盛发达；这在属灵之事上也如同在属世之事上一样，马太福音 25:29。凡行事急躁的，都必缺乏：就是那急于发财、定意无论如何都要发财的人，终必落到贫穷缺乏中；或者指行事鲁莽仓促的人，从不先思想后行动，而是轻率地卷入事务；即便有所思量，也不给自己足够时间去仔细考量，一有念头便立即着手实行。这样无思想、欠斟酌、鲁莽急躁的人，必使自己和全家陷入贫穷；见箴言 20:21。
第6节 用诡诈之舌得财宝的，......无论是在买卖中说谎，在法庭上作假见证，或是在神的教会里传讲错误教义；都是追求死亡之人的浮云，被吹来吹去：这样的财宝，无论多么丰盛，都像任何轻飘之物，像烟雾、蒸气、禾秸、糠秕或羽毛，被风吹来吹去；这正表明不义之财的不稳和无常。它们不能长久，乃会因这样那样的护理而被夺去、被吹散；并且这些财宝也是有害、有毒的，结果乃是死亡。那些追求并以恶道取得这些财宝的人，被说成是“寻求死亡”；不是他们有意如此，而是结果如此；若不是恩典拦阻，他们必定找到这个结局；见箴言 8:36。雅基把这句读作：这些财宝对他乃是“死亡的网罗”；七十士译本也是如此。
第7节 恶人的强暴必将自己扫除，......或如便米勒所说，是把他们“切开”；剖开，或“锯开”他们；锯到心里去。意思是，当他们所犯的罪，就是亏欠神当得之物，或在财物上伤害人、欺骗或偷窃人的罪，被带到他们良心上时，他们便陷于极大的痛苦与惊惶之中；这好像有一把锯在他们身上来回拉动；若无真实悔改，这也将永远成为他们的情形。这就是那不死的虫和不灭的火；这就是离开主面永远沉沦，而且这是极其公正、公义的；因为他们不肯秉公行义：不肯在人与人之间行公平，让各人得享自己的产业。此话对私下抢夺的人是真的，对身居公职、职责本应保护人安然持有产业的人也是真的；若他们拒绝如此行，这既是拒绝施行公平，实际上也就是抢夺人；迟早必被追讨在他们良心之上。
第8节 负罪之人的路甚是弯曲；至于清洁的人，他所行的乃是正直。......这里所说并非每一个人的道路，不是义人和善人的道路，不是信基督之人的道路；他们认识基督这道路，行在他里面、跟随他，又有他的灵作向导，也行在他的道路中，并且在其中得乐；这样人的道路并不乖僻，也不古怪，乃是正直平坦的，且并非陌生，因为主知道并悦纳这道路。这里所说的乃是恶人和污秽之人的道路，这可从下一句的对立看出；乃是未重生之人的道路，他们离开了善道，转向自己的道路，就是照这世界的风俗，顺服这世界的王，并照着肉体和败坏本性的指示而行，这是一条通往灭亡的普遍宽路。
这是一条“乖僻”或弯曲的道路，是违背理性和真理的道路；违背神的话和其中指引；是一条扭曲歪斜的小径；不合乎准则；偏离了神诫命的道路，并且是一条“陌生”的路；圣经对它一无所知，也不指向它、引导人走它；它使人与神疏远，并把人越带越远离他。这句也可译作：“乖僻的是人的路，就是外人之路”；就是那向神和敬虔是陌生的，向基督和他的福音是陌生的，向圣灵及其恩典在心中的工作是陌生的，向自己的心和本性中的光景是陌生的，并且向一切善人和一切善事都是陌生的人。至于清洁的人，他所行的是正直的。神是清洁的，是清洁本身，与他相比没有什么是清洁的；他在创造、护理和恩典中的作为都是正直的；他里面毫无不义；七十士译本和阿拉伯译本都支持这一解释。
但更好的理解，是指每一位善人，他借着基督纯全的义归算给他，又借着宝血洒在他身上，或者更确切说借着在其中洗净，并借着神所赐给他的恩典，便成为清洁，从罪中完全得洁净；他有清洁的心，说纯洁的话，又用清洁的良心持守信仰的奥秘或生活；他的工作，或神在他身上的工作，是正直而良善的；或者他所行对神的信心之工，是真诚而真实的。甚至他的诸般善行，正如塔古姆、七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本所用的复数那样，都是正直的；因为这些善行都是出于爱，凭着信，奉基督的名和能力，并归荣耀给神而行的。
第9节 宁可住在房顶的角上，......犹太地房屋的屋顶是平的，周围有栏杆，人可以退到那里独处，并且安然坐着。宁可独自住在这样的屋顶一角，忍受烈日炎炎、狂风吹袭、雷暴和雨淋，也不与争吵的妇人同住宽阔的房屋；那房屋广大宽敞，房间众多，适合大家庭居住。或者说，是“合住的房屋”；许多家庭可以住在其中，彼此和睦往来；或者是一所丈夫、妻子和全家可以同住、彼此相交的房屋；它与屋顶的角和其中的孤独相对。那争吵妇人的喧嚷，或“好争竞的妇人”，总是吵闹争论，她猛烈的脾气、咆哮的话语、雷鸣般的声音，就如同屋顶之人所暴露在其中的天气之严酷一样；然而，与前者相比，这些都还更可取；见箴言 21:19。
第10节 恶人的心愿就是奸恶，......就是罪恶之恶，这是他的本性；他拣选它，以之为乐，渴慕它，以快乐或利益的名义追求它。或者，是害人的恶；作恶伤人对他来说是一种游戏和消遣；见箴言 10:23。他全心全意地渴慕这两样；他的心都扑在其中，决意如此，这显明他是恶人。他眼中并不怜恤邻舍：他不仅乐于害仇敌或陌生人，甚至对邻舍和朋友也是如此；即便邻舍向他求善，他也不肯施恩；即便邻舍成了怜悯的对象，他也不肯怜悯；他绝不顾惜，若有人拦阻他作恶、劝阻他或责备他，他反倒要伤害那人。
第11节 亵慢的人受刑罚，愚蒙的人就得智慧；......无论是神直接的手，还是民间官长的手；那讥诮神性、亵渎至高者、嘲笑一切宗教、藐视权柄、毁谤尊位者，受了刑罚，愚蒙人就得智慧：那软弱愚拙、容易受诱入罪却尚未刚硬、仍向责备和知罪敞开的人，会留意亵慢人所受的刑罚，并从中得警戒，今后行事就更有智慧、更谨慎；见箴言 19:25。智慧人受训诲，便得知识：或是由比他更有智慧的人训诲；由福音的传道人，借着阅读和聆听神的话以及善人的著作；或借着责打和管教。他便得知识：智慧人领受这教训，留心所给他的训诲，并在知识上长进。或者，更确切地说，愚蒙人借着给智慧人的训诲而得知识；他既从别人身上学，也从自己所受的教导中学。有些人把这句译作：“智慧人亨通的时候，他就得知识”；愚蒙人从别人的逆境和顺境中都能学到许多。革顺对此的注解是：“当他看见智慧人的道路亨通时，他便努力求知识。”
第12节 义人智慧地察看恶人的家，......他所看的不太是恶人所住的华美宫殿及其陈设，而是他的家族之荣耀、辉煌、财富与众多；他和他们所处的兴盛景况。他思想他们如何得着这些，它持续的时间多么短暂，以及其结局将是什么；不久之后就要归于败坏和毁灭；因此他不嫉妒他们眼前的幸福，也不因此烦躁。革顺把这句译作：“义人使恶人的家兴盛”；如约瑟之于波提乏，雅各之于拉班；或者更确切地说，是主为义人的缘故使他们兴盛。雅基则把“义人”解释为神自己；他定意，或心里有意，要剪除恶人的家，如下所说。神因恶人的恶，倾覆恶人：或如塔古姆所说，把他们迁入灾祸中，就是因罪恶而受刑罚之灾。亚本以斯拉补出了“神”这个词，像我们所作的一样，并把这话理解为：神因恶人的罪毁灭恶人，即使他们在这世上曾一时兴旺。有些人却把这话解释为义人本人，甚至解释为公义的官长；他在职分上谨慎勤勉，查察恶人的房屋，探究住在其中的人是谁，他们怎样生活，他们屋里有什么，是不是有偷来的东西、别人的财物，或是否藏有兵器，不论是为叛逆之举还是为抢夺之用；于是依法把他们拿住，照神和人的律法惩罚他们。
第13节 塞耳不听穷人哀求的，......就是因缺少食物而呼求；或者按七十士译本和其他译本，是“软弱人的哀求”，即在极大困苦中缺少帮助和保护时的哀求；他以最急切的恳求求其援助，那人却不肯听。或者即便听见，也不肯救济他，这与没有听见、或拒绝给他申诉机会是一样的。他将来呼吁，也不蒙应允：塔古姆和叙利亚译本加上“向神呼求”。意思是，这样的人自己也必被带到类似的困苦景况中；那时他将向神并向同类寻求救济和帮助；但却不蒙垂听：神和人都要向他转背不听。他用什么量器量给人，也必用什么量器量给他；无怜悯的人，无论在神面前还是在人面前，都得不着怜悯；见雅各书 2:13。
第14节 暗中送的礼物，挽回怒气；......能平息发怒之人；如亚本以斯拉和革顺所说，这词含有“压下怒气”之意，原先升得极高，并借着夸大的言语和轻蔑的目光显露出来，正如骄傲的忿怒所行的。或者，这礼物能把怒气熄灭，正如塔古姆和武加大拉丁译本所译，而且很贴切。怒气是胸中的火；约束它或使它止息，恰当地可称为熄灭它。礼物或馈赠正有此功效，就如雅各送给以扫，大卫从亚比该得礼物一样；但必须暗中送去，否则反倒可能更激怒人；因为公开送礼可能显出送礼者的虚荣，也显出受礼者的贪婪，并且前者所受的荣誉可能多于后者。有些人把这话理解为送贿赂给审判官，使其减轻刑罚；另一些人则理解为周济贫穷人，以平息神的怒气。雅基把它解释为施舍；犹太人也把这句话写在施舍箱上，就是按这个意思理解；但前一种解释更好。怀中搋的贿赂，止息暴怒：这是用不同的话表达同一件事；意思是，奖赏或礼物若秘密放进发怒之人的怀中，即便在他盛怒之时，也能平息他的忿怒。七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本则从完全不同的意义来理解，认为是礼物留在怀中不给出去，因此译作：“吝惜礼物的，激起猛烈的忿怒。”
第15节 秉公行义，使义人喜乐；......他这样行时是欢喜的；他按着里面的人喜爱神的律法，在遵守并实行其命令，就是那些圣洁、公义、良善的命令时，心得极大平安，也在圣灵里有喜乐；是的，他看见别人施行公义，也以之为乐；无论私人在彼此交往中如此行，尤其是审判官照其职分执行法律时，更是如此；由此国家普遍得福，个人也得益处。但作孽的人必遭灭亡：那些以犯罪为业的人，他们一生是一连串的罪和不义；他们费尽力气犯罪，并且常常如此；永远的毁灭在他们路中，他们也引人走向那路。或者，“恐惧”必临到他们；这是如今有时临到他们心中的惊恐，与义人所得的喜乐和平安相对；并且在死时以及永世中，有可怕的惊骇。或者，既然公义的人看见公共公平得实行、善法得执行便以为乐，那么这对作恶的人就成了恐怖，罗马书 13:3。
第16节 迷离通达道路的，......就是偏离求得聪明的道路，偏离神的善道和神的话；离开神的家和圣徒的聚会，就是福音被传讲、礼仪被施行的地方；他不在那里守候，以便获得属神属灵之事的聪明，反倒游荡田野，结交坏人，与他们同行，也转向自己的路，像走迷的羊一样；他必住在阴魂的会中：住在那些属灵上死了的人中间，就是死在过犯罪恶中的人；这样的人他自己就是，也很可能继续如此，不会被记在耶路撒冷的活人之中。或者，是住在那些要受第二次、永远之死的人中间，就是地狱中被定罪的人中间；雅基就把它解释为地狱的会众；那将是何等大的会众，但与他们同住何等可怕。七十士译本以及随后跟从它的诸译本把这句话译作“必安歇在巨人会中”；有人解释为魔鬼，有人解释为古世界的巨人，就是被定罪的灵。与他们“安歇”并不是指平安宁静，因为那里并无平安；而是指固定、安顿的住处，这与前句的“游荡”相对。
第17节 爱宴乐的，必致穷乏；......或作“爱嬉戏娱乐的”；喜爱音乐舞蹈、纸牌骰子、打猎放鹰和其他感官享受的人，若纵情于这些事，把自己的时间和钱财花在其上，就极有可能成为穷人，而且通常结果也确是如此。好酒爱膏油的，必不富足：就是过分贪爱这些的人；若适度享用，自然可以爱也可以用。“酒和油”是指奢华生活、豪宴盛席和昂贵款待；若这些不断地摆设，就不会容一个人成为富足。意思是，一个享乐主义者，就是以肚腹为神的人，既嗜酒又贪食，纵容自己在美食美酒之中，终必耗损家财，留给后嗣的所剩无几。这在属灵之事上也同样真实；放纵肉体宴乐、满足感官胃口的人，在属灵之事上也是贫穷的，并不富足。
第18节 恶人作了义人的赎价，......不是说替他们作补偿，像基督为他百姓所作的赎价那样；而是说，正如赎价代替别人一样，恶人替代义人，进入义人所脱离的患难中；如哈曼代替末底改，雅基就提到这个例子；见箴言 11:8。或者，当一群百姓受到神报应的威胁时，这报应落在恶人身上，因为是他们的罪招来的，而义人则得拯救；如亚干和扫罗七个儿子的事，约书亚记 7:26。有时神也使地上君王的忿怒转离自己的百姓，临到恶人身上，因此恶人就作了义人的赎价；如西拿基立原想毁灭犹太人，却在护理中被转去攻击埃及人、古实人和西巴人，所以他们被说成作了他们的赎价；见以赛亚书 43:3。有时恶人反倒成了义人得赎或得释放的工具，如古列之于犹太人。并且，由于这里所用的词也有“遮盖”之意，因此也可考虑是否可作这个意思：恶人是义人的遮盖，常常保护、维护他们；如地帮助那妇人一样，启示录 12:16。奸诈人代替正直人：这不过是对同一类人，即恶人与善人的不同称呼，其意思与前面相同。
第19节 宁可住在旷野，......在那里人无处遮蔽，不但暴露于风暴和狂风之下，也暴露于野兽之前；那里缺少生活所需，也没有社会来往；那里甚至连“说话”都没有，正如“旷野”这个词可能含有的意思；然而住在这样一个听不见人声的地方，也强如与争吵使气的妇人同住；就是那总在喧嚷责骂、常处在争竞和怒气中的妇人，并激怒周围所有的人。按奥秘的意思说，宁可与在旷野中的教会同在，启示录 12:14，也不愿与罗马教会那狂暴、嗜血、逼迫人的教会同在，尽管它有一切属世的荣耀和辉煌。
第20节 智慧人家中积蓄宝物膏油；......就是金银、珠宝和宝石；也包括各种食物，正如亚本以斯拉所解释的，以及贵重华美的衣服；这一切都可以合法地被盼望和寻求，并在得着之后为将来之用而储存；可以留下来供自己和后代使用。但还有恩典的丰富、无价的珍珠和天上的财宝，比这些更可羡慕，马太福音 6:19。以及膏油在智慧人的居所中：特别提到膏油，因为这是迦南地的一项主要福分；常供食用，也带来愉悦和舒畅。每个智慧、远见而勤劳的人家里都会有一些，供他和家人使用；即便他只是住在“小屋”中，如这个词所指的。这也是神恩典的表记，神的恩典有时也比作油；智慧人最关心的是，愿这恩典在他心中、在他家中、在他家庭里。但愚昧人随得来随吞下：就是那膏油；他一得到便立刻吞用，把有智慧的父亲为他预备的一切挥霍净尽。这不仅可指膏油，也可指可羡慕的财宝、财富、各样产业，就是他所承受并拥有的一切。从属灵意义看，这也可应用于愚昧邪恶的人；他浪费光阴，忽略施恩之道，也忽略一切使人在属灵之事上富足并有智慧的机会；见马太福音 25:1。
第21节 追求公义仁慈的，......就是热切、殷勤、火热地追求这些事。“追求公义”；不是指律法的义，像犹太人所追求却没有得着的那样，因为他们不是凭着信心求，乃像凭着行律法求，罗马书 9:31；借着律法，在神面前并没有公义或称义；这里乃是指福音里的义，就是基督的义；见以赛亚书 51:1。追求它，就是寻求、渴慕、饥渴慕义，马太福音 5:6；这预设人缺少义，并知道自己缺少义；也看见在自己之外有一个义，就是在基督里；又爱慕、喜悦这个义，因此追求它；因为它纯洁、完全，合乎神的律法和公义，今时称人为义，将来也足以为他们交账。
这样的人也追求“仁慈”或“恩典”；他们看见自己因罪而可怜，又毫无功德，便向神求赦罪的恩典和怜悯；并在恩典之路上寻求义，如同白白赐下的礼物；也同样在这条路上寻求全备的救恩，以及一切恩典并新鲜的供应。也可以把这里理解为前句的结果，就是殷勤热切地行公义和怜悯之工，并急切盼望这二者。这样的人必寻得生命、公义和尊荣；所得的比他所追求的更多。“生命”，就是属灵的生命，是他借着圣灵从基督得来的，这生命乃出于神的恩典和怜悯；还有永生，是借着基督的义得来的，惟独在他里面才能寻得，一切生命之福都从他而来；生命在他手中，他也赐给自己所有的百姓。“公义”也是他所寻得的，不在自己里面，也不借着律法之工，乃在基督里；圣灵和神的话把他引到基督那里去，这真是极美的寻见；他得着义袍，抓住它，穿上它，并因此欢喜。
“尊荣”也是如此；借着与神和基督的关系，借着从他们领受的恩典，借着享有他们的同在，并被立为归给神的君王和祭司；将来还要被安置在基督右边，承受荣耀的国，与基督同坐宝座，并戴上生命和公义的冠冕。
第22节 智慧人爬上勇士的城墙，......这印证了别处所说“智慧胜过勇力”，传道书 9:16。有时凭着谨慎与智慧、技艺与机谋、计划与策略，比凭势力与武力成就更多；尤其在军事上，在围攻并攻取坚固城邑时更是如此。一个智慧人，凭着他的智慧，便能安排和处理诸事，以至于带着少数部下，也能登上城墙，攻取城池，虽然里面有强大的守军防守。这也可应用于我们的主耶稣基督进入一个人的心城，那城原被壮士披挂看守；基督胜了他，夺去他的盔甲，分了他的掠物，路加福音 11:21；可与传道书 9:14 对照。并倾覆他所倚靠的坚垒：就是城中勇士所倚赖的坚固墙垣、堡垒和诸般防御工事。基督借着他的道和灵进入罪人心里时，也是这样；他毁掉人先前一切强有力的倚靠，使其降服于自己，哥林多后书 10:4。
第23节 谨守口与舌的，......就是守住口，勒住舌；谨慎自己所说的话，务要是真实，没有假冒诡诈；不伤害人的名声，也不冒犯激怒人；远离恶言和忿怒的话，因为这些会挑起愤怒和争竞。亚本以斯拉区分口与舌，把它解释为：保守口不贪吃，就是不过度、不放纵地吃喝；保守舌不说恶言。但最好还是把二者理解为同一件事，就是言语；人若谨慎言语，就保守自己免受灾难：保守自己的良心不致因罪责和苦恼而不安，也保守自己的人身不卷入争吵、纷争和诉讼之中；凡给舌头太大自由的人，都会落入这些事里。
第24节 心骄气傲的人，名叫亵慢，......他必被称作骄傲的愚人、狂妄之徒、轻蔑人的蠢人；他必给自己得着恶名，并被人藐视。行事狂妄都出于骄傲的怒气：他的骄傲借着忿怒的话语和行为显露出来；他在与人一切来往中都既骄傲又暴躁，仿佛以骄傲和脾气为业。没有谁比敌基督更配得上这个描述；那坐在亵慢人座位上的罪人之子，高抬自己超过一切称为神的，口里说亵渎的话，面貌比同类更强横，并以骄傲的忿怒攻击至高者的圣民。
第25节 懒惰人的心愿将他杀害，......就是他对食物、衣服和财富的欲望；因为他既不能得着自己所想要的，又不肯劳动去得着，这欲望便使他烦躁至死；或者推动他用非法的方法去得着，结果使他遭到可耻的死亡；见箴言 13:4。因为他两手不肯做工：当上级吩咐他，或他的缺乏使劳动成为需要时，他似乎也愿意、也想去做，因为逼于生计，但他却不能叫自己的手去做；正如亚本以斯拉所说，他的手实际上在说：你不可做。迈蒙尼德则说，这应理解为在求智慧上的懒惰。
第26节 有终日贪得无厌的；......懒惰人就是如此，因为他无事可做，不能用工作来占用时间和心思；他终日总是在渴求吃喝，或者盼望自己有某块产业、某些财富和金钱，好叫自己也能像某些人那样生活；他整天脑子里转的就是这些。但义人施舍而不吝惜：不是施给懒惰人，正如亚本以斯拉所解释的，那并不能抑制他的欲望；乃是施给贫穷缺乏的人，施给合宜的对象。善人要亲手作工，使自己和家人得以充足，并且还有余可以分给有需要的人；而且“并不吝惜”，或不收回自己的手，不但不停止工作，也不停止施舍。
第27节 恶人的祭物是可憎的，......就是说，对耶和华而言，正如箴言 15:8 所说；七十士译本和阿拉伯译本在这里也加上了这一点。何况他存恶意来献呢？阿拉伯译本作“存着离弃律法的心”；或者指不按律法献上时；当所献的是有残疾的，是撕裂的、瘸腿的、患病的，或以抢夺来的东西作燔祭；当他的目的邪恶，是为了遮掩罪恶，为罪赎价，却并不悔改或离弃，反倒想继续犯罪而不受刑罚，并被许可去作恶；巴勒和巴兰献祭就是为此，雅基举的正是这个例子。事实上，每一项宗教行为，若不是凭信心、爱心和诚实，不是以荣耀神为目的，而是出于假冒和自私的打算，为要在神面前得蒙悦纳并得称义；却把神儿子的义、祭和满足撇在一边，这都是“存恶意而献”，是耶和华所憎恶的。有些人把这句译作：“即便他殷勤地献上”，或“极其巧妙娴熟地献上”；就是说，他虽然恒常敬拜，并且把一切装饰得极有宗教样式，足以迷惑人，却不能迷惑主。
第28节 作假见证的必灭亡，......作为见证人，他的名声必败坏；人不再信任他，他也不得在任何案件中作证，因为既已证实他是假的；作为一个人，他的身体或产业也必被民间官长惩罚；若对自己的罪没有真实悔改，他的灵魂也必永远灭亡。或者，“说谎的见证人必灭亡”；这也可应用于一切错误教义的教师，以及那说谎言、假冒为善的罪人之子和他的跟从者；凡喜爱并制造谎言的，都要受第二次的死，被拒于永远的福乐之外，启示录 21:8。惟有听真情而言的，永远发言：就是先听后说，只说自己所听见的，不自己捏造事情；乃是照自己所知的最好程度，为真理作见证，除此之外不说别的。他所说的话前后一致，始终如一，浑然一体，因此人信任他；或者如雅基所说，“常常”说；或“直到永远”；只要他活着，每逢有需要，就会有人请他作见证。武加大拉丁译本译作“他说出胜利”；因为他的见证真实有效，就使案件得胜。这也可应用于忠心的教师；他留心听神的话，并按着神的话讲说；这样的人便恒常、勇敢、确切、毫不迟疑摇摆地传讲神话语的教义。
第29节 恶人厚颜无耻；......面对父母、主人、传道人和别人的一切责备与劝戒，他都硬着脸；犯了罪也不脸红，不以为耻，反倒以之为荣。或者说，他“使自己的脸刚强”；就是用无耻的面容来支撑自己的言语，并借着厚颜来证实；即使他说尽最明显的谎话、最可羞辱最败坏的话，他的脸色也不改变，以致人会以为他说的是正当真实的话。至于正直人，他修直自己的路；或者按另一读法，“他的诸路”；就是心里正直、行事正直的人，他按着神的话修直自己的路；若有失误，一旦觉察，就会羞愧并改正。
第30节 没有人能以智慧、聪明、谋略敌挡耶和华。......人所形成的一切计谋，不论多么有智慧和谨慎，都绝不能胜过神，不能废去或拦阻他任何旨意的实行；凡是冲着他的教会、他的事业和权益、他的真理与礼仪而来的，终局都不能成功；凡被发现在与他争战的人，无论多么机敏聪明，都必不得亨通。人的心里虽有许多筹算，并且筹划得再周详，也绝不能挫败耶和华的谋略；见箴言 19:21。塔古姆说：“没有智慧等等像神的”；叙利亚译本也是“像主的”；没有谁像他的，没有谁可与他的相比；除他的智慧之外，其余的都毫无价值可言；与他的智慧相比，一切都是愚拙。或者说，在“耶和华面前”并无智慧；受造物的一切智慧都不能站立在他面前，立刻就消散无踪。
第31节 马是为打仗之日预备的，......马是善战的牲畜，从前如同现在一样，战争中广泛使用；这些马都为交战之日预备，要给骑兵骑乘；而人往往过分倚靠它们。这话提到马，是代表其他一切军事准备和战争器械。但得胜乃在乎耶和华：马为得救是枉然的，诗篇 33:17；得胜惟独出于耶和华；救恩在乎他；他在争战之日遮盖人的头，使人战胜仇敌。或者说，“救恩乃属耶和华”；这对属灵和永远的救恩也同样真实，如同对今生得拯救一样；救恩出于主，就是出于父、子、圣灵；圣徒的稳妥也是如此；他们最终持守直到永远荣耀，也是出于神的爱、圣约中的权益、在基督里的保障、圣灵的恩典和神的大能；见何西阿书 14:3。