第1节 一块干饼，大家相安，强如设筵满屋，大家相争。……就是少量的饼；正如那词所表示的，是一块掰下来的饼，放久了就“干”了；是一块干硬的饼皮；按阿拉伯译本，是陈饼；是一块陈旧、发霉、干燥的饼。并且这词里还含有衰败之意：就是失了味道和效力的饼；总之，不过是单单一块饼，没有别的配物可吃，像革顺所说，没有奶油、奶酪或肉。这样的食物，若与吃的人同享安静和平，家中和睦，人的内心平静，尤其若有那超过人所能测度的神所赐的平安，就比满屋祭肉而相争更好；比房屋陈设得再好、筵席摆得再丰盛更好；或比那有许多宰杀牲畜可作食物或祭物的地方更好，那些祭物通常是上好的，其中一部分百姓可以吃，并且常在那时设摆筵席。但最卑微的食物，若有安宁与知足，也胜过最丰盛的宴乐而宾客之间只有争竞纷争；因为哪里有这些，那里就有扰乱和各样的恶事。在圣灵里的平安与喜乐，胜过饮食。多德先生常说：“黑面包加福音，就是好饭食。”参见箴言 15:17。
第2节 仆人办事聪明，必管辖贻羞之子，又在众子中同分产业。……就是那行恶、做可耻之事的儿子；他懒惰，不肯受教，也不肯办事；他放荡、挥霍、奢侈，使父母蒙羞，以致他们因他的行为而脸红。如今，一个在家中行事良善聪明的仆人，会被主人留意并尊重；主人会让这邪恶放纵的儿子归他管理，立他作师傅看守儿子，并叫儿子听从他的吩咐。雅基把这事应用于尼布甲尼撒管辖以色列人；又说他必在弟兄中同分产业：就是主人因他生前忠心服事，藉遗命在儿女中分给他一份产业，也为激励他在主人死后照管其家、儿女和事务；或是主人在生前赐礼给他，使他所得与众子相等；又或如古塞修所说，他既致富，就买下他们的一部分产业。也可译作“在弟兄中分产业”；他既是智慧人，主人便立他作遗嘱执行人，在儿女中分配财产，使各人得其应得之分，只是这话更宜理解为他与他们同作后嗣。照样，外邦人藉着主的旨意，与犹太人在基督里同为一体，同蒙应许，与亚伯拉罕、以撒、雅各及其子孙同得产业；甚至当天国之子被赶出去时，外邦人仍得承受。见以弗所书 3:6。雅基又引一古训解释说：“公义的归信者胜过邪恶的本族人；到将来，他要在以色列人中分掳物和产业，正如以西结书 47:23 所说的。”
第3节 鼎为炼银，炉为炼金；惟有耶和华熬炼人心。……炼银的人有炼银的鼎，用来除去银渣；炼金的人有坩埚，用来熔化并炼净金子，也藉此试验其成色与价值；惟有主试验人心。正如革顺所说，并没有什么器皿能让受造之物把人的心放进去试验；人不知道，也不能彻底察验自己的心，更不能察验别人的心；惟有神知道并试验人心，耶利米书 17:9。七十士译本、武加大译本和阿拉伯译本把这话译成比喻：“鼎怎样为炼银，炉怎样为炼金”；就是说，银在鼎中被炼净，金在炉中被炼净，神子民的心与他们的恩典也照样在苦难的炉中被他试验并炼净；他们所经历的各样患难，对除去罪与败坏的渣滓、并使其恩典更明亮都有益处，彼得前书 1:7。
第4节 行恶的，留心听奸诈的嘴唇；说谎的，侧耳听邪恶的舌头。……恶人，就是那心术不正、性情害人的人，喜爱作恶；他细听说谎的人；他听信谎言和毁谤，爱听人的坏名声，也喜爱传扬这些，伤害人的名誉。心坏、行恶的人，也听从引诱人的灵和假师傅，就是那些假冒为善说谎话、奉承他们并使他们刚硬在恶中的人。“说谎的侧耳听邪恶的舌头”，或译“听毁灭人的舌头”；就是毁谤、背后说人的舌头，败坏人的好名声和声誉。那说谎的人，本身就是由谎言构成，甚至就是谎言本身，正如那词所表示的；他编造并制造谎言，如敌基督和他的跟从者一样；这样的人必殷勤听一切能贬损他所恶之人的事。或更好译作：“听信谎言的，也留心听邪恶的舌头”；因为说谎的舌头本就是邪恶的舌头，其本身是恶的，其结果和后果也是有害的。
第5节 戏笑穷人的，是辱没造他的主；幸灾乐祸的，必不免受罚。……凡因穷人贫穷而讥笑他、拿他寒酸的外貌羞辱他、讥诮他的衣服或食物的人，就是辱没造他的主；或如他尔根所说，“惹动造他的主发怒”；那位神既造了那讥笑人的，也造了那穷人；既把他造成人，也把他造成为贫穷的人；若神愿意，也能使穷人成为富足，正如使那讥笑他的人富足一样。富有不是出于人自己，乃是出于神；神也能把财富夺去，若他喜欢，也能赐给穷人。因此富人当谨慎，不可讥笑穷人；因为正如革顺所说，讥诮作品的，就是讥诮工匠。又说，幸灾乐祸的，必不免受罚；或作“因灾祸而欢喜的”。就是因别人的灾祸而喜乐，如武加大译本与革顺所解；因为无人会为自己的灾祸欢喜。或因穷人的灾祸，如亚本以斯拉所说；或因邻舍、同伴的灾祸，如他尔根所说；或因任何受造物的灾祸。以东人曾因犹太人的灾祸而欢喜，后来自己也被毁灭；犹太人曾在尼禄逼迫基督徒时欢喜，最终自己被罗马人毁灭；教皇党也要在见证人被杀时欢喜，但不久之后，他们中间有名望的七千人要被杀，其余的人也要惧怕，启示录 11:10。
第6节 子孙为老人的冠冕；父亲是儿女的荣耀。……就是年老父母的荣耀。布克斯托夫指出，犹太人称祖父为老人。子孙众多被看作是神赐给人的大福；桌子四围有儿女，如橄榄栽子环绕，是荣耀的冠冕；活着看见儿女的儿女，看见众多孙辈，更是荣耀，尤其如雅基所说，这些儿女或孙辈若行在正路上，行在他们所教导的敬虔与信仰的美路中，更是如此。基督是亘古常在者，是永在的父；作为中保，他看见自己的后裔，有众多的子民，这就是他的荣耀；并且这后裔必存到永远，如天之久。福音的传道人是属灵的父亲；那些在他们事奉下归正的人，到末日要作他们的喜乐和“所夸的冠冕”，帖撒罗尼迦前书 2:19。至于“父亲是儿女的荣耀”，就是智慧的父亲，如亚本以斯拉所说；也是公义的父亲，如雅基所说。若父亲是智慧良善的人，儿女因出于他们而得尊荣；他们不以此关系为耻，反倒以此为荣，如犹太人以亚伯拉罕为荣，说：“我们有亚伯拉罕为我们的父。”马太福音 3:9；路加福音 3:8。反之，若父亲愚昧或邪恶，儿女便以他们为耻，也不愿承认出于他们。既然有些父母成为儿女的荣耀，儿女就当谨慎行在他们的脚踪中，免得羞辱他们。尤其我们以神为父，作他所收纳的儿女，这是何等大的荣耀，所以我们当效法他，如蒙慈爱的儿女，并作顺命的儿女。
第7节 愚顽人说美言本不相宜，何况君王说谎话呢？……愚顽人就是恶人。雄辩、崇高宏伟的说话方式、丰富流利的辞令，都不适合这样的人；因为借此他可能更有能力作恶；并且这种文体也不适合他所谈论的主题，因为他的话不过是愚昧和邪恶。福音就是美言，是无可指摘的正道，所讲的是极美之事，就是关乎基督的位格、职分、恩典，并借他而得的救恩；恶人把这些挂在嘴上、谈论并宣讲，是极不相宜的。更何况君王说谎话呢？说谎的话倒更适合愚顽人，正如美言适合君王一样；君王自己不该说谎，也不该纵容别人说谎，反倒应当憎恶。七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本把这里译作“义人”；但这词更确切地是指“慷慨的人”，如以赛亚书 32:8 的译法；在那里它与吝啬人相对。有些犹太作者认为，这里“愚顽人”是指那种不适合有“丰富嘴唇”的人；也就是讲论自己的丰盛，却不把所有的善用在自己和别人身上。照样，诚实慷慨的人若应许而不实行，原本就无此意，也与其品格极不相称。这话也适用于那些在基督大能之日成为“甘心”的人，诗篇 110:3 用的就是这里同一个词；对基督甘心乐意的百姓而言，彼此说谎极不相宜；无论接受、传讲还是承认虚假的道理，都不合宜；因为凡谎言都不是出于真理。
第8节 贿赂在馈送的人眼中看为宝玉，随处运动都得顺利。……或作“是一块恩惠之石”，因为缺少比况词。它是恩惠的装饰，佩戴者因它而增色，显得可爱动人；它本身也极可喜爱、可慕，能吸引并炫惑人的眼目，使心充满喜悦。礼物在拥有它之人的眼中也是如此；就是说，在持有它的人眼中，无论是送礼的人，像亚本以斯拉所说，因礼物在自己眼中宝贵，也以为别人也必看重，便以为自己能藉它随心所欲，使人照他的意思行；或是受礼的人，如他尔根所说，得了礼物之后，就由它支配，因它极可悦纳，对他发生极大影响，以致送礼者吩咐他做什么，他就做什么。故此说，随处运动都得顺利：无论送到何种案件中，或送给何种人，法官或陪审者，只要送出并被接受，其功效常胜过最雄辩的陈词、最有学问的法律辩护、对法令的援引及其出示。金钱可回答万事；贿赂叫人眼瞎；它像钻石一样闪耀夺目、迷人吸引，以致受礼者不能抗拒；它牵动他去做所求的一切，官司就因此打赢，照送礼者的心愿而成。阿拉伯译本说：“他必见自己的事顺利。”雅基把这箴言应用说：“人到主面前，以言语贿赂他，又归向他，这在主眼中就是宝玉；凡他向主所求的，都必亨通。”
第9节 遮掩人过的，寻求人爱；屡次挑错的，离间密友。……那遮掩别人过犯的人，无论是朋友得罪自己，或得罪别人，而自己知道其情；但事情既已和解，过犯既已得赦，他就把它忘了，不再向朋友提起，也不以此羞辱朋友，更不向别人传播。这样的人表明他爱自己的朋友，并且愿意爱与友谊继续存留；这也是维持友谊的道路；如此寻求的人必得着。也可译作：“寻求人爱的，便遮掩过犯”；因为“爱能遮掩一切过错”，箴言 10:12。至于“屡次挑错的”，就是把那过犯之事再翻出来；在已经遮掩以后又重新提起；在人已放过并赦免之后，还拿来责备朋友；常常把这事顶到对方面前，无论到哪里都谈论，并到处传播。这样的人离间密友；他用这种做法使最亲密的朋友彼此失和；因为若这样继续下去，友情在人间不能长久存在。他使自己最好的朋友与自己分离，自己也与朋友分离。这个词也有君王、领袖、统治者之意；雅基解作：“他使世界的统治者，就是圣而当受称颂的神，与自己分离。”
第10节 一句责备话深入聪明人的心，强如责打愚昧人一百下。……一句温和、仁慈、审慎的口头责备，不但进入智慧明达之人的耳中，也进入他心里；正如那词所表示的，它降到他里面，深深沉入他的思想，刺透他的良心，使他容易谦卑、认罪并改正。或作“责备使智慧人更觉惊惧”；如雅基和苏黎世译本所解；一句话对他更有威吓、震动之效，更容易进入他里面；胜过责打愚昧人一百下，或“胜过把愚昧人打上一百次”。对智慧人说一句话，胜过对愚昧人打一百棍，更能早早纠正并改善他；一句话能进入的地方，一棍子却不能；鞭打只达到愚昧人的背上，却达不到他的心里；无论给他多少惩治，他也毫无长进；他的心不受感动，不会谦卑，不会认识并承认自己的罪，也绝不会因此稍有改正。或者说，对智慧人一句责备，比对愚昧人一百次责备更有益处；有时责备是用击打来表达的，如“任凭义人击打我”，诗篇 141:5。
第11节 恶人只寻背叛，所以必有严厉的使者奉差攻击他。……恶人所寻求的无非是邪恶；一切罪都是对神的背叛，是藐视他的律法、违犯他的命令，是践踏他立法的权柄和权威，是对他采取敌对行动并背弃对他的忠诚。或者，这句话更可译作：“背叛的人，的确只寻求邪恶”；正如他尔根所译，用抽象代具体。那背叛君王、天性悖逆的人，在国家中不断图谋作恶；他不断策划毁灭性的计谋，煽动叛乱，引发祸患。照样，背叛神的人总是寻求那有罪的事，就是本性邪恶、与神律法和旨意相反的事；而结果必把刑罚的恶带到自己身上。因此必有严厉的使者奉差攻击他：若是背叛合法君王的人，君王就必差使者来拿他，这使者必不怜悯他；或差执行死刑的人去处置他，那人也不会手下留情。若是背叛神的人，神的某种审判就要极严厉地临到他；或是他自己的良心控告他，使他充满对神忿怒的可怕预感；或撒但，就是死亡的使者，被放出来惊吓或毁灭他；又或死亡本身临到他，因为死亡并不放过任何人。七十士译本和阿拉伯译本把这归于神，译作“主必差遣”；亚本以斯拉也如此，并把前一句也归于神，意思是：神必向悖逆的人寻出恶来，就是因其罪恶而加给他刑罚之恶。
第12节 宁可遇见丢崽子的母熊，不可遇见正行愚妄的愚昧人。……熊本是极其凶猛暴烈的兽，母熊尤其如此；当它被夺去刚生下、又费力舔成形的幼崽时，更是加倍凶猛，因为它对幼崽的爱更深；所以失去幼崽以后，满了狂怒，四处寻找，一遇见谁就猛烈扑上去。耶柔米说，凡写论兽类性情的人都说，在一切野兽中，没有一种比失了幼崽或缺食的母熊更凶猛。但即便如此可怕、如此危险，在这两者之间，与那样发怒的母熊相遇，仍比遇见正行愚妄的愚昧人更安全、更可取；就是在他愚妄最盛的时候，在愚妄发作之际，在其私欲炽热并竭力追逐之时，那时无人能拦阻他，使他回头；尤其在他愤怒发作、怒气如火的时候，更胜过母熊的烈怒，也更难躲避。雅基把这应用在那些引诱人拜偶像的愚昧人身上，遇见他们极其危险；像罪人之子的人及其跟从者就是如此，他们对所欺骗之人的灵魂毫无怜悯，他们成为这些人沉沦的原因；对于不肯与他们一同拜偶像的人，他们也残忍无比。罗马的兽，它的脚像熊脚，启示录 13:2；人宁可遇见熊，也不要遇见它和它的跟从者。
第13节 以恶报善的，祸患必不离他的家。……正如大卫和基督的仇敌以恶报他们一样，诗篇 35:12。这是卑鄙的忘恩负义，违背自然律和天然良知；比兽性更坏，实在是魔鬼般的。祸患必不离他的家：就是他和他的家人要不断遭遇这样那样的疾病与灾祸。忘恩负义的罪在神眼中是如此可憎可恶，所以人当谨慎远避。这可由神对犹太民族的审判来说明，因为他们对基督忘恩负义。
第14节 纷争的起头，如水放开，所以在争闹之先，必当止息争竞。……好比人在河岸上开一个小口，或凿出一条小道，把水引入相邻的田里；水势一冲，这通道就渐渐扩大，大量的水涌入，淹没并损害田地，也不容易堵住。照样，一句带怒气的话，一句带些热度或反驳的话，常常就是大争竞大纷争的起头。希伯来原文次序是：“放水的，就是纷争的起头”；有人把这理解为把水放进别人的田地，因此引起争端、争吵和官司；但前面的意思更好。他尔根译作：“像流血如水的人激动争端。”所以要在争闹之先止息争竞；要在一开始时就停下；在它深入发展以前就停止。或者说，“在有人介入以前”；或是在人已经卷入其中、陷得很深、难以脱身以前；又或“在你公开与人争辩以前”，这词在阿拉伯语里正有此义，如舒尔滕斯所指出；就是说，在口角与动手以前，就要终止争端，不要容它发展到那地步，因为无人知道后果会如何。或者按这位学者后来在注释中的看法，借阿拉伯语法，也可译作“在牙齿露出来以前”停止；即在争吵、喧嚷、辱骂、发怒时露齿以前就止住。
第15节 定恶人为义的，定义人为恶的，这都为耶和华所憎恶。……就是在法庭上宣告有罪的人无罪、称他为义，而案情分明、证据确凿；又或定无辜的人有罪，在案件明显表明他无罪时，却宣判他受刑。这样的人，二者都为主所憎恶；因为这违背律法和公义，违背神所宣明的旨意，也违背他给审判官的吩咐和指示，申命记 25:1。犹太人在求释放恶人巴拉巴、却定那义者基督的罪时，就犯了这样可憎的事；彼拉多顺从他们，也同样如此。从这段经文可以知道，“称义”一词是按法庭意义使用的，就是在司法审判中宣告人为义；罪人在神面前得称义这一教义里，这词也是这样使用。虽然得称义的是不敬虔的人，但这是因为基督完全的义归算给他，所以完全符合律法和神的公义，一点也不与本处相抵触；本处所说恶人称义为可憎，是指在没有义的情况下如此；若有义存在，就不是这样。与此相合，一位外邦诗人说：“轻率地定恶人为善人，或定善人为恶人，都不是公义的。”
第16节 愚昧人既无聪明，为何手拿价银买智慧呢？……这里的“价银”可指金钱、财富、世上的资财，是愚昧人所拥有的；借此他本可以购置有益的书籍，增长心智，也可以聘请对他大有帮助的教师；但他不追求自己最缺乏的东西，不把财物用来得着它，反倒花在衣食上，花在华服和奢侈生活上，花在荒宴醉酒、淫乱放荡、舞会戏院、酒馆和妓院中。或者，这里指属灵的智慧和知识；其途径在于读神的话、听福音、时常有机会参加福音的事奉，无论得时不得时，并与福音传道人及别的基督徒交通；但他不运用这些，反而忽视、轻看、藐视它们。因此这里带着某种愤慨和惊讶问道：为何愚昧人蒙恩得着这样的途径呢？既然他无心向学，无心向智慧；他既不渴慕智慧，也不想使用这价银或途径去得着智慧；这一切在他身上都落了空，人也难以解释为何他有这样的价银，却用得如此不当。
第17节 朋友乃时常亲爱；弟兄为患难而生。……真实、诚恳、忠信的朋友，在顺境爱人，在逆境也爱人。有许多人在别人富裕昌盛时作朋友；但一旦境况改变，财富尽失，这些朋友就离弃他，远远站开，正如约伯所经历的，约伯记 19:14。要寻得一个始终如一、常常相爱的朋友，是极难得的。至于“弟兄为患难而生”，就是为患难的时候而生，如雅基所说；他生到世上，就是为此目的，要在弟兄遭难时与他同情，扶助他，安慰他，支持他；若他有能力而不这样行，就没有达到他出生于世的目的。犹太作者借此说明朋友与弟兄的区别：知心朋友在顺境逆境都爱人；但“弟兄是当患难生出时才爱”，或“患难来到时才爱”，如亚本以斯拉所说；他爱，是因不得不爱；因为他弟兄既是他的骨肉，如革顺所说，他的苦难便迫使他去爱。
但这也可理解为同一个人，就是这位朋友；他是弟兄，并且在患难时尽弟兄的本分，而他生在世上正是为此；这是神护理的安排，使人有一个朋友，正好生在自己需要他的时候。没有任何人能像我们的主耶稣基督那样完全真实地应验这一切。他是“朋友”，不只是天使的朋友，也是人的朋友，更特别是他教会和百姓的朋友；是罪人、税吏和罪人的朋友；从他呼召他们悔改、接纳他们、并降世拯救他们，这都显明出来。他爱他们，并且持续地爱他们；在创世以前他就爱他们；他们那样早就在他心上，也在生命册上；他那样早就作了他们的保证人，并且恩典之约与他立定；他们的人与恩典也交在他手中，由他看顾。
他在时间中爱他们，甚至在时间于他们开始之前就爱他们；所以当他们在亚当里堕落时，仍在他里面被保守；他们还未存在时，至少他们中许多人尚未存在时，就已被他宝血所救赎。他在时间开始临到他们时就爱他们，一生下来就爱他们；虽然按头一次出生他们污秽不洁，从母腹里就是悖逆者，是他的仇敌，甚至本身就是与他为敌；但他仍等候施恩，差遣他的福音和圣灵去寻找并呼召他们。归正之后，他仍继续爱他们；在退后之时，在被离弃之时，在试探之时，在患难之时，他都爱他们；他实在爱他们直到时间的尽头，并直到永远；绝没有一个时刻他不爱他们。他又是他百姓的“弟兄”；借着道成肉身，他与他们同有血肉之体；借着他们蒙收纳，他与他们有同一位父；他并不以承认这种关系为耻；并且他里面满有弟兄的自由、爱情、怜恤和俯就。
如今他这位弟兄是“生”的；参见以赛亚书 9:6；他在日期满足的时候，为着并代表他的百姓，由女人所生，由童女所生，生于伯利恒；就是“为患难而生”；为要亲自承担并忍受患难，这正是他所做的，因为他进入卑微贫穷的境地，受人的辱骂和逼迫，受撒但的试探，受自己门徒的不善相待，受父离弃，受公义击打，并受死的苦难；也是为着他百姓的患难，好与他们同情，扶持他们经过患难，并救他们脱离患难。古代犹太人有一个观念，认为这节经文与弥赛亚有关；为表明弥赛亚既是神，藉着道成肉身又成了人的弟兄，他们引用这段经文作为证据。
第18节 无知的人击掌作保，在朋友面前为人担保。……就是与朋友的债主击掌，为朋友作保；这样行极不聪明，显明自己缺乏见识，因为这样一步很可能使自己和家人败落。人虽然可以并且应当常常爱朋友，但并没有义务在所谓友情的名义下伤害自己和家人，或冒这样的风险；若他如此行，显然就是缺乏智慧和谨慎，见箴言 6:1。又说“在朋友面前为人担保”，这里指的不是债主，而是债务人；在人面前替他作保，说明单靠他自己的话已不被人信任；也显明别人不是认为他景况不好，到了时候无力偿还，就是认为他品行不好，为人不诚实，到时候不肯偿还。无论哪一种情形，都不宜为这样的人作保。并且，在他面前这样作，也会使他对按时履行债务或契约更加疏忽，因为他知道朋友已经替他承担了责任。
第19节 喜爱争竞的，是喜爱过犯；高立家门的，乃自取败坏。……因为争竞若出于恶毒的灵，若有坏的用心，若为无益的事而争，并且单为争而争，那争竞本身就是过犯。至于为真理竭力争辩，为福音的信仰同心努力，为重要而非空言的事争，为公正的案件、为真理和公义而合法争辩，则是可称赞、可嘉许的。又说，“高立家门的，乃自取败坏”；按雅基和亚本以斯拉的解释，是指张大嘴唇之门，狂傲说话的人；他们把这与弥迦书 7:5 联系起来；这些人以口亵渎天，也亵渎在天上的神，舌头遍行全地，谁也不放过，诗篇 73:8。像敌基督，他张口亵渎神和神的帐幕，高抬自己，超过一切称为神的；这样的人迟早都把毁灭带到自己身上，结果之确定，仿佛他们主动去寻求毁灭一样。或者，这也可理解为骄傲野心的人，他们建造超出自己财力所能承受的华美房屋，这里用“门”代表全屋；结果就把自己带到败亡中。七十士译本、武加大译本和阿拉伯译本把这话放在箴言 17:16，说“把房屋建得高”的，就是行事骄傲的人。
第20节 心存邪僻的，寻不着福乐；舌弄是非的，陷在祸患中。……心地乖僻的人，就是性情悖谬、谋划设计恶事的人；他不诚实，不真诚，对神对人都虚假诡诈。这样的人两方面都得不着好处；得不着神的恩宠，也得不着人在世上的好名声、信誉和声望。至于“舌弄是非的”，或作“舌头反复无常的”；其人的舌头多变，如七十士译本和阿拉伯译本所说；一时说这样，一时说那样，前后不一，也与众人为敌。这样的人迟早必陷在祸患中，落入自己为别人所挖的坑里；参见雅各书 3:6。
第21节 生愚昧子的，必自愁苦；愚顽人的父，毫无喜乐。……结果必是如此。儿子出生时，尤其生男孩时，父亲本来欢喜，在他婴孩和童年时也以他为乐，并且指望他到了有判断力的年龄，会给自己带来很多幸福；但事实却相反，他离弃了所受的教养原则，藐视父母一切的劝告和忠言，走进罪恶和愚昧的一切放纵里；这使敬虔、信仰的父母心碎。这里所指的不是白痴，而是走恶路的邪恶儿子。于是愚顽人的父亲毫无喜乐；他在儿子身上没有喜乐，只有忧愁，甚至在别的一切享受中也几乎没有快乐；他因儿子而满怀愁苦，这苦毒了他一切所有的，使他不能从中得满足，也不能享受人生的安慰；对儿子的忧虑总占据他的心思，拦阻他享受原本可能享受的快乐。
第22节 喜乐的心，乃是良药；忧伤的灵，使骨枯干。……喜乐的心对身体有益，使身体健康强壮。心灵的欢畅对身体有极大影响，对其健康和福祉大有帮助；见传道书 9:7。尤其心里充满属灵喜乐，良心因基督的宝血得平安，在圣灵里喜乐，在基督耶稣和他的义里欢欣，并因盼望神的荣耀而快乐，这些甚至对外在的人也有很大影响。或者可译作“喜乐的心造成良药”；它本身就是良药，能振奋精神，强健身体，使人适于服事和工作。或作“使药物生效”，使药温和而有益地发挥作用。又如雅基所说，是使面容发光，形成安详的脸色；舒尔滕斯赞同此说，并根据这词在阿拉伯语中的用法加以证明。至于“忧伤的灵使骨枯干”，就是因属灵的或今生的事忧伤而破碎的灵；正如它使神经软弱，也使骨中的骨髓枯干，使身体消瘦，如同骷髅。心中的喜乐或忧伤，这些灵魂的情绪，对身体或有益、或有害，都有极大的影响。
第23节 恶人暗中受贿赂，为要颠倒判断。……就是从别人口中，或从富人口中受贿；那人从怀里取出贿赂送给他。这人极秘密地收下，免得别人看见；虽然阿拉伯译本作“在自己怀中受贿的，行了不义”。无论送礼的还是收礼的，这话都适用；一方从怀里掏出来，另一方从那里接过来放进自己怀里，双方都是恶人。也有人把这句译作，虽然似乎与重音不合：“他要收取恶人怀中的贿赂”；指受贿的不义法官。其目的在于颠倒判断；就是扭转公义的进程，拦阻公义得以施行；偏袒恶的一方，作出错误的判决，这就是屈枉审判。
第24节 明哲人眼前有智慧；愚昧人眼望地极。……智慧就在聪明人前面，与他相近，好指引帮助他；智慧摆在他面前作他行路的准则，也是他所追求的目标。有属灵聪明的人，把智慧之书，就是能使人有得救智慧的真理圣经，摆在面前，并照此引导自己的道路；他常把基督，就是神的智慧，摆在自己面前；在奔走基督徒路程时，眼睛一直定睛在奖赏的标竿上。或者作“智慧显在聪明人的脸上”；从他的容貌就看得出来，因为他的神色端庄安静。至于“愚昧人眼望地极”，智慧离他甚远，他在智慧不可能找到的地方去找；他的心思随着各样对象飘荡，摇摆不定，没有定准；这也可从他的眼神看出来，东张西望，忽左忽右，显出他心思的轻浮与不恒。
第25节 愚昧子使父亲愁烦，使母亲忧苦。……因着他的愚昧和邪恶，也因他正把自己带向毁灭。至于“使母亲忧苦”，就是使那生他的母亲心里苦痛，比她生他时所受的生产之苦更难忍。雅基把“父亲”理解为当受称颂的神，把“生他的母亲”理解为以色列会众；对他们来说，尼八的儿子耶罗波安就是苦痛，因为他使以色列陷在罪里；见箴言 10:1。
第26节 刑罚义人为不善；责打君子为不义。……这是恶事，也是主所憎恶的，正如箴言 17:15 所说。作恶的人固然应当受罚；但义人也与他们一同受罚，却绝不值得称许。至于“责打君子为不义”，就是因他们行公平正直而责打君王、审判官、民间的官长；他们既尽其职分，行公义公平，就不该被打，反而应当因此得鼓励和扶持。或者也可译作：君王因正直之事去责打人，也是不善；就是使人因行善而被打、被鞭、被责。 他尔根译作：“也不可击打说正直话的义人。”叙利亚译本也译作“义人们”。这词也指正直慷慨的人、善人，就是君王本当成为的人；他们既不该在尽职时被打，也不该去打那行善的人。
第27节 寡少言语的，有知识；性情温良的，有聪明。……或作“知道知识的人”；就是极有知识、里面有知识根基的人，“寡少言语”；通常是个少言的人，思想多，说话少。虽然他也会在合宜的人面前、合宜的时候，把自己的知识交通出来，但绝不会以夸耀炫示的方式说出来。或者说，他“约束自己的言语”；给言语上嚼环；当他被激怒时，不容自己急躁发怒地说话，也不出恶言辱骂。“性情温良的，有聪明”，这里有异文：正文作“冷静的灵”，与火热暴躁的灵相对；像使徒那样的性情，曾想叫火从天上降下来烧灭那些轻看他们主的人，但主说他们不知道自己是什么样的灵。冷静的灵就是不轻易发怒、沉着安静、不易被惹动怒气的灵。
旁注读作“宝贵的灵”或“美好的灵”；这样的人有正直的灵，就是信心和爱心的灵，并谨守的心；凡在神圣属灵之事上有聪明的人，就是这样的人。有祷告的灵，存柔软、体恤、饶恕的灵，便是有美好的灵。他尔根译作“谦卑的灵”；温柔安静的心在神面前是极宝贵的。主特别看顾心灵谦卑痛悔的人；他与这样的人同住，赐更多恩典给他们；他们像基督，结出他之灵的果子，也极其有用而美好。七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本译作“忍耐”或“恒久忍耐”；有忍耐的灵，就是有美好的灵。这样的人安静忍受患难和辱骂，等候神自己所定垂听和帮助的时候，并在对天堂与福乐的安慰盼望中生活；这样的人显明自己是智慧聪明人。
第28节 愚昧人若静默不言，也可算为智慧；闭口不说，也可算为聪明。……不仅那寡少言语、真实有知识和聪明的人如此；就是愚昧人，若肯安静，不以言语暴露自己的愚妄，也会被不认识他的人当作智慧人。无论他在别的方面多么愚拙，至少在这件事上他行得像智慧人，就是他守口不言，什么也不说。至于“闭口不说，也可算为聪明”，就是把嘴唇关住，免得自己急躁轻率地说出什么话来；一个人若能如此约束自己，不因自己的激情，也不因别人的激怒而出言轻率，就会被看作明白自己、知道怎样在众人面前举止得宜的人。