第1节 智慧子听父亲的教训，……这是他本该做的，而且也很有理由这样做；因为这教训必是出于诚恳、忠信、无私，也出于年岁与经验。照雅基的补充，他“求”这教训，并且“爱”这教训；他喜爱并赞同，因之欢喜，以之为乐；因为他看见这教训于自己有益有利。照他尔根和便·米勒的意思，他“领受”这教训；就是留心听从，照着去行，这就显明他是有智慧的人；而且这正是使人越来越有智慧的道路。照样，属灵有智慧的人必留心并领受智慧或基督的训诲；他以永恒之父的身份对儿女说话；他的教训就是福音的道理。智慧人听这道，不但是明白，也爱慕、喜悦、赞同，并且诚心领受、顺服实行；参见马太福音 7:24。这个词也有“责打”的意思，因为教训常藉此而来；有智慧的人必听杖，也听那定杖者的声音，并从中学习明白主的心意，领受教训：或者说，是“被父亲管教”，并且安然接受，弥迦书 6:9；惟亵慢人不听责备；就是他尔根和亚本以斯拉所说，那作亵慢人的儿子；他讥笑罪恶，讥诮宗教。这样的人非但不听、不理会、不接受父亲的责备与劝戒，反倒也要嘲笑这些；罗得的女婿、以利的儿子、撒母耳的儿子就是如此。照样，那些把一切神圣之事当笑谈的亵慢人，也不听神话语的责备，不听福音传道人的劝戒，甚至连护理中的责备也不听，这终必导致他们灭亡，箴言 5:11。
第2节 人必因口所结的果子吃美福，……或作“因口的果子”；可以指别人的口，也可以指自己的口，因为原文没有“他的”一词，虽然他尔根、亚本以斯拉、拉丁武加大译本和叙利亚译本都像我们一样补出了“他的”。七十士译本和阿拉伯译本译作“必吃公义的果子”。我宁可将全句译作：“善人必吃自己口中的果子。”亚本以斯拉也是这样解释：“善人必吃”；七十士、叙利亚、阿拉伯诸译本也都是这样译的。其意是：善人从心里所存的善，借着口发出善言；这些话不但把恩典分给听见的人，使别人得造就，对他自己也有益处；他劝慰别人时，也劝慰自己；安慰别人时，也安慰自己；教导别人时，也教导自己。照样，耶稣基督的好执事以知识和悟性喂养别人时，自己也因信心的话语和纯正教训得着滋养。
雅基把这解释为人的教训以及今生来世因此所得的赏赐；惟奸诈人的心必吃强暴；雅基解释说：“奸诈人心中所喜悦的就是强暴”；也就是说，他们心里所渴想、所拣选、所乐意的，就是施行强暴、害人作恶；革顺的注释也是这个意思。但亚本以斯拉像我们一样，从前半句补出动词；其意是，他们量给别人的，也必量给自己；他们给别人吃的，自己也要吃，就是强暴的饼；见箴言 4:16。凡诡诈背信的人，正如这词所指的，都是如此；假教师、残酷的逼迫者也是这样；巴比伦也是如此，人必论她说：“她怎样待人，也要怎样待她”，启示录 18:6。
第3节 谨守口的，得保生命，……那勒住自己口舌的人，好像用嚼环约束它；不说论断别人的话，特别是不说居高位者、君王、首领和官长的话；这样的人保守自己安静舒适，也使自己免去许多本会临到的患难；又保守自己的性命脱离危险，因为若毁谤尊位，或像有些人那样口无遮拦，就会招致夭折；见箴言 18:21。此外，人当谨慎言语，因为人将来或因自己的话称义，或因自己的话定罪，马太福音 12:37；大张嘴的，必致败亡；或作“惊惶”。那轻率无思、嘴快多言的人，把心里想到的都随便说出来，不顾人的身份，也不顾事情的后果；他常因自己过分议论有权势之人的品行，便遭受他们的恐吓威胁，以致落在惊惧之中，甚至常至毁灭灭亡。照样，那喉咙如敞开的坟墓，吐出污秽言语、可怕誓言、咒诅和恶毒话的人，毁灭就在他附近，甚至在他一切所行的路上；那敌基督者张口说亵渎神、亵渎神的帐幕并亵渎圣徒的话，也必沉沦，启示录 13:5。
第4节 懒惰人羡慕，却无所得，……他想得知识，却不肯费力去求，所以得不着；他想发财，却不愿使用应有的方法，不肯殷勤勤劳，所以终究贫乏；他想穿好衣服、华美服饰，却不肯为此劳作，因此只能穿破烂；他想有食物，而且丰富，却不肯作工；不肯作工的，就不该吃，所以他得不着，反而饥饿困乏。照样，在属灵的事上，懒惰人想上天堂、得幸福，却不肯尽宗教本分；他愿死义人之死，却不愿活义人的生活；叫他戒罪、谨守节制、行公义，这对他太辛苦了；他不愿为基督和真宗教的缘故去做什么或受什么。雅基的注释说：“在来世，他要看见智慧人的荣耀而羡慕，却不能得着。”惟殷勤人的心必得丰裕；就是致富；今生亨通丰盛；在属灵的事上也是如此，那些殷勤使用蒙恩之道、常常听道守礼、为那存到永生的食物劳力的人，必得饱足，如同饱享肥甘；并且发旺肥壮，在各样善言善行上结果子；最终还要达到不再饥、不再渴的境地。
第5节 义人恨恶谎言，……或作“虚假的话”；因为这与尊荣、真理和良心相反。他恨恶自己里面和别人里面的谎言；恨恶一切谎话，无论是日常交谈中的谎言、宗教上的谎言、教义上的谎言、假道理，或是假冒为善所说的谎话；敌基督的跟从者散布的正是这些，他们被任凭去信从这些，好叫他们被定罪，提摩太前书 4:2；这些在神和一切善人眼中都是可憎恶的，启示录 21:27；惟恶人令人憎恶，自取羞辱；或作“使人发臭”或“散布臭气”。一切恶人都可厌可憎，因为他们在原则和行为上都极其败坏；通身被罪污秽，从头顶到脚掌满了伤口、青肿和溃烂的脓疮；说谎的人尤其如此，他们在今生常常落入羞愧混乱，将来更要进入永远的羞辱和被藐视之中。或者说，“使自己发臭”；在一切善人的鼻中发臭，因此招致羞辱。又或者作“掘地”；卡特赖特认为这是借喻那些掘地之人，因为被羞辱遮盖的人恨不得把头埋进土里。
第6节 公义保守正直人的路，……那些在神的道路上心里诚实、存正直与纯全的人，里面恩典与公义的原则保守他们走在这些道路上，不容他们偏离去行弯曲的路；公义的话，就是福音的教义，也是一种保守他们远离罪恶、使他们行在正路上的方法；特别是基督之义以及因这义称义的教义，对罪是极大的解毒剂，也是行善和履行一切宗教本分的有力动机与激励。它促使人遵守基督每一条命令，行在他一切道路中；也大大保守人远离假道理和敌基督式的敬拜。惟恶必倾覆罪人；恶是他彻底倾覆、受永远灭亡刑罚的原因。希伯来原文作“罪”本身；照雅基所说，罪人之所以这样被称呼，是因为他全然邪恶；他不过就是罪，是一团彻头彻尾的罪与败坏。亚本以斯拉译作“那大罪人”；这也很适用于那特别被如此称呼、又被称为“沉沦之子”的人；他必因自己的邪恶在基督降临时，并因基督降临的荣光而被倾覆毁灭，帖撒罗尼迦后书 2:3。
第7节 假作富足的，却一无所有；……有些人大摆富态，想叫人以为自己富有；穿华美衣服，生活奢侈，排场十足，其实分文不值；他们这样做，是为满足骄傲和野心，也为了引诱别人把财物借给他们。属灵上也是这样；有些人，如假冒为善的人，想叫人以为自己在恩典上富足，具备圣灵一切恩赐与恩典，就是信、望、爱等，其实并无真实恩典，只有假的；他们里面并没有根本的实情，没有生命和恩典的原则，只有活着的名声；只有敬虔的外貌，没有敬虔的能力；心里的器皿里没有恩典的油，只有外在认信的灯。
又有些人，如法利赛人，想叫人以为自己富于善行，其实他们里面并无善，在属灵意义上也没有行什么善事；因为他们所做的，不是照神所启示的旨意而行，像从前法利赛人所做的许多事，以及如今教皇派所做的事一样；或者即使做了，也不是出于爱；也不是凭着信心，不是奉基督的名、靠基督的力量，也不是为借着基督荣耀神。又有些人，如同样这些人，想叫人以为自己有公义，其实他们根本没有真实的义；没有律法的义，因为律法要求完全顺服；也没有信心的义，因为那是别人的义；神的义是归算给人的，不在乎人的行为；他们没有任何能使自己称义、拯救自己、带自己上天堂的义。又有些人，如亚米念派，想叫人以为自己属灵力量丰富，自由意志能力充足，其实他们既没有意愿，也没有能力行任何属灵的善；既不能重生更新自己，也不能到基督这里来，也不能行什么善工。
又有些人，如完全主义者，想叫人以为自己富足到一个地步，已经脱离罪恶，在恩典上全然完全；其实他们根本不是这样，使徒说得明白，约翰一书 1:8；他们的画像画在以法莲身上，他们的话由以法莲说出，何西阿书 12:8。背道的罗马教会也想叫人以为自己靠圣徒的功德和额外善功而富足，其实她毫无功德；受造之物在神面前也根本不可能立功；把这一切与启示录 3:17 相比较即可。也有假作贫穷的，却广有财物；另一方面，也有些人大大贬低自己；生活极其寒酸，好像十分贫穷；或是出于贪婪，或是不愿惹邻舍嫉妒，或是不想引得朋友来借贷，或是不想招贼偷盗，或是出于其他卑下目的。
罗马教皇有时也故意装作贫穷，虽然别的时候和别的方面，他又想叫人以为自己富有；在拉特兰游行中，新选出的教皇把黄铜钱撒给百姓，说出他自称所继承的彼得曾说的话：“金银我都没有”，使徒行传 3:6；其实却坐拥巨富。这些话在属灵上也可作好的应用；有些人感觉到自己属灵贫穷，也承认这一点；他们坦率表达自己所有的不过是虚无与不配；他们承认自己一无所有，也不能做什么；他们在救恩的事上弃绝一切自己的行为，把这一切完全归于神的恩典；他们对自己评价很低，说自己比众圣徒中最小的还小，是罪人中的罪魁。是的，有些人在表达自己贫穷时甚至说得太过；别人劝他们承认自己有恩典的真财富，他们也不愿相信，至少不愿承认；反而放任自己在这事上疑惑惧怕，尽管他们其实拥有很多；有人认为这些话也适用于他们。
无论如何，这话是对那些“虚心的人”说的，马太福音 5:3，如前所述；他们虽然如此，却有“大财宝”，就是称义之恩的丰富、基督之义的丰富；赦罪之恩的丰富，因为他们得赦免甚多；成圣之恩的丰富，就是那比能坏的金子更宝贵的信心，并一切别的恩典；属灵知识的丰富，比金银更美。他们得着基督，并且在基督里得着万有；他们有神作他们的分，并作极大的赏赐；他们在天上有丰富的产业，就是不能朽坏的基业；在那里有更美长存的家业；“天国是他们的”，马太福音 5:3；这国是为他们预备的，也是赐给他们的；可参照哥林多后书 6:10。
第8节 人的资财是他生命的赎价，……便哈达在以色列王手中时，财富于他就是如此，列王纪上 20:34；那十个人在田间藏有财宝，因此尼探雅的儿子以实玛利没有杀他们，耶利米书 41:8；这些也正是这样。当一个人在战争中、在海盗手中，或在盗贼强人手中被掳，他可以用钱赎回自己；或者生命因疾病陷于危险时，他可以买到医治的药物；或者遇到饥荒时，他有钱买粮保命，而穷人却不能。但这并非总是如此，而且这里只能指今生的性命；至于人的灵魂属灵和永远的救赎，则需要比金银这类能朽坏之物更大的赎价；除了基督宝贵的血，没有什么足以成就这事，约伯记 36:18。
而且，这句话所要表达的，与其说是财富给人的便利，不如说是财富给人的不便；因为财富常引诱盗贼来攻击其人身、闯入其家宅，也使恶人设计谋、编控告，单单为得他的钱财；这些使他的性命陷入危险，他只能用财富来赎回自己。惟贫穷人听不见威吓；没有人控告他，也没有人责备他；人不注意他，因为从他身上得不到什么；他睡觉可以不锁门，盗贼也不来惊扰；他走路在道上也不必被喝令站住。雅基把这解释为“律法上的贫穷人”，说他不听劝戒和警告，不肯离恶；但更好地说，这可以应用于灵里贫穷的人；他们不倚靠自己和自己的义，只倚靠神的恩典和基督的义；他们的确听善人的责备，也甘心接受；听恶人的辱骂，也不以辱骂还辱骂；也听护理中的责备，或天父的管教；然而他们在今生来世，永不会从神那里听见发怒的责备。
至于那些自以为富足、倚靠自己财富与公义，并想凭这些救赎自己灵魂脱离死亡的人，却要在火焰中受责备。
第9节 义人的光明欢喜，……就是为他们所种下并向他们发出的喜乐之光；也是他们所领受的属灵知识与经历之光；纯正教义之光；善行之光，以及福音性的生活言行之光；这一切不但使他们自己和别人喜乐，而且越照越明，直到日午，并且持续长存。所以七十士译本和阿拉伯译本说：“义人常有亮光”；这在末后的日子尤其如此，特别是在新耶路撒冷的光景中，那时再没有黑夜，启示录 21:23。惟恶人的灯要熄灭；义人的光像日头，明亮可喜；恶人的光却像灯火，较弱，也不那么悦人，而且不能持久；他们的亨通是短暂的，喜乐不过片时；罪中之乐不过一时；他们的灯烛很快熄灭；并且是熄灭在幽暗黑暗中，他们自己也被留在黑暗的幽冥里，约伯记 18:5。敌基督的国度无论曾怎样兴盛，或现在怎样兴盛，终必满了黑暗，启示录 16:12。
第10节 骄傲只启争竞，……虽然争竞也因别的事而起，但主要是出于骄傲，没有骄傲也就没有争竞；或者说，“实在”、“诚然”、“必定”，争竞是因骄傲而起。除非把这话更好地译作：“虚浮的人因骄傲而生争竞”；那些空无知识与智慧的人，往往最骄傲，也最容易挑起争端、煽动分裂。家庭、邻里、乡镇、城市、国家和教会中的争竞，通常都出于骄傲；罗马教皇的骄傲在列国与政权、会议和神的教会中，带来了何等多的争斗和混乱！惟听劝言的，却有智慧；就是那些谦卑温和的人，他们会求问神，查考神圣的圣言，并向知识悟性比自己更高的人请教；这样的人既不自己挑起争竞，也不与制造争竞的人同伙，反而尽己所能去平息争竞；这就显明真正的智慧在他们里面。
第11节 不劳而得之财，必然消耗；……就是用不公义、不合法的方法得来的财物；或者如亚本以斯拉所说，是借抢夺偷窃而得；或者借欺诈、诡计、占人便宜、设圈套而得；或者借虚妄的手段，如打牌、掷骰、演戏等而得；或者借奇异而非法的法术，如招魂、星相术之类而得；凡以邪恶方式得来的，极少能长久；它会一点一点减少，直到归于无有；见耶利米书 17:11。有时也会迅速突然地一下子都失去；罗马教会借着她虚妄邪恶的做法、借着偶像崇拜、赦罪券和宽免所聚敛的大量财宝，也必在一时之间归于无有，启示录 18:17。惟手勤积蓄的，必见加增；或作“凭手聚敛的”或“藉手聚敛的”；就是诚实地凭手劳动，或用殷勤的手去做工，那使人富足；他亲手劳碌，所得足以供养自己和家人，并能分给缺乏的人；他并不把钱财囤在柜中，却留在手中好分给人；这样的人通常兴旺发达。有些抄本读作“聚敛归于手中”的；就是聚敛并放在别人手中的；慷慨分给穷人的，他必加增，正如慷慨之人通常都会如此。他尔根也说：“聚敛而施舍给穷人的，必加增资财。”
第12节 所盼望的迟延未得，令人心忧；……就是所盼望之事，如果没有像所想的那样快得着，至少若迟延一段时间，心里便烦躁不安，心气下沉衰败，使人灰心丧志，甚至几乎绝望，不再盼望那所愿得的福分，无论是脱离某种祸患，还是得着某样福乐；所愿意的临到，却是生命树；就是那所盼望、所渴想、所长久期待和切慕的，终于来到；人的心愿得以成就时，对他来说，就像伊甸园中的生命树那样可喜可乐，带给他难以言喻的愉悦与欢欣。这在属灵上可以应用到许多方面，如基督第一次降临；有人认为这主要就是这里所指的。
这是旧约圣徒所盼望的对象；他们是在美好的根基上盼望，就是在神的应许上盼望，而这应许又屡次重申、扩充并坚固；然而这所应许、所盼望的福分却迟延很久；从最初应许到应验，经过了四千年；虽然没有超过所定的时候，却比圣徒所预期的更久，因此有时使他们心里发昏；他们变得软弱无力、惧怕沮丧，唯恐这事永不成就，因此神就不断赐下新的应许和保证给他们；见以赛亚书 35:3，玛拉基书 3:1。但当“所愿意的”来到，就是基督这位所羡慕的对象；他因其位格的卓越、中保职分的完全、他来要成就的救赎与救恩之工，以及他所带来的诸般福分，而极其可羡慕；他就是那将要来的“万国所羡慕的”，哈该书 2:7；凡等候他、仰望以色列得救赎的人，或说仰望基督的人，都因他而极其欢喜快乐。
“将来的所愿意者”，也可这样译，乃是“生命树”，或“众生命之树”，是自然生命、属灵生命和永生的赐予者；见箴言 3:18。这也可以应用于基督属灵的同在和与他的交通；信徒有时失去这同在，便抱着盼望等候；有时这等候似乎拖延很久，至少他们觉得如此，因此十分难受，甚至爱得成病，正如教会所说，雅歌 5:8；但当他们所切切渴望的得着时，就仿佛置身伊甸园中，甚至更像在天上的乐园里，摘取生命树的果子一样。这也同样可应用于永远的荣耀与幸福；这是今生所盼望的对象；有时人迫切期待、热切渴想，心里说：“他的车为何迟迟不来呢？”“主耶稣啊，我愿你来，快来”，士师记 5:28；而当这所羡慕的福乐终于得享时，那该何等甘甜！并且因曾经如此长久盼望、切切渴想，那甘甜就更为加倍。
那时圣徒要在神的乐园里，吃其中生命树的果子，再也不饿。
第13节 藐视训言的，自取灭亡，……就是藐视神的话。或者指基督这位本体的道；若藐视他，那罪恶实在极大，因为他位格尊贵，职分恩典丰盛，而且他是何等活泼、有功效、锐利、大有能力的道。凡藐视他的仆人和他们所传的福音的人，也可说是藐视他；这里所说的“训言”也可以指福音，因为福音是神的道和真理的道，是公义、平安、生命与救恩之道；对那些灭亡的人来说，这道不过是愚拙；而对那些以它为愚拙的人，他们必灭亡，并因藐视它、不顺服它而受永远灭亡的刑罚。或者这里也可以指写成的圣言，就是圣经；圣经既是神默示所赐，就当极其敬重；然而大罪人和他的跟从者却极其轻慢藐视圣经；他们高举并偏爱他们那些未写成的传统，置圣经于无效之地。
凡轻看或曲解圣经的假教师，都是如此；他们把灭亡带到自己身上；因为这话也可以译作“他必使自己毁坏”，或“必因它受损”；他尔根说，是从这道本身而来；叙利亚译本说“借着它”；阿拉伯译本说“借着诫命本身”；就是借着其中的威吓，并照着其中所说的临到。或者说，“因着它”；就是因轻看它的缘故。惟敬畏诫命的；就是存敬畏领受神的话，在神话语前战兢；敬畏神，遵守他的诫命，并惧怕违背之人；必得善报；他尔根加上“得美善”；因为遵守神的诫命，大有赏赐。或者作“必享平安”，或“必得稳妥”；因为爱神律法、事奉神律法的人，大有平安。或者作“必健全、必康健”；而那些藐视它的人“必败坏”；前半句中的词也可以这样译。
第14节 智慧人的法则，是生命的泉源，……或作“教训”；就是那些受圣言教导、在救恩上有智慧之人的教训；智慧人所说的话和道理，都是由一位牧者所赐的；也是那些像文士一样自己先在天国里受了教训之人的训诲。这些话如同活水的泉源；能使死了的罪人苏醒，也能使困乏圣徒的灵魂复苏、清新；把生命与不朽彰显出来，并指示、引领人归向永生：使人离开死亡的网罗；就是罪恶、撒但和世界的网罗，好叫人躲避远离；人一旦被这些缠住，就会被带到毁灭和死亡中去。
第15节 美好的聪明，使人蒙恩；……人在天然和世俗事务上有好见识，会在众人中得恩宠；照样，在属神属灵之事上有好见识，也使人在敬虔人中蒙悦纳，叫人留意他、接纳他。若不是神赐给人，没有人有这样的悟性；凡遵行神诫命的人，就显明自己有这样的悟性，诗篇 111:10。以色列人因有并遵守主的律例，就被别人看作有智慧有聪明的民；基督按人性说，智慧增长时，也越发得神和人的喜爱。这句话也可译作“美好的教训”，如拉丁武加大译本所译，或“正直的教训”，如阿拉伯译本所译，“赐下恩典”；就是将恩典传入人心并使之增长的媒介。若把它译作“恩典赐人美好的聪明”又如何呢？因为确然无疑，认识神和基督的悟性乃是恩典的恩赐，约翰一书 5:20。奸诈人的道路，却是艰难；对他们自己和别人都不愉快，也不蒙悦纳；那是一条崎岖坎坷的路，他们在其中绊跌仆倒；当良心被唤醒、重担压身、心中充满惊恐时，他们自己走起来也毫无喜乐；对于那些看见他们恶行的人来说，更是极其难受。
第16节 凡通达人都凭知识行事，……为的是得更多知识，也与有知识的人来往，为此求益；他一切所行都凭知识和谨慎；他不涉足自己不懂的事，也不轻易与自己不了解的人打交道；他说话行事都有知识，审慎而有智慧，细心斟酌时间、地点和对象。每一个有智慧的善人也都照着福音的知识行事，并竭力在福音和其中奥秘的知识上长进，在认识基督、并在基督里认识神上长进；其结果就是永生。惟愚昧人张扬自己的愚妄；或作“铺展开”；借着他愚蠢的话语和不审慎的行为，把自己的愚妄暴露在众人眼前。
第17节 奸恶的使者，必陷在祸患里；……就是那不把差事办妥、不忠心传达信息的人；这样的人从原有的尊位跌入羞辱；他失去差遣他之主人的宠爱，也被革去职位和职分；他“因恶而跌倒”，或“陷入恶中”；因罪恶而落入刑罚的祸恶中。照样，邪恶的传道人和假教师也是如此；他们把自己装作基督的使徒、光明的天使，败坏神的道，用诡诈的手法对待这道；这些人必受公义的定罪；因为他们给人的灵魂造成极大的伤害，所以自己也必陷入祸患，就是永远的沉沦。忠信的使臣，乃医人的良药；或作“真理的使臣”；那正确、忠实履行使命的人，对自己和差遣他的人都是有益、有用、有裨益的。这里“使臣”一词在箴言 26:14 译作“门轴”；之所以这样称呼，是因为国家大事在家中的转动，往往系于他在外的交涉。基督的使者若忠心作工，不留下一样有益的话不讲，反倒把神全备的旨意都宣告出来；他所传讲的纯正教义，就是人灵魂的医治；他也蒙神和基督悦纳；这也转为他自己的益处和福分；有一天他要听见主说：“好，你这又良善又忠心的仆人”，马太福音 25:23。
第18节 弃绝管教的，必致贫受辱；……就是弃绝父母、主人和传道人之教训的人；弃绝智慧的训诲、福音的教训，就是那关系到他们现今属灵平安和永远福祉之事的教训。这样的人在今生通常落到贫穷和羞耻中，在来世也进入永远的羞辱和藐视；见箴言 5:11。领受责备的；就是领受圣言、传道人和一切善人的责备，并甘心接受、照着去行的人；必得尊荣；或有财富和名誉；纵然没有今世的钱财，也必有恩典和荣耀的丰富；并且在圣徒中有尊荣，也从主自己得尊荣；因为尊荣主的人，主必尊荣他们；凡重视主话语的责备和教训的人，正是如此，撒母耳记上 2:30。
第19节 所欲的成就，心觉甘甜；……无论人所愿的是财富尊荣、智慧知识，还是更美的事，如认识神、与神交通，在基督里有分，并得着他恩典中的诸般福分，如赦罪、公义等等，以及有权利得享永远荣耀和福乐，并实际享受这些；当灵魂所渴想的这些事得着时，是何等甘甜！见箴言 13:12。七十士译本把这词译作“敬虔人的愿望”。惟愚昧人憎恶离恶；他们连与私欲分离的念头也受不了；因为这些私欲对他们极其甘甜，而他们一点也不认识前述那些事的甘美；但若不离开罪，他们就永不能享受那些事，而他们对此又极其反感。
第20节 与智慧人同行的，必得智慧；……就是与敬畏主的人作伴，常在私下与他们谈论属灵和经历之事，并在公开场合与他们一同遵行主一切的诫命和典章；借着这些方式，他便越来越有智慧，积累丰富的属灵知识和经历；因为这在天然智慧和属灵智慧上都成立，一个人只要稍有才干，与智慧人为伍就必得益。和愚昧人作伴的，必受亏损；拉丁武加大译本译作“必变得像他们一样”；也就是像他们一样成了愚昧人，而且越来越愚昧。七十士译本作“必被人认识”；就是因他所结交的同伴而被看出自己也是愚昧人。更好的意思是，“必被打碎”；败坏、毁灭；“滥交是败坏善行”，哥林多前书 15:33，因此也把人带到败坏与灭亡中。
第21节 祸患追赶罪人，……他们追逐罪恶，而刑罚的祸患也追赶他们，最终追上他们；他们的定罪即便似乎沉睡迟延，其实并没有；它正急速追赶他们，很快就要抓住他们。有人把这里解释为良心中的罪恶之祸，它追赶罪人，使他满了惊恐。义人必得善报；或作“他必以善报答义人”，或“以善待义人”；这里的“他”就是神；神要因他们从正当原则、归正当目的所行的一切善待他们；这些善工也必追随着他们；他们为公义所受的一切苦，虽不是债务之赏，却必得恩典的赏赐；正如他们今生受过苦楚，将来必得福乐；并且他们常在今生就得着报偿，或在自己身上，或在他们的后裔身上，如下节所说。
第22节 善人给子孙遗留产业；……他不但现今有足够养活自己和家人的资财，而且因亨通顺利，身后还能留下产业；并且这产业不但传给他直接的儿女，也传给他们的儿女享用；因为这财物是诚实得来的，所以经久耐用；见箴言 13:11。罪人为义人积存资财；恶人所得的财物，在神的旨意里是为善人存留的；在神的护理中，这些财物就从前者转移到后者手中。埃及人的财宝就是为以色列人预备的，并且借着神的护理交在他们手里；见约伯记 27:16。
第23节 穷人耕种多得粮食；……穷人通常从事耕地；借着他们耕犁播种的劳碌，就生出许多粮食给人，叫吃的人有饼，撒种的有种。或者说，一个贫穷的农夫只有一小块田地、几亩田可耕；然而因着他的殷勤勤劳，再加上神赐福于其上，他就能为自己和家人挣得舒适的生计；有许多粮食，或者至少够当年的需用，并有种子留待来年再种。但有因无知而灭亡的；或者说，因耕种土地和经营农事时缺乏判断与分辨；而这判断原是神所赐的，以赛亚书 28:26。又有人译作“因不义而灭亡”；就是因不行正直公义，不按当给的付工人雇价和工钱，因此遭受咒诅，终归败坏。这在属灵上也可应用。“穷人”可以指贫穷的福音传道人；他们虽然贫穷，却叫许多人富足，哥林多后书 6:10；在他们的劳苦和服事之下，有许多属灵粮食可得，因为他们受托经营众教会。
或者也可以指那些贫穷的圣徒和贫穷的教会本身；这些教会由传道人耕耘，其中满有属灵供应；正如贫穷的新教教会，虽然在旷野，却仍得养活一载二载半载；而在背道的罗马教会里却没有粮食。这样，“耕种”也可指基督的教会本身；教会是“神所耕种的田地”，哥林多前书 3:9；是他的农业、他的田地、他可耕的土地；这是他从广大的世界中分别出来、施展能力并加以眷顾的地方。因为他是那农夫，约翰福音 15:1；是他开垦人心中的荒地；是他使自己所耕种的土地成为良田；是他在那里撒下圣言的种子和恩典的种子；是他用自己恩典的甘露浇灌，使他百姓如禾苗生长，并使他们成熟，以备进入荣耀。到了收割的时候，就是世界的末了或人生命的终点，他便差遣收割的人，就是他的天使，把他们这麦子收在仓里。
他也使用传道人成为副农夫，就是在他以下、与他同工的工人；这些人就是扶着福音之犁耕作的犁地者；他们就是他的撒种者，出去带着宝贵的圣道种子，在他的引导下撒种；他们也浇灌已经撒种栽种的田地；他们的教训如雨露滴在其上；最后，他们也欢欢喜喜地带着禾捆回来。而在这耕种之中有许多属灵的粮食；在神的田地，就是教会里，有圣道和圣礼；其中有给婴孩的奶，也有给壮年人的干粮，是有益、健全、滋养、坚固人的食物；这里把基督这最好的食物陈设在信心面前，叫人吃他；这是真实的食物，真是可吃可喝的，属灵、甘美、使人饱足的食物；使灵魂苏醒、更新并得滋养的食物；这里有丰丰富富，绰绰有余。
然而也有一些人因缺乏属灵的判断和分辨而灭亡；他们把假教师的毒药当作福音职分下的食物来吃；大罪人的跟从者就是这样，被任凭去信从谎言，以致灭亡；他们因缺乏判断，接受最粗鄙荒谬的教训而沉沦。另一些人也陷入致命的异端，否认基督的神性、赎罪、义，以及其他败坏灵魂的观念；见何西阿书 4:6。
第24节 不忍用杖打儿子的，是恨恶他；……那手里拿着管教的杖，有权使用，也本当在适当的时候施行，却故意收住或撤去的人；他与其说是爱儿子，不如说是恨他；因为这种溺爱的爱不过是另一种恨；即便他真恨自己的儿子，也很难做出比不因过错管教他更坏的事了；这正是老以利的罪，他和他的儿子们也因此一同受了苦。但爱儿子的；就是对儿子真有爱心、真切关怀其福祉和将来益处的人；他必以判断调节自己的感情，不任凭溺爱之情损害孩子。趁早管教他；或作“清早就管教他”；就是在他幼年的清晨，在恶习尚未养成、尚未习惯犯罪并在其中刚硬以前；或者在他一犯错时就立刻管教，免得罪过被忘记或重复。又或者像雅基和亚本以斯拉所说，“每天早晨”；意思就是常常如此，只要有需要，或每当有过错发生时就如此行。
第25节 义人吃得饱足；……他蒙福得着足够维生的产业；并且他以所有的为满足，适度享用；他有足够的食物，也安于自己的分，只吃所需，不多吃；他吃到满足食欲而已，不放纵奢华过度。属灵的事上也是如此；他以神殿中的恩惠和肥甘、以圣言和圣礼、以福音的应许、以生命的粮耶稣基督，吃得心满意足；这些使他如同饱享肥甘。恶人的肚腹，必有缺乏；他不但缺少属灵的食物，因为他对此毫无胃口，也缺少肉身的食物；他甚至会在丰盛中挨饿，因为贪婪的缘故，没有心把食物送入口中、充满腹中，如同自然所需；或者因放荡奢华耗尽产业，便连满足饥饿所需的饼也没有。