第1节“诡诈的天平，为耶和华所憎恶；公平的法码，为他所喜悦。”在这句话之下，包括一切虚假的砝码和量器，以及商业和交易中一切欺诈的做法；这些都是主所禁止的，也为他所憎恶，因为这损害人的产业和财物。对于信仰的承认者来说，这尤其可憎，因为这与神的恩典相违背；因为虽然人在没有神恩典的时候也可能有一般的诚实，但若没有诚实，就不可能有真实的神的恩典；因为神的恩典教导人弃绝这一切属世的私欲。“公平的法码”为他所喜悦；或作“一块完整的石头”，因为古时惯常用石头作砝码。如今，在一切民事往来中给人公平的分量、公平的尺度，并行公义，是神所要求的，也是他眼中所喜悦的；见利未记 19:35。这也可理解为宗教事务中的天平和砝码；圣所的天平就是神的话，一切教义都当用它来衡量，若显出亏欠，就当弃绝；这才合乎神的旨意。虚假的天平是他所憎恶的；例如属肉体的理性、虚浮的哲学和人的遗传，敌基督及其追随者所使用的，正如前几章所描述、与智慧或基督相对的淫妇；而基督却引人查考圣经，并用圣经来试验诸般教义，见约翰福音 5:39；又见使徒行传 17:11。
第2节“骄傲来，羞耻也来；谦逊人却有智慧。”二者前后相随，或者说，是并行而至的；一个一来，另一个也来。犯罪的天使、亚当和夏娃、哈曼、尼布甲尼撒等人都是如此；罗马的敌基督也必如此，他一面夸耀并自高于自己的荣耀和威势，一面就要落入羞辱、败坏和毁灭之中，见启示录 18:7。但谦卑的人有智慧；或如雅基所言，智慧必临到他们；其结果便是尊荣和荣耀。正如基督自己温柔谦卑，智慧和知识一切的宝藏都在他里面；照样，他那些谦卑的跟随者，自看为众圣徒中最小的、罪人中的罪魁，并承认自己今日成了何等人，都是蒙神的恩典，这就是真智慧；他们有得救的智慧，也走在通向尊荣和荣耀的路上。这样谦卑的灵魂必被高举，路加福音 14:11。
第3节“正直人的纯正，必引导自己；奸诈人的乖僻，必毁灭自己。”正直人最好的引导者是神的灵；他引人进入一切真理，并进入正直之地，而且一直作人的向导，直到死亡；人理当跟随他，而不是跟随肉体。除此之外，正直人还有神的话作脚前的灯、路上的光，他若留心遵守，便是好的；其次就是他内心的真诚与正直，这不容他明知故犯地偏离正路，走入弯曲的道，或作错事。心里的纯正和手中的无辜是并行的；羔羊的跟随者正是这样的人，如启示录 14:4所描述的；又见诗篇 25:21。但犯罪之人的乖僻必毁灭他们；这里所说的是那些违背神律法、对神和人行诡诈之人那弯曲的道路、言语和行为；这些都必成为他们的败亡。那罪恶之人及其追随者乖谬的教义和敬拜，也必给他们带来毁灭，帖撒罗尼迦后书 2:4。“乖僻”这个词只用在这里和箴言 15:4；在那里显然是指舌头或言语的乖谬，因此这里也可能是指败坏的教义。
第4节“发怒的日子，资财无益；惟有公义能救人脱离死亡。”当神取去人的灵魂，传他受审，并把他带到审判台前时，财富毫无益处。正如在羔羊忿怒的日子，财富不能使异教罗马得益；照样，当教皇罗马被神记念，要把烈怒之酒的杯递给她时，财富也不能使她得益；见启示录 6:15。惟有公义能救人脱离死亡；使人脱离肉身之死所带来的咒诅，脱离属灵之死的权势，也脱离第二次的死，就是永死；见启示录 6:15以下。亚兰文意译本作“脱离恶死”。
第5节“完全人的公义，必指引他的路；但恶人必因自己的恶跌倒。”或作“使他的路平坦”；就是说，那些在基督里完全、在他里面得以完备、因他的公义而完全称义之人的公义，使他们的道路平直；这是一条直路，是通往永生与福乐的大道，见箴言 12:28。但恶人必因自己的恶跌倒；或作“在他的恶中跌倒”：他行在自己所选择、所喜悦的邪恶道路上，必在其中绊跌，落入败坏和毁灭，进入地狱和定罪之中；或者说，他是因着自己的恶而跌倒，他的恶就是他跌倒的原因；巴比伦的倾倒也正是如此，启示录 18:2。
第6节“正直人的公义，必拯救自己；奸诈人必陷在自己的罪孽中。”就是像箴言 11:4所说的，脱离死亡；也脱离因罪而全然、最终地跌倒，或不至于跌入其中，以致永远灭亡。并且，当巴比伦将要倾覆的时候，凡在其中的主的百姓，也要因此得蒙拯救，见启示录 18:4。但奸诈人必被自己的邪恶捉住；就是在犯罪的时候当场被拿住，并因此受罚；他们陷在罪中，好像陷在网罗里，或陷在自己为别人所张设的网、为别人所挖的坑中；他们像野兽被捉住一样，是被捉拿以致毁灭；而且正是在他们邪恶最猖獗之时，在他们与神和羔羊争战的时候，兽和假先知也要如此，启示录 19:20。
第7节“恶人一死，他的指望必灭绝；罪人的盼望，也必灭没。”他对于长寿、更多财富、更高尊荣、更多今世享乐，以及来世幸福和脱离将来忿怒的盼望，都要灭绝。到他临死的时候，他必发现，自己对今世的一切盼望都是虚空的，而那关乎来世幸福的指望也是没有根基的。或者，当他死的时候，那些依赖他、信靠他、指望从他得大好处之人的盼望，也就随之终止。罪人的盼望也必灭没；这盼望如同断气一般，随着人的死亡而消逝；它只在今生存在，或者说，今生一结束，它也就止息了。恶人在死时不像义人那样有盼望；即便他在世上活着的时候并非毫无指望，可是一旦离世，便再无任何对他有益的盼望。此外，不义之人压迫和伤害他人的希望，也在他们死时终止，约伯记 3:17。有些人把这里所译作“不义之人”的词解释为力量、资财、财富；这样意思就是：那建立在力量和财富之上的盼望，在死时也必灭绝。雅基把它解释为儿女，就是人的产业；仿佛其意是说，这样之人的儿女的盼望也在那时断绝。
第8节“义人得脱离患难，有恶人来代替他。”义人总是从一样患难进入另一样患难；即使不是在今生完全得脱离，至少在死时也得完全脱离一切患难；见启示录 7:14。或者，如箴言 11:7所说，当恶人死亡时，义人就脱离了恶人曾加给他们或打算加给他们的患难。不过，这里似乎更是指前一种意义上的脱离，因为接着说“有恶人来代替他”；就如哈曼代替末底改，被挂在他为末底改预备、而末底改得以脱离的木架上，见以斯帖记 7:10；又如但以理从狮子坑中被救出来，而他的仇敌却被扔进其中，见但以理书 6:24；再如在末后的日子，义人要从一切逼迫他们的人手中得蒙拯救，而敌基督要被基督口中的气灭绝、被他降临的荣光废掉；那时，那些败坏世界的，也必自己被败坏，启示录 11:18。
第9节“假冒为善的人用口败坏邻舍；义人却因知识得救。”他用谄媚和谎言欺骗人，把人引入毁灭性的谋划和行为中；或者说，他“败坏”邻舍，正如这词所表示的，亚兰文意译本也是这样译的，就是借着虚假的教义。那些埋伏要欺骗人的人，借着花言巧语，使单纯轻信的人受迷惑；假师傅也借着陷害人的异端，使人速速灭亡。尤其是敌基督和他的差役，借着假冒为善说谎的话，败坏并毁灭许多人，提摩太前书 4:1。义人却因知识得救；脱离假冒为善的人和诡诈的工人，也不至于因他口中的话被败坏和毁灭。雅基说，这是因律法的知识，律法警戒人防备这样的人；但这里更可能是指义人所有的福音知识。因为人借此既能脱离世上的污秽，也能从恶人的错谬中被拯救、蒙保守和稳固。
人若认识自己，知道自己出于亚当，天性败坏，心中有瘟疫，罪极其邪恶；知道自己已经失丧灭亡，对善全然无能，不能成全律法，不能为罪赎罪，自己的义也不足以在神面前称义；这样，他就得蒙拯救和保守，不至于接受有关人性纯洁、自由意志能力和因行为称义的观念。人若认识基督的位格、职分和关系，认识他为救主，认识他宝血的功效、他公义的卓越和他祭物的完全；并且借着在基督里认识神，认识圣灵和他施恩的工作，以及总的来说认识圣经；这样，他就不会被一切关于神圣位格的错误，尤其是关于基督神性、儿子身份和代赎满足的错误教训所掳去。
总而言之，既然无知在罗马教会中是敬虔、迷信和错谬之母，那么，对以上这些事属灵而经验性的知识，就是防止一切败坏并毁灭人灵魂之异端和谬误的最佳保障；这些错谬无论是在那个背道的教会中，还是在别处，都可以见到。
第10节“义人享福，合城喜乐；恶人灭亡，人都欢呼。”义人无论在何时都安好，哪怕是在最艰难的时候；在公众遭灾、陷于困苦、四面仇敌兴起的时候，他们在生时、死时，直到永远都安好，见以赛亚书 3:10。但也有一些特别的时候，他们亨通顺遂，这就成为别人喜乐的缘由；例如，他们在世事上兴盛，财富尊荣增长，被提升到权柄和托付之位；一座城或一个国家若有公正的官长，就是祝福，因此带来喜乐；见箴言 29:2。又当他们在属灵的事上亨通，在恩赐和恩典上增长，谦卑的人听见也就欢喜；神的城、神的教会、圣徒的团体也因此快乐。正如在君士坦丁的时代，异教被废除，逼迫止息，那时他们亨通；又如在宗教改革时期，福音纯正的教义被恢复，那也是神之城喜乐的时期。照样，在末后的日子，当主的百姓都成为义人时，教会要成为多代的喜乐；当国度赐给至高者的圣民，世上的国成了我主和主基督的国时，天上必有大声音，教会中必有欢喜，并要唱新歌，以赛亚书 60:21。当恶人灭亡的时候，也有欢呼；正如巴比伦倾倒时，将有极大的欢欣、呼喊和哈利路亚，启示录 18:20。
第11节“城因正直人祝福便高举，却因邪恶人的口就倾覆。”就是说，或者因着他们所得的福分而使城被高举；这些福分有暂时的，也有属灵的。善人若蒙赐暂时的福分，他们所居之处就因此得益；尤其穷人，因为他们并不独自吃自己的食物。若这样的人很多，而且景况兴旺，那么，从字面意义说，这就是一座城的尊荣和高升；那城因他们的缘故更蒙福，他们自己也成为那城的祝福。并且，正直人若得属灵的福分，就是神的灵的恩赐和恩典，真正的福分；当他们在恩典中结果累累、兴旺茂盛时，神的城或教会就处于高升的光景。或者，这里更应理解为正直人赐给别人的祝福；可以解释为他们所行蒙福的善事，这些都使人得益；或他们在紧急关头所给出的蒙福忠告与劝诫，这些证明有益并有助于城邑；或者更可指他们为城邑的平安与兴盛所献上的蒙福祷告，而这些祷告得蒙应允。
照样，借着基督福音的祝福，或借着他那些正直诚实的道仆人，即使徒们所传的蒙福教义，永生神的城在他们的时代大大被高举；在君士坦丁时代和宗教改革时期也是如此。这也正是为什么城邑会因义人亨通，无论是在今世事务上还是属灵事务上，而欢喜快乐。但城却因恶人的口而倾覆；因为从他们口中出来败坏的话，地方上的居民就被败坏；邪恶的言语败坏良好的品行。又因他们的咒骂起誓、誓言和咒诅，以及谎言和假誓，他们把神的审判带到一座城上，致使其倾覆。照样，借着假教义，不但个别人的信心被败坏，整座城或有形可见的聚会教会也曾被败坏毁灭，如亚流异端及其他异端一样。
第12节“藐视邻舍的，毫无智慧；明哲人却静默不言。”他不但心里藐视邻舍，也用辱骂的话攻击他；他说话轻看对方，或因为自以为比邻舍有智慧，所以动辄称别人为愚昧人；而最缺乏智慧的人，往往自以为最有智慧，并藐视别人。或者，他因自己比邻舍富有而轻看他，因为穷人通常被富人藐视；或者，他自以为比邻舍更圣洁，就像那个自信自己为义而藐视别人的法利赛人一样。或者，这里也可译作“缺少心的人”；就是缺少善心、或心里没有恩典的人。他藐视邻舍为他益处所给的劝告、警戒和教训。但明哲人却静默不言；他不会因为邻舍没有自己那样有智慧、没有自己那样富有、没有自己那样公义，就藐视他或辱骂他；若不能说他的好话，也不说他的坏话。或者，他保持沉默，不回答那轻看并辱骂他的无知之人；他不以辱骂还辱骂；被人毁谤，也不再毁谤；如此行就显明他是个明智、有悟性的人，是智慧且谨慎的人。
第13节“往来传舌的，泄漏密事；心中诚实的，遮隐事情。”阿拉伯文译本补充说，是在会中、公开地泄漏。那到处搬弄是非的人，正如这个词所表示的，像一个行走的商贩或小贩；他在一处收货，在另一处摆卖出售。照样，搬弄是非的人从一家到一家，到一处听来闲话，又带到另一处去说；因着这样四处行走，他得知个人和家庭的秘密，或别人因不知其品格而把秘密托付给他，他却把这些告诉别人，于是就破坏了托付给他的信任；见提摩太前书 5:13。亚兰文和叙利亚文译本都把它译作“控告人的”；新约中魔鬼也有这个名称，实际上，这样的人也好不到哪里去。但心中诚实的，遮隐事情；就是说，他对那把秘密托付给他的朋友是忠心的，而这样的人实在不多。他把所托付给他的事隐藏起来；七十士译本作“那些事”，就是告诉给他的秘密；或者是“那句话”，就是私下里、在严密友谊中对他说的话。或者，他“遮盖这事”；他掩盖朋友和邻舍的软弱，不像传舌的人那样把它暴露出来；见彼得前书 4:8。
第14节“无智谋，民就败落；谋士多，人便安居。”哪里没有智慧、谨慎、纯正而良善的谋略，哪里就等于没有谋略，甚至还不如没有。一个民族、国度、国家、城邑，就会陷入败坏和毁灭，或者陷入导致败亡的谋划之中；他们就像没有舵手的船，或者没有舵、没有人掌舵的船一样。亚兰文、叙利亚文和拉丁通行本都译作“无统治者之处”；阿拉伯文译本作“没有远见的人，必像叶子一样坠落”；七十士译本也作“没有治理的人，必像叶子一样坠落”，如秋天的叶子坠落一般。这个词也表示治理的舵，是借用船只的比喻。但谋士多，便有平安；因为一个人漏掉的，另一个人可能想到；若他们的意见一致，就更可倚赖；即便不一致，将他们不同的看法及其理由互相比较之后，人也能更好地判断该采纳哪一个，什么才是当行的。这个词也可译作“一个谋士的伟大”或“广大”，因为原文是单数；意思是，在一个大有才干、极其适合作谋士的人身上，就有平安；这样的人给出的建议，人可以安然信赖。而有谁比奇妙策士耶稣基督更符合这个特征呢？在他的筹算里，我们可以极其安稳地安息；而他的谋略可以在他的话里，在圣经中找到，大卫说，这些都应当作他的谋士，诗篇 119:24；又见以赛亚书 9:6。
第15节“为外人作保的，必受亏损；恨恶击掌的，却得安稳。”或者说，他“必被破碎地破碎”，就是败坏、毁灭；因为他替一个自己并不清楚其境况的人作保、担保，那人的景况若不好，就给他带来重担，沉重的债务将他压得粉碎。亨利先生指出，我们的主耶稣基督在我们还是外人的时候为我们作了中保和担保，他也因此受苦，为我们的罪受伤、被压伤；但他知道我们的景况，也知道结果会如何，并且他正是为偿还全部债务、释放我们而成为保证人的；而且他有能力这样做，并不至于自己破产或被压碎；因为他并没有被压碎，也没有失败，见以赛亚书 42:4。雅基的注释是：“那些心以偶像为甘甜的恶人必被打碎。”恨恶作保的，却得安稳；或者说，那些“击掌的人”，就是用手立约作保的人；见箴言 6:1。这样的人若恨恶这种事，就能免于因此陷入患难。亚兰文意译本作：“恨恶那些把盼望放在神身上的人。”
第16节“恩德的妇女得尊荣；强暴的男子得资财。”或作“有恩典的妇人”，就是心里有神恩典、品行又有德行的妇人；因着这两方面，她在别人眼中既可爱又可亲。她既从别人那里得着尊荣或荣耀，那也是她所配得的，并且她还能持守这尊荣。亚兰文意译本作“有恩德的妇女分得荣耀”；即她和她丈夫共享荣耀。阿拉伯文译本也与此相合，作“有恩德的妇女为丈夫高举荣耀”。雅基把这句话解释为以色列会众；他说：“以色列会众常常亲近神和他律法的荣耀。”这也可以应用于基督真正的教会；她寻求基督的荣耀，并且持守福音教义、福音礼仪、福音纪律和福音生活的荣耀，而淫妇，就是那个背道的教会，则已经失去了这些的尊荣。强暴的人得资财；有人译作“正如强壮的人守住资财”；他们既然把财富抓在手里，就能靠手中的能力保住，不让别人夺去；照样，有恩德的妇女也紧紧持守她贞洁、端庄、智慧和品行的尊荣。或者这里所说的“强暴的人”，就是“可怕而残暴的人”，可以指罗马的兽及其追随者，那些残酷的逼迫者；他们最关心的，就是聚敛别人的财富，一旦得着，就紧紧抓住。
第17节“仁慈的人善待自己；残忍的人扰害己身。”有怜悯心的人，就是那心里有恩典的人；神的恩典使人对穷苦悲惨的人有怜悯，也使人乐于施怜悯。这人善待自己的灵魂；他一切施与怜悯和仁慈的行动，都给自己的灵魂带来益处，不仅带来今世的福，也带来属灵的福。或者说，他的仁慈显出，他的灵魂已经蒙了神的怜悯，并且这怜悯要一直保守到永生；他自己也从别人那里得怜悯、得善待，并从主那里得着永不止息的怜悯。但残忍的人扰害己身；没有怜悯的人，尤其是那些以残暴压迫、伤害他人的人，不但扰害别人的身体，也扰害自己的肉身；他们常常因愤怒、暴躁、嫉妒和残暴的情绪，使自己的身体受损，疾病缠身，甚至缩短自己的寿命；并且终究给自己带来永远的毁灭。
第18节“恶人经营，得虚浮的工价；撒义种的，得实在的果效。”恶人劳碌作工，却得着虚假的报酬；他可能借欺诈、不义和强暴聚敛财富，自以为所得很多，其实那都不过是虚空；这些所得不能使他心满意足，也不能在患难中帮助他，更不能在死时或审判的日子救他。并且，罪本身给人的报酬也是虚假的；它起初似乎甘甜，结局却是苦的；它所应许的快乐不过是幻影，它最后给出的只是死亡。撒义种的，却得真实的赏赐；善人所行的义行，并不是功德性的价银，但在神的恩典之约中，却有真实可靠的奖赏；他现在收取属灵的果子，将来还要收永生的果子。尤其基督的公义，对于那凭信心接受的人，带来真实而稳妥的益处，就是称义、平安，并永远的生命。
第19节“恒心为义的，必得生命；追求邪恶的，必致死亡。”或作“义乃归于生命”；这里并不是说人外在道德上的义行，这些事可能出现在毫无属灵生命原则的人身上，不过是死行，决不能带来永生；人的最好义也不能使他得生命的称义，既不能给他生命的资格，也不是配得生命的功劳。敬虔或真正的圣洁，确有今生和来生的应许，提摩太前书 4:8；因此希伯来文这里作“归于众生命”，用复数。内里的恩典，或有能力的敬虔，就是那照着公义所造的新人，使人配得进入永生，并最终引向永生；特别是基督的公义，既然是完全使人称义的公义，就在律法意义上使人活着，并给人永生的权利和名分。那追求邪恶的，是追求自己的死亡；或说，邪恶最终归于自己的死亡。这里不是指偶然被过犯所胜，或因肉体软弱、试探猛烈而跌入罪中的人，而是指那些急切追逐罪恶、穷追不舍的人；他们任凭自己沉迷其中，犯罪到疲乏，以虚妄的绳索牵引罪孽，好像用套车的绳索拉罪一般；这样的人常因自己的罪招来疾病，终于导致肉身的死亡；或因此落在官长手中，被处以死刑；总之，他们要受第二次的死，就是永死，这是罪当得的工价，罗马书 6:23。
第20节“心中乖僻的，为耶和华所憎恶；行事完全的，为他所喜悦。”所谓心中乖僻的人，就是那些性情和原则都悖谬的人；他们违背自然之光，违背神的律法，也违背基督的福音；像古时的犹太人一样，不讨神喜悦，并且与众人为敌，尤其与一切善人为敌；敌基督和他的追随者也是如此。他们行可憎恶的事，制造谎言，假冒为善地说谎；他们是心怀二意的人，是伪君子，说一套，想一套；又在宗教的名义之下，行最卑鄙的事。这样的人在神眼中最为可憎，他们的分必在火湖里，就是地狱最热之处；伪君子也必如此，启示录 21:8。但行事正直的人，为他所喜悦；或者作“在道路中的人”，无需补字。就是那些在道路上，就是在基督里的人，并且凭信心行在他里面，又行在真理和圣洁的路径中，在主一切的诫命和礼仪上无可指摘的人；他们就是诗篇 119:1所说“行为完全的人”，那里所用的话与这里一样。或者，他们是在基督里“完全”的人；虽然他们的信心、行事为人还未完全，却是诚实的，真以色列人，并按着福音真理正直而行。这样的人，主以他们为喜悦；他在基督里喜悦他们的人，也喜悦他们的行事和作为，因为这些都是出于正当的原则，归向正当的目的，并且凡事正直；见诗篇 84:11。
第21节“恶人虽然连手，必不免受罚；义人的后裔，必得拯救。”即便他们彼此击掌，联合谋议，结成同盟、团体和紧密的联盟，把一切力量和势力都集合起来；或者即便他们用双手、尽心竭力地设法保全自己，仍然不能免受刑罚。这可以从地上的君王身上得到例证；他们将彼此联合，聚集军队，与基督争战；但他们终必被征服、被捉拿、被杀戮，启示录 19:19。雅基把这话解释作“从手到手”，并这样说明：他们行为的报应必从神的手交到他们手中，必不免受罚。还可补充说：即便父母儿女世代相承，财产从一代传到另一代，公义的惩罚最终也仍必临到。与此相对的是，义人的后裔必得拯救；这些人是在历世历代中属教会的后裔，是主所算为一代的后裔；特别是那女人其余的后裔，就是那些守神诫命、为耶稣作见证的人；龙，就是古蛇魔鬼，向他们发怒，出去与他们争战，要把他们彻底毁灭；但他们脱离了它的手，从它那里被救出，并借着神的大能和恩典得以保守，成为事奉他的后裔，启示录 12:17。
第22节“妇女美貌而无见识，如同金环带在猪鼻上。”这里的比喻似乎是指给猪穿鼻环，以防它拱地；通常是在猪鼻上穿一个铁环。对这种牲畜来说，铁环比金环或镶金的珠宝合适得多；因为金环放在猪鼻上极不相称，不久就会被带到粪堆或污泥之中，在那里被玷污。照样，没有见识的美貌妇人也是如此；或者说，她“离弃了品味”，离弃了对德行和尊荣的品味，失去了羞耻和贞洁的一切感觉；她离弃自己的丈夫，把自己交给别人的怀抱。她的美貌恰如“金环”一样，是宝贵、可羡慕的，放在合适的位置上本来能作装饰；但她却像猪一样，滚在情欲的污秽中，她的美貌反倒成了她的网罗，也因此很快被玷污、失去。雅基把这话用在一个离弃正道、离开律法的智者门徒或学者身上；他把“见识”解释为品味或感觉。但这话更适合应用于那朱红色的大淫妇，就是背道的罗马教会；她离弃了基督，就是她曾自称的丈夫；离弃了福音的教义和礼仪；离弃了真宗教一切真正的滋味和风味；甚至离弃了常识和正当理性，例如在化质说等事情上。她很适合比作猪鼻子上带着金环，因为她“用金子、宝石、珍珠为妆饰”，却又“喝醉了圣徒的血和为耶稣作见证之人的血”，并在属灵淫乱、拜偶像和迷信中打滚，也在各种别样的罪恶和不法中打滚，启示录 17:4。
第23节“义人的心愿，尽得好处；恶人的指望，致干忿怒。”或者说，义人所愿望的只是“良善之事”；良善乃是他心愿的唯一对象。他愿意行善，而且只愿行善；虽然他并不总能行出自己所愿意行的事。既然他按着里面的人喜爱神的律，又是义人、圣洁的人、良善的人，并愿意与之相符，用心思、意志和情感事奉神；那么，他的心愿就是向着主，向着记念主名；他渴慕主的恩宠、主爱的显明、与主相交，以及从主而来的恩典供应；他渴慕一切属灵的善，也渴慕一切良善之事，为自己，也为别人；而且他是在顺服神旨意的心态中这样渴慕。万事也都一同效力，叫他得益处。良善是他不断所盼望、所祈求、所愿望的；而最终他在今生和来世所得的也都是良善。虽然他有时里面也会有许多失序和不合法的欲望，并且他所遭遇的一切并不都显得是好的；然而当他照着善人的样式行事时，他的心愿只是良善，临到他的也无不为他的益处。恶人的指望却是忿怒；他所盼望、所愿望、所等待的，是忿怒和报复临到一切使他不悦、叫他发怒的人身上；他不愿他们得好处，只愿他们遭祸；他所盼望和希望的，无非是那些冒犯神并必招来神猛烈忿怒与严厉不悦的事；因此最终，他的指望和盼望所结的果子与结果，只会是忿怒。有些人竟然亵渎到令人震惊、刚硬到可怕的地步，以至于他们等候地狱，正如雅基在此处所说；他们预料定罪，也期待它，却对此毫不在意。
第24节“有施散的，却更增添；有吝惜过度的，反致穷乏。”那施散的，七十士、拉丁通行本、叙利亚文和阿拉伯文译本都补作“自己的财物”；就是把自己的钱财分散给许多贫穷的对象，慷慨而丰富地施与。这样行，并不会使他的产业减少，反而借着神的祝福，越发增加；或如拉丁通行本所说，“变得更富有”；见诗篇 112:9。照样，那分施并传扬神的话，散播福音真理，并白白充分传讲这些真理的人，也会在属灵知识和悟性上不断增长。也有人过度吝惜，不肯施与；或者说，他扣留那些按神和人的律法本属正当、合理该给的东西；对自己、家人、亲友、教会和世上的穷人，以及对基督的事业和利益，凡按其能力所该支持的，他都不肯给；结果却归于贫乏，或“缺乏”。这样的人往往沦为乞丐；有蛀虫和朽坏悄悄侵蚀他的财物，把它耗尽。照样，那扣留任何真理或教义、把一切可能使圣徒得益的事隐而不宣的人，也会因此使自己的灵魂和听他事奉之人的灵魂趋于贫乏。
第25节“好施舍的，必得丰裕；滋润人的，必得滋润。”或者说，“赐福的灵魂”；即拉丁通行本所说，“赐福的灵魂”。这不是单指为别人祝福、祝愿他们平安、对他们说好话的人，而是把福分实实在在地施给他们，慷慨、欢喜、丰富地把好东西分给他们的人；这样的人就成了穷人的祝福，也从他们那里再得祝福。这样的人也必从主那里得福，主使他们“丰裕”；或赐给他们今世和属灵的福分，使他们在灵魂和身体两方面都兴旺发达。照样，那带着基督福音的丰盛祝福来到别人面前的人，自己也因这福音而更丰富，并且在恩赐和恩典上越发兴盛。滋润人的，必得滋润；那大量与人分享、如活水泉源一般流出的人，必从神，就是那不竭的怜悯泉源，再次得着丰富的供应。浇灌基督葡萄园中的植物，是福音传道人工作的一部分；“我栽种了，亚波罗浇灌了”，哥林多前书 3:6。凡尽忠做好这工的人，都被神浇灌、赏赐、更新并安慰，因为神大大教导他们，并丰富装备他们去作这样的服事。亚兰文意译本因此说：“教导人的，自己也必学习。”
第26节“屯粮不卖的，民必咒诅他；情愿出卖的，人必为他祝福。”就是把粮食囤积起来，想卖更高的价钱，盼望更好的行情；当粮食缺乏时，却不拿出来出售。亚兰文意译本补充说“在饥荒的时候”；叙利亚文译本作“在困境中”；就是因饥荒而受压迫之时。这样，穷人必咒诅他，向他和他的家人发出最可怕的咒诅。雅基把这话解释为律法，以及扣留律法教训；但更适合应用于福音，应用于扣留福音职事，从而造成一种不是缺饼缺水、而是缺少听耶和华话语的饥荒；教皇派禁止福音传道人讲道，不许百姓用自己的语言读神的话，把圣经锁在他们不懂的语言里，使人的灵魂挨饿，因此招来咒诅。但情愿出卖的人，必蒙祝福；就是按合理价格出售，使穷人也买得起的人；这样的人必得百姓的祝福，人们要祝愿他们和他们的家人在今生来世都蒙福。或者作“打破粮堆的人”；就是把粮食从堆里分出来，磨成面粉，然后出售。或者说，自由分给人的；七十士译本作“分给人的”，阿拉伯文译本作“赐给人的”。这也很适合应用于忠心的福音执事；他们把生命的粮擘开，白白并丰富地分给人的灵魂，他们必得所服事之人的衷心祷告和美好祝愿。家主通常要擘饼，正如基督常常所行的那样。
第27节“恳切求善的，就求得恩惠；惟独求恶的，恶必临到他身。”或者说“清早寻求善的”；因为这个词有清晨起来之意。这样的人一早就寻求行善，也寻求整日享受善；他首先寻求神的国和他的公义；在年少之晨，就查问那最美之事；并且殷勤追求对自己和别人有益、并归荣耀给神的事。这样的人求得恩惠，就是得神和人的恩惠；或者说，他“寻求恩惠”，寻求那在神面前可悦纳、可喜悦的事。但那寻求恶事的人，恶必临到他；那想要伤害别人的，自己所谋求加给别人的事，终必回到自己身上；见诗篇 9:15。敌基督也必如此；那掳掠人的，自己必被掳掠；那用刀杀人的，自己也必被刀杀，启示录 13:10。
第28节“倚仗自己财物的，必跌倒；义人必发旺，如青叶。”他必像秋天干枯的叶子那样坠落。倚靠财富，就是倚靠不确定的事；这些事今天还在，明天就可能不见；这好比倚靠折断的杖，杖一断，人就跌倒。巴比伦的倾倒也必如此；她正倚靠并夸耀自己的财富和荣耀时，就必倾倒，启示录 18:7。义人却必发旺如枝子；枝子住在树上，是活的、青绿的，满有叶子，也结满果子。照样，义人如同在基督里的枝子，从他得生命和滋养，并住在他里面；又结果子，并且如棕树和香柏树一样，在耶和华的殿中发旺，在各样恩典上和对基督的认识上不断长进；见耶利米书 17:7。
第29节“扰害己家的，必承受清风；愚昧人必作慧心人的仆人。”这里的“家”就是他的家人、妻子、儿女和仆人；他若苦待妻子，惹儿女发怒，不断对其余的人说出威吓的话；或者因懒惰，不为家人预备所需；或者因过分属世，极力奔忙事业，推进过度；或者因吝啬贪财，克扣家人的饮食和合宜的衣服；见箴言 15:27；或者因奢侈和浪费；这样的人必承受风，也就是虚空和空无；他终将一无所有，一无所得；即便有所经营，也不能持守，也不能靠此活命。愚昧人必作慧心人的仆人；那用愚昧的方式得财又失财的人，必衰败到一个地步，成为那用智慧的方法获取并保存财物之人的仆人；也许这个愚昧人从前还曾是那智慧人的主人。敌基督与圣徒之间也必有这样的改变，但以理书 7:25。
第30节“义人所结的果子，就是生命树；有智慧的，必能得人。”或者说，义人所结的果子，是那长在基督这生命树上的果子，他们从他得着这些果子，就是一切恩典、平安、赦免、公义和生命的福分，启示录 2:7。或者说，是义人在神恩典影响下所结出的果子；他们是公义树，借着基督充满了仁义的果子，结出成圣的果子，结局就是永生。亚本以斯拉解释说：“义人的果子如生命树的果子”；就是说，可爱、美丽、可羡慕、有益健康，并且引向生命。至于“有智慧的，必能得人”，敌基督也在买卖人的灵魂，那是他货物的一部分，启示录 18:13；但他关于灵魂的一切经营，都是使人失丧，而不是拯救人。相反，这里所描述的，是那些智慧而忠心的道的执事；他们用一切审慎的方法，去赢得并拯救人的灵魂，哥林多前书 9:19。
就是那些宝贵不朽的灵魂，比全世界更有价值，是神直接造的，是照着他的形像造的；但因罪，人亏缺了这形像；又因犯了罪，灵魂就落在永死之下。灵魂的救赎极其宝贵；基督承担了这件事，因此他被称为灵魂的牧人和监督；他又把这些灵魂交托给手下的牧人照看，他们为灵魂警醒，好像将来必须交账的人。这里“得人”，就是教导人，因为这个词有教训或教义的意思；见箴言 4:2。基督的执事是教师，是由他装备并差遣出来的；他们的职责，是教导人认识自己本性中的处境，知道自己何等有罪、可怜、无助；也教导人认识基督，认识借着他而来的生命之道；知道救恩在他里面，别无拯救；知道称义惟独借着他的公义，平安和赦免借着他的宝血，赎罪借着他的祭。除此之外，他们还教导许多别的事，例如敬畏神、信靠基督、爱他并顺服他一切的命令。
得人，就是使人成为归信者，归向真宗教；使人爱慕并接受它。亚伯拉罕在哈兰所得的人，大概就是这样的人；也就是他家中受训练、受教导的人，后来他武装他们去救罗得，创世记 12:5；雅基把那处经文与这里相提并论，以解释这里。这里的话，与“使多人归义”的“智慧人”，以及“使一个罪人从迷路上转回，便是救一个灵魂不死”，但以理书 12:3，形成了很好的注解。再者，这句话也可译作“夺取灵魂的人”；正如攻取堡垒或城池，有时也用“得着”来表达；见历代志下 32:1。人的灵魂原是污秽之灵的营垒和坚固城，是撒但的宫殿和堡垒；他守着那里，抗拒基督，但基督却把它攻取过来；而这通常是借着神的话和其事工成就的，因为这些在攻破坚固营垒上显出功效，哥林多后书 10:4。或者，这里是借用鸟落网罗、鱼入网的比喻。
人的灵魂原被魔鬼的网罗捉住，而人借着这网罗被折断，就从其中被救出来；这样他们脱离捕鸟人的手，就是撒但的手，转入更好的手中。古蛇曾为我们的始祖设下诱饵，从而达到他的目的，那诱饵就是禁果；但智慧人用来得人灵魂的诱饵，却是前一句提到的生命树的果子，就是在基督里的恩典福分。再者，基督的执事被称为“得人的渔夫”，也说他们“捕人”，马太福音 4:19；他们乃是借着撒开福音的网来作这事。福音就是网；世界就是撒网的海；属血气的人在其中如鱼在海里，各安其所。撒网，就是传讲福音；借着这个手段，灵魂被捕获，被聚集归给基督和他的教会，马太福音 13:47。还有人把这里的话译作“引诱灵魂的人”；而这不是靠律法的恐吓，而是靠福音悦耳的声音；借此，灵魂被吸引归向神和基督，被带到他的百姓中间。
一个能成为这些事工具的人，确实必须“有智慧”，而他既然如此作工，也就显明自己是有智慧的；那教导人认识神圣属灵之事的人，必须像在神国里受过良好训练的文士一样；那要成为使罪人归正之器皿的人，必须有口才和智慧，能够适当地对他们讲话；正如攻城夺堡的人，不但要有勇气，也要有军事技能；而撒网得当，不但需要力量，也需要技巧。
第31节“看哪，义人在世尚且受报，何况恶人和罪人呢？”亚本以斯拉把这里解释为对义人善行的报偿。义人确有赏赐，而且他们现在就已经得着保存；虽不是“因”遵守神的诫命而得，却是在遵守神诫命中得着。今生和来生的应许都赐给他们，而且这些应许都向他们成就；他们现在就得着一切对他们合宜适当的好处；并且在新天新地里，他们还要得着报偿，因为那里面只有义人居住。不过，似乎最好还是像雅基那样，把这话解释为对他们罪和过犯的报应；也就是他们受的管教和患难。当天父的儿女得罪他时，他就用这些来管教他们；但这一切都是出于爱，也都是为他们的益处；而这些管教只在他们还活在今世的时候、在地上临到他们；到了另一个世界，这一切就都过去了，因为那里不再有罪，也不再有因罪而来的管教，更不用说定罪了；见哥林多前书 11:32。
何况恶人和罪人呢？他们不仅常常在地上受罚，而且还要在地狱里受永远的刑罚。七十士译本、叙利亚文和阿拉伯文译本把全句译作：“若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人将有何地可站呢？”使徒彼得也用了这句话，为要说明，若审判或管教是从神的家起首、从义人开始，那么恶人的结局必定极其悲惨；这与本处的意思完全相合；见彼得前书 4:17。全句前面加上“看哪”，是一个标记，或者表示惊叹，更可能是要人留心这件确实无疑、值得关注和思想的事。亚兰文意译本作：“看哪，义人在地上得坚立；恶人和罪人必从地上灭绝。”这似乎与亚本以斯拉对这话的理解相合；见诗篇 104:35。